人身難得 佛法難聞—寬運(yùn)法師佛七開示
《妙法蓮華經(jīng)》里記載了一個(gè)「化城喻」的公案,說一個(gè)聰慧的導(dǎo)師帶著一群人,為了到達(dá)寶所要走五百由旬遠(yuǎn)的險(xiǎn)道,走到一半的時(shí)候,很多人都怕難懈退,不想繼續(xù)走下去;導(dǎo)師以神通力,變現(xiàn)化城,讓眾人歇息、解憂,才能不改初心,努力以赴,終至目的地?梢娬嬲涅盤彼岸,實(shí)在不容易達(dá)到。
據(jù)《法華文句》所載,修行有四種難:(一)、值佛難──遇佛出世,是很困難的。(二)、說法難──講經(jīng)說法,實(shí)在談何容易?(三)、聞法難──能聽聞佛法,也是很難得的因緣。(四)、信受難──聞法后,能信受并依教奉行者,更是絕不容易。這四種難都有連帶的關(guān)系,其中最關(guān)鍵的是「信受難」。在《涅般經(jīng)》里,還有兩種難:(一)、生世為人難;(二)值佛出世難。我們經(jīng)常說:「人身難得,佛法難聞」今天我們生而為人,又能聽聞佛法,是多么難得的機(jī)會(huì)。我們得人身有多難?
《雜阿含經(jīng)》之「盲龜喻」
在《雜阿含經(jīng)》卷第十五、雜因誦第三中,有一個(gè)「盲龜喻」的公案,是這樣說的:
在某一時(shí)候,佛陀住在獼猴池側(cè)重閣講堂。那時(shí),世尊對(duì)比丘們說:「譬如大地全都變成海洋時(shí),有一只長生不死的瞎眼烏龜,每過一百年才從殼里伸出牠的頭。大海中有一根漂浮的木頭,只有一個(gè)洞孔。這根木頭在海浪中,隨風(fēng)四處飄流,沒有固定之處。當(dāng)瞎眼烏龜過一百年從殼里伸出頭時(shí),能夠碰上這根浮木的洞孔嗎?」
阿難回答道:「世尊!不能。為什么呢?這只瞎眼烏龜,如果在大海的東邊,浮木則有可能隨風(fēng)漂至大海的西面、南面、北面,也有可能環(huán)繞四周,所以不太可能相遇!
佛陀告訴阿難:「瞎眼烏龜與浮木,即使是向不同方向漂流,也還有機(jī)會(huì)相遇。世上愚昧無知的凡夫俗子,如果飄流在天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄五趣之中,要想再恢復(fù)人身,比那瞎眼烏龜遇浮木還要難。為什么這樣說?那些愚昧的凡夫俗子不遵行正義、不實(shí)踐道法,不行善、不行真實(shí),互相殘殺,肉弱強(qiáng)食,造下無邊罪惡。因此,比丘們?nèi)绻麑?duì)四圣諦不理解,就應(yīng)該精進(jìn)修行,生起增上心,不被惑業(yè)所染。」佛陀說完這段話后,比丘們聽聞佛陀說的教法,歡喜信受奉行。
由此可見,得人身之可貴。所謂「人身難得今已得,佛法難聞今已聞」,又謂「一失人身,萬劫不復(fù)」;既然今天我們知道佛法的好處妙用,就要好好珍惜,就應(yīng)該好好念佛。
《妙法蓮華經(jīng).如來壽量品》之「醫(yī)子喻」
另外,在《妙法蓮華經(jīng).如來壽量品》中,有一個(gè)「醫(yī)子喻」,又稱「良醫(yī)救子喻」的公案:從前有一位聰明又有智慧的良醫(yī),通達(dá)醫(yī)理,深明藥性,善治各種疾病,時(shí)常到各地為人治病。他膝下有眾多子女。一天,這位良醫(yī)有事遠(yuǎn)行他國,家中的孩子們竟誤飲了毒藥,毒性大發(fā),心神散亂,在地上痛苦打滾不已。不久,醫(yī)生歸來,驚訝地發(fā)現(xiàn)兒女誤飲毒藥。孩子們不論神智迷失或清醒,看見父親都?xì)g喜迎接,哀求父親救他們的性命。
醫(yī)生看見孩子們?nèi)绱送纯鄳n惱,趕緊配制解藥,找來各種色、香味、具美的上等藥草,調(diào)配和合,想讓孩子們服用并且說:「這是上等的良藥,色、香、味俱全,你們趕緊服食,毒害的苦惱很快就能解除了!蛊渲休^為清醒的孩子,看到這種色、香、味具美的良藥,立即服食,于是毒性盡除而痊愈。但也有神智不清的孩子,雖也認(rèn)得父親,祈求治療,但是中毒太深,失去分辨的能力,認(rèn)為這樣的良藥不好喝,而遲遲不肯服藥。
醫(yī)生心想:「這些孩子太可憐了!毒氣攻心,神智顛倒,雖見我歡喜而求治療,但見好藥卻不肯服用,我只好用權(quán)巧的方法,讓他們把藥喝下去。」于是,醫(yī)生對(duì)他們說:「孩子們!我現(xiàn)已年老體衰,離死期不遠(yuǎn),這些良藥就留在家里,需要時(shí),你們可以自己取來服用,不用擔(dān)心,這些藥一定會(huì)把你們的病治好!拐f完,醫(yī)生再度啟程遠(yuǎn)出門。離去之后,心中仍是放不下,于是派人通知兒女們假稱自己已死。聽到父親客死他鄉(xiāng)的噩耗,孩子們都非常悲傷愁苦,遺憾地想:「如果父親還活著,一定會(huì)因愛護(hù)憐憫而想辦法救我們,現(xiàn)在他拋下我們,遠(yuǎn)喪他國,我們都成了孤兒,從此無依無靠了。」由于這樣的哀慟,使他們憶起慈父的種種。于是,迷失的心清醒了,拿起父親生前留下的良藥服用,惡病實(shí)時(shí)痊愈。當(dāng)醫(yī)生得知所有的孩子病都好了,就回家與子女歡喜團(tuán)聚。
故事中的醫(yī)生比喻佛陀,他的孩子們猶如眾生。原來,偉大的佛陀一直都在我們身旁,但因我們總是歡喜見佛,卻不喜歡服用他的法藥,所以佛陀于臨涅盤前,囑咐所有的眾生:「這是良藥,你們要喝啊!」可是,我們愚頑的眾生,佛還未涅盤之前,都不肯服用;佛涅盤以后,才明白這是最好的藥,才肯喝下去。佛陀示現(xiàn)滅度之相,就是為了教導(dǎo)我們自依止、法依止。所以,我們要珍惜佛陀所說的法,如此身心中的煩惱、痛苦,才能獲得解除,這是佛陀最希望見到的。
今天,我們眾生也是不知法藥的好處而不肯服用。很多人雖然知道念佛法門是一個(gè)殊勝的法門,但是卻不肯老實(shí)行持。這就好像佛陀給我們一個(gè)了生脫死的藥,可是我們卻總是懷疑:這個(gè)藥是否真能治療我的病?是否真的有效呢?即使吃也不是全吃,總是吃一半留一半,在那里觀察、猶疑;又或者吃了一半便想得全效,所以疾病總是難以治愈;到臨命終的時(shí)候,服藥的機(jī)會(huì)都失去了,才知道后悔莫及。
諸苦為緣.貪欲為本
眾生為什么不愿意服藥呢?我反復(fù)地查看經(jīng)文,看到了在我們每月讀誦的《無量壽經(jīng)》中,釋迦牟尼佛把眾生不肯服藥的原因,說得很清楚;那就是因?yàn)楸娚潯⒉_、癡三毒熾盛的緣故!肛潯故鞘裁茨?就是不知足、就是貪心,比如說,貪國土、貪人民、貪財(cái)物;想占有、想控制,這些都是貪。好像你得到一百,不覺得多;若給別人七十,就覺得很多了。所以經(jīng)上說:「諸苦為緣,貪欲為本!挂磺锌鄲赖脑,它的源頭是什么呢?就是以「貪欲」為本!肛澯购汀笩o明」一樣,是我們煩惱的根源,更是輪回三界六道的主要原因。
貪欲、貪生、貪取、貪愛、慳貪,都是我們眾生常犯的毛病。所以我們今天來講一講這個(gè)「貪」;貪,大部份來說,都是與「財(cái)」有關(guān):無財(cái)固然是苦;有財(cái)也是苦;因?yàn)閾碛绣X財(cái)之后,就怕失去了它,怎能不苦呢?一般人的人生,就是為了錢財(cái)而活。記得我看過一本書,它說人生就是為幾張紙;什么紙呢?一是出生證明、二是證書文憑;還有我們終其一生所追求的錢財(cái),亦是紙;到了死亡之后,要出一份死亡證,仍然是紙。我們的一生,就是為了這幾張紙而忙碌、而奮斗、而爭先恐后。如果我們能不為這幾張紙奔波,把一切都放下,把所有的煩惱都擱在一邊,而去求道、求法,將來便一定會(huì)得到長生不死的寶藏;這個(gè)寶藏,快樂無量、清凈無染。
一切無常.五家所共
在現(xiàn)實(shí)生活中,我們這個(gè)世界,人情淡薄如紙,可謂「人情冷暖,世態(tài)炎涼」,可是,我們許多人,還未認(rèn)清生命的真正意義,不知當(dāng)急之事,不知求證菩提;要知道,菩提才是我們生命的根本,所以不要在一些不當(dāng)急之事,如五欲之樂上尋求滿足。我們前一段時(shí)間已經(jīng)講過五欲:色、聲、香、味、觸;一般人,每天都在五欲之中沈迷;對(duì)此痛苦的世間,從沒有出離之想,只是天天在不值得追求的、虛幻的事物上,忙忙碌碌。無論尊卑貧富、男女老幼都一様,都在錢財(cái)上、財(cái)產(chǎn)上操勞;有財(cái)產(chǎn)的,唯恐失去,沒有財(cái)產(chǎn)的,希望擁有、賺取;有與無同樣都是煩惱。人們就是這樣苦心焦慮、瞻前顧后地、完全被這種欲心所驅(qū)使,終日勞碌奔波,沒有一刻的安寧。大家都知道,沒有錢而求錢,當(dāng)然是很痛苦,但是有了錢,也是痛苦的根源;比如說,有了田地,就會(huì)生出有田地的痛苦;有田地,就有耕種的痛苦;有房子,就有房子的煩惱;有了牛馬、車夫,也是一樣;有傭人,就有傭人的苦惱;有金錢,就有金錢的苦惱;有衣食,就有衣食的苦惱;有器具,就有器具的苦惱,所以每天都牽腸掛肚,操心不已。我們要知道,其實(shí)世間一切的財(cái)富,都是五家所共有:官府、盜賊、火災(zāi)、水災(zāi)、不肖子等五家所分散;這五家都會(huì)令我們的財(cái)產(chǎn)衰失蕩盡,因?yàn)椴荒塥?dú)用、不能恒久,所以無需強(qiáng)求。因此,《大智度論》卷十一說:「富貴雖樂,一切無常,五家所共,令人心散輕躁不定!
人一旦有了錢財(cái)之后,每一天都會(huì)提心吊膽,就像喝了毒酒一樣,牽腸掛肚、七上八落;每一天都會(huì)坐立不安,煩惱、苦惱交錯(cuò);每一天都緊張憂愁,擔(dān)心自己的財(cái)物會(huì)被人偷去、搶走,內(nèi)心永遠(yuǎn)無法得到安靜。殊不知「萬般帶不去,唯有業(yè)隨身」,到了臨終的時(shí)候,就是相愛的妻子、兒女、財(cái)產(chǎn),一物都不能帶走。生前所貪的、所愛的,都是白費(fèi)心機(jī),至死方知道完全是沒有價(jià)值。所以我們不要為了財(cái)產(chǎn),終日營營役役,勞勞碌碌;如此的苦惱,完全是不值得。現(xiàn)在我們明白了一切苦惱的原因,就是因?yàn)槲覀冐澢?如果能把貪求放下;沒有了貪求,我們的苦惱就會(huì)減少很多。上面所說的是有財(cái)之苦。
接著佛陀還說了無財(cái)之苦。如果一個(gè)人沒有錢,由于生活的不繼,就會(huì)感到很苦惱,就會(huì)整天想著如何去求財(cái);正如沒有田地的人,就想要田地;沒有房子的人,想要房子;沒有牛馬、車夫的人,想要牛馬、車夫;沒有奴婢、傭人的人,想要奴婢、傭人;種種的錢財(cái)、物質(zhì),都千方百計(jì)地想要擁有;有了一項(xiàng),還想要第二項(xiàng);得到這個(gè),還想得到其他的,希望每一樣都能夠擁有?墒,經(jīng)過千辛萬苦得到了、擁有了之后,卻不能把它永久保存,很快又散失掉了。當(dāng)失去的時(shí)候,煩惱又開始了;由于欲望的驅(qū)使,又再重新反復(fù)地去追求,可是往往卻不能隨心所欲,結(jié)果弄到坐立不安,身心疲憊,不時(shí)感到愁苦非常;每一天為了求財(cái)而心力交瘁,即使本來是長命的,也會(huì)導(dǎo)致短命夭壽;到折壽短命的時(shí)候,一下子便死去了?上У氖,一生當(dāng)中,還來不及行善、還來不及守道德,就已經(jīng)離開人世。所以說,三涂六道都在等待著我們;想一想,那是多么的不值得。
以上所說的,都是在《無量壽經(jīng)》中,佛陀為眾生所開示的。大家認(rèn)真想一想,現(xiàn)實(shí)人生,不就正是如此嗎?佛陀把宇宙的成、住、壞、空;人的生、老、病、死;人心的種種欲望與貪求,都解釋得非常的徹底。因此,我們今天明白了貪求之害,就要把這個(gè)貪心棄掉;貪心袪除了之后,我們的身心才會(huì)輕松自在。
要舍才能夠得
如果我們真的擁有很多財(cái)富,應(yīng)該怎么辦呢?除了用于基本生活所需之外,我們要多行善業(yè)、廣作布施;唯有布施的功德,才能種下來生富有的福田,我們經(jīng)常就「舍得、舍得」,要舍才能夠得;我們越是布施,將來所得就會(huì)越多,因?yàn)椴际┦歉毁F的因。相反地,慳貪就是貧窮乃至三涂的因。因此,為了種因積福、離苦得樂,我們不但要供佛、供法、供僧,還要皈依三寶、廣作布施,更要精進(jìn)念佛;唯有念佛,才是真正了生脫死的法門,也是袪除貪欲的妙方。一句「阿彌陀佛」的佛號(hào),就能夠把我們所有的妄想、貪欲,乃至種種煩惱覆蓋、降伏;透過佛號(hào),慢慢就會(huì)把我們的念頭凈化,所謂「念佛一聲,能滅八十憶劫生死重罪」,一句佛號(hào)已經(jīng)包含了三藏十二部、已經(jīng)具足了戒、定、慧;所謂「憶佛念佛,將來必定成佛」,如果,我們都想將來成佛的話,就要放下貪欲、放下瞋恚、放下愚癡,一心念佛;精進(jìn)不懈,將來一定會(huì)有所成就.阿彌陀佛。
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