你要是心作佛，你才能是心是佛！

　　這個從圣道的角度,從凈土的角度我們看第二段。那么凈土宗是不是也要發(fā)愿呢?請看經(jīng)文:

　　《無量壽經(jīng)》三輩往生中,雖行有優(yōu)劣,莫不皆發(fā)無上菩提之心。此無上菩提之心,即是愿作佛心,愿作佛心,既是度眾生心。度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。是故愿生彼安樂凈土者,要發(fā)無上菩提心也。若人不發(fā)無上菩提心,但聞彼國受樂無間,為樂故愿生,亦當不得往生也。

　　這個是《往生論注》曇鸞大師的一個注解。曇鸞大師在解釋發(fā)菩提心的時候,他先引用《無量壽經(jīng)》講到往生有三種情況叫三輩往生,那么三輩往生在修行的資糧的確是有高低的差別,但是它們都有個共同點都有一個成佛的目標,就是每一個人往生凈土的目的都是為了成佛而去。

　　那么這個三輩往生我們也解釋一下,上輩的往生是舍欲出家,而作沙門,嚴持凈戒,修諸功德,發(fā)菩提心,一向專念阿彌陀佛。上輩是出家人,出了家以后嚴持凈戒,修諸功德。那么中輩呢,雖不能出家,那么奉持齋戒,供養(yǎng)三寶,發(fā)菩提心,一向專念。這個人可能有因緣不能出家,但是他經(jīng)常能夠受持齋戒護持三寶,最后也是發(fā)菩提心,一向專念阿彌陀佛,中輩。那么下輩呢,雖然他沒有能力供養(yǎng)三寶,但是聽聞三寶功德,歡喜信樂,隨喜贊嘆,別人修善法的時候,他今天要上班不能去,但是內心當中念念的隨喜贊嘆,最后也是發(fā)菩提心一向專念阿彌陀佛。

　　所以說這三個人所發(fā)的資糧力不同,但是他們內心有一個共同點,都是有一個引導力,發(fā)起無上菩提心。那么什么是無上菩提心呢?就是愿作佛心,佛道無上誓愿成,我不想再繼續(xù)輪回下去了,那么愿作佛心。當然就必須要有度化眾生的心,那么度化眾生的心怎么做呢?就是普愿一切眾生往生凈土。所以我們作一個總結,愿生彼安樂凈土者,必須要發(fā)菩提心,假設一個人不發(fā)菩提心,他只是思考極樂世界的快樂,為了追求快樂而往生,這個人是不能往生的。

　　這一點當然古人講了很多,就是說要往生,你必須感應道交。我們是怎么跟佛陀感應道交當然是心嘛,你嘴巴那個佛號是心在推動的,你要心心相應感應道交。所以藕益大師講,你要是心作佛,你才能是心是佛。這一點跟善導大師的順從本愿是相應的。

　　你讀《阿彌陀經(jīng)》,剛開始的時候沒有錯,佛陀真的用極樂世界的快樂來引導我們,無有眾苦,但受諸樂。但是請你再往后讀下去,你會知道佛陀在表面的快樂,他是要讓我們自然皆生念佛念法念僧之心,為圣道的因緣而施設快樂,所以凈土的施設是為了圣道而施設的。如果你對凈土的思考你完全停留在苦樂的思考,那你這種思考,你念佛你來生是到天上去。因為你心中的凈土,它的本質就是諸天,你整天想的就是快樂,是心作諸天,是心是諸天,佛號只是個工具而已,你的心決定你的去向。

　　這句佛號有無量的功德,叫做萬德莊嚴,你心中是怎么想的佛陀就給你什么。月亮本身沒有意見,你是小灘的水,佛陀就出現(xiàn)小的月亮;你是大的水,佛陀就出現(xiàn)大的月亮,這跟佛陀沒關系,這是你準備到什么程度,佛陀就給你相應的東西。你整天念佛你要的就是快樂,這個很簡單,你要快樂,還需要大費周章到凈土去嗎?三界就有了,你想像的快樂三界就有了,佛陀就給你諸天的快樂就有了。

　　有些人的佛號是沒有引導力的,你看他肚子痛他念佛,肚子好了他不念佛。他兒子要考試他沒把握他也念佛,他整天所想的都是三界的東西,你的心都在三界活動,你臨命終的時候怎么可能突然間想到凈土呢?怎么可能呢?這不合乎佛法的等流性。你前面的水流都沒有白色的成分,都是黑色的,怎么突然間流到下游變成白色的呢?不可能嘛,你中間沒有做出改變,他就不可能改變。

　　諸位要知道,你往生的關鍵在你的心理素質,往生與否在心愿之有無,佛號只是個工具。所以說,假設你現(xiàn)在的思考還是在追求快樂,那你就不能往生了,因為你心中是心作快樂,是心是快樂,這句佛號就給你,你要的快樂。所以你必須要有這種圣道的功德。

　　這個地方就是說假設你沒有引導,你沒有引導力,按照正常情況我們是不能往生的。我們生生世世輪回,我們心中為什么在輪回?我們內心深處就貪戀娑婆世界的快樂,我們希望需求娑婆世界的快樂,我們被妄想誤導,我們在生命經(jīng)驗當中,曾經(jīng)接受過很多的快樂。這個快樂的影像在我們心中,我們希望這個快樂再出現(xiàn),所以我們愿意去造善,我們祈求來生這種快樂境再出現(xiàn)。所以你如果不做出改變,我們正常情況我們的心是住在娑婆世界的,所以就會把我們所有的修行都引導到娑婆世界去了,那就前功盡棄了。所以你不作出一個新的愿力,我們就會遵循過去的思考模式而不得往生了。