什么是禪？

　　禪意:什么是禪?

　　作者:凈慧法師

　　我們所講的禪,不是“六度”中所說(shuō)的“禪波羅蜜”的禪,當(dāng)然也不是“四禪八定”的禪,而是禪宗所提倡的禪。禪宗的禪與六波羅蜜的禪是同一個(gè)事物,又是分別的兩個(gè)事物;它與四禪八定的禪可說(shuō)是同一個(gè)事物,又有所不同。

　　眾所周知,禪宗有四句格言,叫做“教外別傳,不立文字,直指人心,見(jiàn)性成佛”。

　　既然是“教外別傳,不立文字”,語(yǔ)言是應(yīng)當(dāng)掃除的,那么為什么還要講呢?因?yàn)椴唤柚�語(yǔ)言文字,要想進(jìn)入禪就很困難,不得其門(mén)而入。所以,六祖大師在《壇經(jīng)》里有一個(gè)解說(shuō),所謂不立文字,并非不用文字。六祖大師說(shuō):“直道不立文字,即此不立兩字,亦是文字

　　�！辈涣⑽淖终�,就是不執(zhí)著文字,但又不能離開(kāi)文字,還是要用語(yǔ)言文字作標(biāo)月之指,“因指見(jiàn)月,得月亡指”,這就是語(yǔ)言的功能。

　　關(guān)于禪的起源,我想分兩點(diǎn)來(lái)說(shuō)明:一是在印度,一是在中國(guó)。

　　在印度,禪的起源是說(shuō),佛到了晚年臨于涅槃之際,有一天,在靈山會(huì)上拈花示眾,百萬(wàn)人天不知其用意是什么。此時(shí)此刻,只有迦葉尊者,破顏微笑。佛陀在這時(shí)就說(shuō):“吾有正法眼藏,涅槃妙心,實(shí)相無(wú)相,微妙法門(mén),不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉�！�

　　這就是禪宗所說(shuō)的禪的起源。

　　這個(gè)公案的用意,只是就禪是“教外別傳,不立文字,直指人心,見(jiàn)性成佛”這一件事提出,不能用現(xiàn)在學(xué)術(shù)的、歷史的、考證的眼光來(lái)看。有這件事,還是沒(méi)有這件事;究竟是歷史,還是傳說(shuō),和禪都沒(méi)有什么關(guān)系。因?yàn)槎U要說(shuō)明的,既不是歷史,也不是傳說(shuō)。即使是歷史,也說(shuō)明不了禪。

　　所以,佛在靈山會(huì)上拈花示眾,這個(gè)公案就是“禪在印度的起源”。摩訶迦葉尊者是如來(lái)禪的第一祖,后來(lái)代代相傳,一直傳到第二十八祖菩提達(dá)摩。

　　菩提達(dá)摩是如來(lái)禪的第二十八祖,也是中國(guó)祖師禪的初祖。他到中國(guó)來(lái)傳法,經(jīng)歷了許多的坎坷。

　　達(dá)摩大師到中國(guó)來(lái)的時(shí)候,正是中國(guó)佛教義理盛行的時(shí)期。當(dāng)時(shí),佛教義理的規(guī)模基本具備了;在這樣一種環(huán)境下,達(dá)摩大師要來(lái)傳“教外別傳,不立文字”的禪法,就有相當(dāng)大的困難。達(dá)摩祖師到了南京,跟梁武帝一席問(wèn)答,相互之間不能默契。所以他只好辭別金陵,沿著往長(zhǎng)安的路線北上,后來(lái)抵達(dá)河南嵩山。

　　在嵩山,達(dá)摩祖師九年面壁,等一個(gè)人來(lái)。從九年面壁這樣一個(gè)簡(jiǎn)單的事實(shí),可以想見(jiàn)當(dāng)時(shí)弘揚(yáng)禪宗法門(mén)的艱難。經(jīng)過(guò)九年的等待,才有一位叫神光的僧人到嵩山去依止達(dá)摩禪師,求“安心法門(mén)”。這個(gè)公案大家都很熟悉。神光后來(lái)叫慧可,是由菩提達(dá)摩給他改的名。

　　慧可,也就是二祖,從達(dá)摩那里得到安心法門(mén),是中國(guó)禪宗的開(kāi)始。

　　經(jīng)過(guò)兩百多年的傳承,禪宗傳到了六祖慧能。在六祖以前,都是一個(gè)人傳一個(gè)人,所謂六代傳燈。這六代,基本上是單傳。為什么是單傳?并不是不想多傳,而是難得其人。這當(dāng)中,從二祖到三祖、四祖,都是信受的人很少。

　　四祖就是湖北黃梅雙峰山的道信大師。四祖道信禪師的道場(chǎng),現(xiàn)在叫正覺(jué)禪寺。那個(gè)地方非常好,是一個(gè)出人才的地方。從四祖開(kāi)始,禪宗才開(kāi)始設(shè)立道場(chǎng),建立了傳法的基地。據(jù)文獻(xiàn)上描述,四祖“大敞禪門(mén),廣接徒眾”。也就是說(shuō),禪宗到了四祖,才真正逐步地打開(kāi)了局面。

　　從四祖開(kāi)始,不但是傳法打開(kāi)了局面,在生活資源方面,他也另辟蹊徑,自耕自食,自己來(lái)養(yǎng)活自己,真正走出傳法的困境。由此可以看出,當(dāng)時(shí)廣大的信眾資源,都是在弘揚(yáng)教義的法師們掌握之下;傳心地法門(mén),在當(dāng)時(shí)還不能夠被很多的人接受。沒(méi)有信眾資源,在生活上一定是很困難的。在中國(guó),僧人托缽乞食行不通,又沒(méi)有信徒資源,怎么辦呢?在山區(qū)里,只能自耕自食。四祖的道場(chǎng)號(hào)稱住有五百人,自己開(kāi)田,自己種糧食,自謀生活。由此以后,四祖?zhèn)魑遄?五祖?zhèn)髁��?才真正使禪宗在中國(guó)開(kāi)了花。

　　中國(guó)禪宗的起源大略如此:達(dá)摩祖師開(kāi)其端,二祖三祖承其緒,四祖五祖六祖正式開(kāi)創(chuàng)出規(guī)模。六祖以后,禪宗才得以發(fā)展。這期間,經(jīng)過(guò)了二百多年艱苦的傳法階段。

　　禪到底是什么?作為禪宗“直指人心,見(jiàn)性成佛”的禪,它是離開(kāi)語(yǔ)言文字的,不是用邏輯思維可以解決的,只能用“以言遣言”的方法提示一下。至于究竟什么是禪,或禪是什么,還得我們自己切身去體會(huì)。

　　什么是禪?

　　首先,禪是一種境界。

　　禪宗有一句話,叫做“如人飲水,冷暖自知”。這是一種什么樣的境界呢?是覺(jué)者的生活境界。覺(jué)者就是佛,佛時(shí)時(shí)都在禪當(dāng)中。佛的一舉一動(dòng)、一言一行,無(wú)不是禪。所以說(shuō)“行亦禪,坐亦禪,語(yǔ)默動(dòng)靜體安然”,這是覺(jué)者的生活�！澳琴こＴ诙�,無(wú)有不定時(shí)”,這就是禪的境界。我們可以從外表看到佛的那種安詳、自然、喜悅,這也是覺(jué)悟者的生活境界。開(kāi)了悟的人,還沒(méi)有完全成佛,他也會(huì)有這個(gè)境界,這是第二個(gè)層次。修行者、修禪的人有時(shí)也有這個(gè)境界,但是他的這種境界不能完全打成一片,是有間斷性的,這種境界在層次上與佛的境界有差別。行者的境界,是第三個(gè)層次。

　　“心、佛、眾生,三無(wú)差別”,你的知見(jiàn)可以是與佛平等的,但那僅僅是因地中的一種平等,不能完全做到果位上與佛等同。說(shuō)心、說(shuō)佛、說(shuō)眾生、說(shuō)平等,仍是一種理論、一種思維分別。這一切的一切,都要拋開(kāi)。只有把一切的理論架構(gòu)拋開(kāi)了,把一切的思維分別拋開(kāi)了,你才能體驗(yàn)禪的境界。

　　換句話說(shuō),只要你把二元對(duì)立的東西徹底放下,當(dāng)下就是禪的境界。并不是說(shuō)還要等到什么時(shí)候才是那個(gè)境界,一切都是當(dāng)下的。我們不妨試一試,在片刻之間,一秒鐘、兩秒鐘、三秒鐘,你可以體會(huì)一下這種境界。從效果來(lái)說(shuō),禪是一種境界,我們每個(gè)人真正要去把握的就是這個(gè)。

　　第二,禪是一種受用、一種體驗(yàn)。

　　禪的境界是看不見(jiàn)摸不著的,只有自己去體驗(yàn)、自己去受用;而且這種受用是自受用,與他人不能共。禪的受用和體驗(yàn),唯行者有,唯證者得。你若是個(gè)修禪的人,就會(huì)有這樣的體驗(yàn)和受用;你若證得了禪的境界,你就會(huì)得到這種受用。

　　用一個(gè)比喻來(lái)說(shuō),在農(nóng)歷六月三伏天,走在太陽(yáng)底下,那個(gè)時(shí)候我們最想什么呢?就現(xiàn)代人而言,是想到一個(gè)有空調(diào)的屋子里面去。當(dāng)我們進(jìn)到這個(gè)有空調(diào)的屋子里以后,會(huì)怎么樣呢?好清涼,好自在,好舒服。那種感受,只有你自己知道,那種感覺(jué),用語(yǔ)言描述不出來(lái)。別人只看到你在那里很安詳很自在,你的那種受用,他是體驗(yàn)不到的,這體驗(yàn)就是不共的。當(dāng)然,這僅僅是由空間的轉(zhuǎn)移得到的受用。

　　剛才說(shuō),禪是直接的、當(dāng)下的。它不需要空間的轉(zhuǎn)移,也不需要時(shí)間的轉(zhuǎn)移,即此時(shí),成此事。古代一位詩(shī)人曾經(jīng)描寫(xiě)一位禪師在炎天暑熱中感受禪的受用:“人人避暑走如狂,獨(dú)有禪師不出房。不是禪師無(wú)熱惱,只緣心靜自然涼。”

　　“人人避暑走如狂”,在暑熱炎天,都想避暑,東奔西走好像發(fā)了狂一樣。“獨(dú)有禪師不出房”,只有參禪的人、學(xué)禪的人、修禪的人,他沒(méi)有這種奔走如狂的現(xiàn)象�！安皇嵌U師無(wú)熱惱”,并不是禪師就感受不到這種熱惱,“只緣心靜自然涼”,心靜了自然就涼了。

　　心靜是個(gè)什么狀態(tài)呢?就是剛才所說(shuō)的,沒(méi)有什么熱或者不熱,涼和熱這種二元對(duì)立的狀態(tài)不存在了。一有二元對(duì)立,他的感受馬上不同了。二元對(duì)立是什么呢?就是我們的分別。

　　這里還有一個(gè)明朝紫柏尊者的例子。紫柏又叫真可,是明末四大高僧(紫柏、憨山、蓮池、蕅益)之一。有一天紫柏尊者看書(shū),一直看到太陽(yáng)下山。到掌燈時(shí)分,雖然沒(méi)有點(diǎn)燈,他依然在看,書(shū)上的字非常清楚,一點(diǎn)都不模糊。這時(shí),憨山大師秉燭夜行來(lái)到他的房間,看到紫柏尊者在沒(méi)有燈光的情況下仍然在那里看書(shū),便說(shuō):“天色已晚,你怎么還在看書(shū)啊?看得見(jiàn)嗎?”紫柏尊者經(jīng)他提醒,馬上起了分別心,哦,天色已晚了。當(dāng)下他眼前一抹黑,什么也看不見(jiàn)了。

　　像這樣的例子很多。唐朝時(shí)候,新羅國(guó)(就是現(xiàn)在韓國(guó)的一部分)元曉大師一行到中國(guó)來(lái)求法。走到中國(guó)的邊遠(yuǎn)地方,傍晚時(shí)分,前不著村后不著店,在荒郊野外也找不到一個(gè)借宿的地方。幾個(gè)人沒(méi)辦法就露地而宿,沒(méi)有水,也沒(méi)有吃的東西。晚上模模糊糊地到處找水喝,突然找到一個(gè)很小很小的坑,里邊有一點(diǎn)水,他們就拼命地喝,喝了以后感覺(jué)甘甜舒服。到第二天早上一看,那水是從棺材里面流出來(lái)的尸水。當(dāng)下眾人起了分別心,嘔吐不止。

　　同一件事情,由于有分別和沒(méi)有分別,截然是兩種效果。沒(méi)有分別的那一刻,就是禪的境界、禪的受用。這種受用,是非常明顯的。

　　到寺院里掛單也是一樣的。掛單的和尚來(lái)了,把他送到一間房里去,住在那里挺安心的,美美地睡了一夜。到第二天,有人告訴他,這個(gè)房間昨天死了人,或者是病死的,或者是上吊死的。他聽(tīng)到這話以后,就不敢再住那間房了。他覺(jué)得有鬼。鬼在哪里?鬼在他的心里。這就是分別。這種情況,我們每個(gè)人都可能遇到過(guò)。

　　分別執(zhí)著害死人,它是世界上一切問(wèn)題的總根源。要想成佛作祖,先要去掉分別這個(gè)東西。

　　禪是一種受用,是一種體驗(yàn)。這種體驗(yàn),要遠(yuǎn)離分別,達(dá)到無(wú)分別。因?yàn)槭澜缟系氖虑楸緛?lái)是平等的,一切都是平等的。差別只是它的相,平等是它的性,我們要離相而證性,這樣得到的受用才是究竟的。

　　第三,禪是一種方法、一種手段。

　　這是從禪的方便來(lái)講,不是從禪的究竟來(lái)講。當(dāng)然,究竟不離方便,方便不離究竟,二而一,一而二。從本質(zhì)上看,禪是見(jiàn)性的方法,“直指人心,見(jiàn)性成佛”。這種方法,它最究竟的目標(biāo)就是直指見(jiàn)性,不走彎路。如何才是直指呢?就是要我們每個(gè)人徹底地相信自己是佛,要徹底地相信,不是半信半疑,是一點(diǎn)懷疑都不要有。然后,在此觀念的指導(dǎo)下,把佛的一切要求一步到位,這就是“直指人心,見(jiàn)性成佛”。所謂“見(jiàn)性成佛”,用現(xiàn)在的話來(lái)講,就是一步到位——直指嘛。

　　這種方法是一種動(dòng)態(tài)的方法,不是死的,而是活的,因人、因時(shí)、因地而起變化。釋迦牟尼佛拈花示眾,用的就是這個(gè)方法。迦葉沒(méi)有說(shuō)話,只是笑一下。禪傳到中國(guó)后還用拈花示眾的方法嗎?在禪宗的燈錄、語(yǔ)錄中,好像沒(méi)看到有人再用這種方法。沒(méi)有哪一位祖師拈起花來(lái),你一笑——你哄堂大笑也沒(méi)用,你沒(méi)有見(jiàn)性。所以,這種方法是不能抄襲的。祖師他這么一做,一比劃,你怎樣能夠知道他開(kāi)了悟呢?這要求有有見(jiàn)地的老師,還要有有見(jiàn)地的弟子,彼此默契,心心相印。

　　禪宗講“不以死法與人”,就是因?yàn)樗鼪](méi)有一個(gè)固定的模式。古代祖師在接引學(xué)人時(shí),用過(guò)很多的方法,總結(jié)起來(lái)有一千七百多則公案。這一千七百則公案,就是一千七百種方法。這些,只是見(jiàn)于禪宗語(yǔ)錄記載的,如果加上那些沒(méi)有見(jiàn)于記載的,恐怕一萬(wàn)七千種也不止。

　　這些運(yùn)用禪來(lái)接引大眾的方法和手段,因人、因地、因時(shí),契理契機(jī),靈活運(yùn)用,不斷改變,不斷發(fā)展,一直到了今天,出現(xiàn)了現(xiàn)在的“安祥禪”、“現(xiàn)代禪”以及“生活禪”等。

　　第四,禪是一條道路。

　　禪既然是個(gè)方法,有了這個(gè)方法,就有路可循。是一條什么樣的路呢?禪是一條探索開(kāi)發(fā)智慧之路。我們每個(gè)人都“具足如來(lái)智慧德相,只因妄想執(zhí)著而不能證得”。我們應(yīng)該用什么方法來(lái)開(kāi)發(fā)它?禪告訴我們,有一個(gè)方法,這個(gè)方法拈來(lái)便是“當(dāng)機(jī)立斷,直下承當(dāng)”。這個(gè)方法很簡(jiǎn)便,但是也很難,這就叫“壁立萬(wàn)仞,無(wú)門(mén)可入”。在這壁立萬(wàn)仞的情況下,還得要有一點(diǎn)勇氣,一步邁上去。

　　禪是一條掙脫桎梏之路。我們生活在相對(duì)的世界當(dāng)中,一切相對(duì)的東西都像枷鎖一樣把我們捆得緊緊的,使我們不得解脫、不得自在。比如說(shuō),晚上我們要休息、要入睡,如果此時(shí)妄想紛飛,躺在床上輾轉(zhuǎn)反側(cè),越想睡越清醒,是什么使我們不得入眠呢?是妄想在作怪,是分別在作怪。如果你沒(méi)有妄想,上床就能睡著。這樣的人是很多的。但更多的人喜歡晚上東想西想,他非常羨慕那種頭一挨到枕頭就睡著了的人,他非常羨慕。但羨慕也沒(méi)有用,因?yàn)榱w慕本身又是一種執(zhí)著。你要睡就睡,睡覺(jué)時(shí)就睡覺(jué),要心無(wú)二用,要從一切分別的枷鎖之下掙脫出來(lái)。

　　禪是一條追求解脫之路。桎梏就是腳鐐手銬;去掉桎梏,當(dāng)下就是解脫。禪能夠起這個(gè)作用�？偠�言之,禪是圓滿生命之路。我們的生命有很多缺陷,這些缺陷都是自己制造的,并不是我們本有的。我們本來(lái)應(yīng)該擁有圓滿覺(jué)悟的人生,有圓滿覺(jué)悟的生命。我們之所以有很多缺陷,就是因?yàn)椴荒軌蛴X(jué)悟,不能夠回歸生命的當(dāng)下,總是心外求法,向外馳求,所以不得圓滿,不得自在,不得解脫。

　　千萬(wàn)不要在桎梏之外去求解脫,不要在生死之外去求涅槃,不要在煩惱之外去求菩提。解脫是一種無(wú)限的自在,是一種徹底的自由。這種徹底的自由自在,在什么地方?無(wú)限就在有限中實(shí)現(xiàn),涅槃就在生死中尋求。生死與涅槃是不二的,無(wú)限與有限是不二的,煩惱與菩提也是不二的。其中隔了些什么呢?隔了一些無(wú)明,即分別心。你當(dāng)下超越了它,“不二”就能實(shí)現(xiàn)。所謂生死即涅槃,煩惱即菩提,有限即無(wú)限,就是這個(gè)道理。

　　禪這個(gè)道路,就是告訴我們這樣一個(gè)事實(shí)。

　　第五,禪是一種生活的藝術(shù)、生活的方式。

　　我們普通人的生活,基本上不具備禪的超然性、超脫性,不具備禪者的喜悅安詳,都是在痛苦中掙扎,談不上什么生活的藝術(shù),無(wú)非柴米油鹽妻兒老小。當(dāng)然,僧人也有種種的煩惱。僧人的煩惱,高尚一點(diǎn)叫“求學(xué)”,叫“參訪善知識(shí)”。古人講“不愁無(wú)廟,只愁無(wú)道”,都希望在修行上達(dá)到一定的層次、在道業(yè)上有所成就。有了道,就一定有廟。在家學(xué)禪的人也有煩惱,今天聽(tīng)到說(shuō)參禪好,就來(lái)參禪;明天聽(tīng)到念佛好,又去念佛,想阿彌陀佛馬上就把他接到西方極樂(lè)世界去,不在這個(gè)娑婆世界停留,娑婆世界太苦太苦。不學(xué)禪的人煩惱就更多,痛苦就更多,可以說(shuō)是一言難盡。生活當(dāng)中,哪有什么藝術(shù)啊!即使是藝術(shù)家,他的生活也并不等于是藝術(shù),也不等于是演戲,演戲是比較輕松的。

　　禪者的生活真是一種藝術(shù)。百丈禪師寫(xiě)過(guò)一首詩(shī),講出家人的生活,“幸為福田衣下僧,乾坤贏得一閑人。有緣即住無(wú)緣去,一任清風(fēng)送白云�！痹谇�坤天地之間,禪者是真正清閑自在的人,可見(jiàn)這種生活的藝術(shù)性很高。陣陣清風(fēng),縷縷白云,就像禪者的生活一樣,瀟灑自在!我們一般人說(shuō)瀟灑,實(shí)際上是硬著頭皮說(shuō)的,哪里有真正的瀟灑?

　　在這里,要提一提活到一百二十歲的趙州禪師。翻開(kāi)他的語(yǔ)錄,就會(huì)發(fā)現(xiàn),趙州禪師的一生都是藝術(shù)化的生活,超脫,自由,自在。

　　有人來(lái)向趙州禪師請(qǐng)法,問(wèn)怎么樣修行。他說(shuō):“你請(qǐng)坐一會(huì),我還有點(diǎn)事要去做。”去做什么呢?他到洗手間去了。從洗手間回來(lái)了,他對(duì)那位參訪者說(shuō):“你要知道修行這件事,別人是無(wú)法代替的。我要上洗手間,這一點(diǎn)小事別人都代替不了,更何況修行這件大事?光說(shuō)修行是不行的,一定要踏實(shí)去做�！�

　　趙州禪師就是用這樣的方法來(lái)說(shuō)法。沒(méi)有修行的人像這樣說(shuō)法,人家會(huì)說(shuō)是神經(jīng)病。但是趙州這樣說(shuō),人家相信,因?yàn)樗�有德�?有攝受力。多瀟灑,多自在!

　　有一次,來(lái)參學(xué)的人問(wèn)趙州和尚:“如何是祖師西來(lái)意?”他把手一指:“庭前柏樹(shù)子�！蹦阏f(shuō)東他答西,你說(shuō)南他答北,好像是風(fēng)馬牛不相及,實(shí)際上他是明明白白地向你指示了西來(lái)意是什么:一切現(xiàn)現(xiàn)成成。

　　還有“吃茶去”的公案。學(xué)人來(lái)參拜他,他就問(wèn):“你是第一次來(lái)還是第二次來(lái)?”學(xué)人說(shuō):“我第一次來(lái)。”趙州說(shuō):“吃茶去。”又有一位學(xué)人來(lái)參見(jiàn)趙州,他又問(wèn):“你是第一次來(lái)還是第二次來(lái)?”學(xué)人說(shuō):“我是第二次來(lái)。”趙州說(shuō):“吃茶去�！碑�(dāng)時(shí)院主站在旁邊不理解,向趙州發(fā)問(wèn):“第一次來(lái)的叫他吃茶去,賓主相見(jiàn),有個(gè)禮貌,可以吃茶去。第二次來(lái)嘛,就不是客人了,為什么還是吃茶去呢?”趙州和尚叫一聲院主的名字,院主就答應(yīng)了他。趙州說(shuō):“你也吃茶去�！�

　　這是多么高的藝術(shù)啊!他就在這樣的一種瀟灑自在中,向我們指示佛法大意。禪是生活的藝術(shù);禪師、禪者的生活,是藝術(shù)化的生活。

　　禪又是一種生活方式,這種生活方式是什么呢?一切現(xiàn)成。我們每個(gè)人都是饑來(lái)吃飯困來(lái)眠。這樣,我們不是都在修行嗎?不對(duì)。我們?cè)诔燥埖臅r(shí)候有種種的分別:這個(gè)好吃,這個(gè)不好吃,這個(gè)是酸的,這個(gè)是辣的,這個(gè)是甜的,這個(gè)是苦的。我們睡覺(jué)的時(shí)候也是在百般思索,輾轉(zhuǎn)反側(cè)睡不著,睡不著又硬要睡。那不是在睡覺(jué),那是在掙扎;那不是在吃飯,是在吃分別。這個(gè)菜辣的,這是腐竹,這還可以吃,一直在分別。禪者的生活方式跟他對(duì)待一切問(wèn)題一樣,超越了二元對(duì)立,是在無(wú)分別中生活。

　　禪者的這種生活方式,我們沒(méi)有達(dá)到那種地步,千萬(wàn)不要去模仿。你去模仿就糟糕了,因?yàn)槟銢](méi)有那種境界,沒(méi)有那種受用。你的模仿僅僅是東施效顰而已。

　　禪是一種生活的藝術(shù)、生活的方式,是覺(jué)者的生活體現(xiàn),是悟者行者的生活內(nèi)涵。

　　第六,禪是永恒的幸福、真正的快樂(lè)。

　　禪最終的目標(biāo),就是要達(dá)到永恒的幸福,得到真正的快樂(lè)。禪是清涼自在的享受,是超越一切對(duì)立的圓滿,是脫離生死的大自在,是不住生死不住涅槃的究竟自由,禪能夠把生命固有的一切活力釋放出來(lái)。我們本身具有佛陀的十力、四無(wú)所畏等種種功德智慧,三身圓滿具足,為什么顯現(xiàn)不出來(lái)?因?yàn)楸粺o(wú)明妄想的塵埃蓋覆了。

　　只要通過(guò)禪修的方法、通過(guò)直指人心見(jiàn)性成佛這樣一種超然體驗(yàn),就能夠把生命固有的能量活力釋放出來(lái),真正一切無(wú)礙,究竟解脫。十方世界有緣即住,無(wú)緣即去,莊嚴(yán)國(guó)土,利樂(lè)有情。

　　禪最終的目標(biāo)與一切言教的佛法是一致的,只是進(jìn)路不同。一切言教的佛法,不是直指,而是間接地、一步一步地來(lái)做;禪要一步到位,頓超直入。禪與一切言教佛法的區(qū)別就在于此。

　　禪要得到這種永恒的幸福、真正的快樂(lè),如果是上根利智的人,一瞬間可以做到。根機(jī)陋劣的人,不可隨便地來(lái)效仿。因?yàn)楦鶛C(jī)利的人也是一種積累,根機(jī)鈍的人積累還不夠。這就像做生意一樣,談一個(gè)大生意幾十億,有資本的人他一下子就答應(yīng)下來(lái),買(mǎi)下來(lái)做成了,他有積累。從表面看來(lái)這是頓,一步到位,但是他的艱苦努力在前,這是過(guò)去生中往昔積累的結(jié)果。積累不夠的人,資本不夠的人,一千塊錢(qián)的生意要做成都不容易,只能慢慢來(lái)。學(xué)禪也是如此。所以,禪者要培植善根,廣結(jié)善緣,廣種福田,使福德因緣不斷積累,不斷擴(kuò)充,不斷地來(lái)培植善因善緣。

　　禪是什么?我想可以借用蘇東坡的一首見(jiàn)道詩(shī)來(lái)說(shuō):

　　廬山煙雨浙江潮,未到千般恨不消。

　　及至歸來(lái)無(wú)一事,廬山煙雨浙江潮。

　　一切都是本來(lái)現(xiàn)成的,說(shuō)來(lái)說(shuō)去,都是過(guò)程而已。