他和妻子一起念佛，為什么還會墮到地獄？

　　問:師父講的公案,就是一個婆羅門和他的妻子一起念佛,為什么他念佛還會墮到地獄?請師父開示。

　　慧凈法師答:這或許他雖然稱念,但卻是一種勉強的念、應付式的念。

　　雖然他墮落地獄了,但畢竟他念過佛,這句名號就會在某種機緣下顯示它的功能,所以它的功能也顯現(xiàn)出來了,雖然沒有即刻往生極樂世界,但是功能顯現(xiàn)出來了。

　　或許這也是彌陀的安排,使他到地獄去,借這句名號度更多的眾生,同時又讓他還陽來,告訴世人這一則典故,使凡是聽到的人都感動,都去稱名,然后又傳布出去。

　　他的事跡就是很簡要地這樣述說而已,至于其他的前因后果,并沒有交代,所以,我們只能這樣推論。

　　我們知道,這句名號能夠使稱念的人往生極樂世界。這個婆羅門不能往生,那有種種原因。

　　能夠往生的,當然都是一生專稱佛名的人,一生專稱佛名就必定往生極樂世界。他之所以專稱佛名,當然有他的動機、目的,他的動機、目的無非是厭離娑婆、愿生極樂,然后才會去稱念這句名號。至于說他有了這個動機而稱念這句名號的時候,他對于彌陀的救度是否有充分的了解,那已經(jīng)無關緊要了,往生是必定的,因為,他已經(jīng)合乎往生的條件了——厭離娑婆,愿生極樂,專稱彌陀佛名。

　　如果不是這樣的話,往往會半途而廢,就像有的人,告訴他這句名號非常好,只要稱念,就能消業(yè)障、增福慧,可是他生死心不切,一遇到病痛、逆境,就不念了;那不念了,似乎這個緣就斷了,就減少了�！�阿彌陀經(jīng)》說:

　　若有人,已發(fā)愿,今發(fā)愿,當發(fā)愿,

　　是諸善男子、善女子,

　　皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提,

　　于彼國土,若已生,若今生,若當生。

　　意思是說,現(xiàn)在有真正的愿,現(xiàn)在就決定往生。如果沒有決定,是因為因緣不具足�，F(xiàn)在不往生,將來發(fā)愿也會往生。所以經(jīng)文就說「是諸人等,若已生,若今生,若當生」,已發(fā)愿的已經(jīng)往生,不然的話,就現(xiàn)在發(fā)愿往生,不管早與晚,都會往生,所以說「已發(fā)愿,今發(fā)愿,當發(fā)愿」,就「若已生,若今生,若當生」。不怕不往生,就怕沒有這個愿,厭離娑婆,愿生極樂,自然就會稱名。

　　那臨終病痛念不出佛號也能往生嗎?照樣往生!曇鸞祖師曾經(jīng)說過:

　　若人但聞彼國土清凈安樂,

　　克念愿生,亦得往生,即入正定聚。

　　曇鸞大師這句話的意思是說:如果有人「但聞彼國土」,只是聽到極樂世界這個國土是一個清凈安樂的國土,「啊,有那么好的地方啊,那我也要去」——「克念愿生」,「克念」就是切實有愿生的心;「克念愿生,亦得往生」,這種眾生也能往生極樂世界。同時,「即入正定聚」,已經(jīng)是必定成佛的身份了,叫「正定聚」。所以,這種愿生已經(jīng)是含有信在里邊了,因為他相信有極樂世界阿彌陀佛。有愿、有信,行也就在里邊了,因為,行是阿彌陀佛兆載永劫所累積的功德,是要送給這種愿往生的眾生。愿往生的眾生,在第十八愿來講是經(jīng)過彌陀所呼喚的眾生啊!

　　剛剛講的這種眾生,無形中也是經(jīng)過彌陀所呼喚的,為什么?阿彌陀佛的呼喚,是隨時隨地都在呼喚我們,有情無情都在為我們說法,祂以極樂世界的清凈莊嚴來吸引我們,只要能引起我們愿往生的心,阿彌陀佛呼喚的目的也就達到了。

　　信受彌陀救度專稱彌陀佛名

　　愿生彌陀凈土廣度十方眾生