《掌中論》大意之七

　　《掌中論》大意之七

　　下邊兒看第四個頌子。

　　妄有非實故?與所見不同

　　由境相虛妄?能緣亦非有

　　論曰。若言我亦于彼瓶衣等事,許彼自性是不可得,皆是妄識之所分別。然而緣彼相狀亂識,是其實有。觀健達(dá)婆城及幻人等,其識是有。設(shè)有此識,亦非實故。與所見事,不相應(yīng)故。此惑亂識,于所緣境,作有性解。彼事自性,已明非有。境既是無,能緣妄識,亦非實有。云何令彼妄識有耶?然于世間,不曾見有,無能生種子,有所生芽等,由斯汝說幻城等喻,道理不成。這個頌子是說,識也是非實有的。為什么說識也不是實有呢?因為識與所見的境相不相應(yīng)。頌子中的“同”就是“一樣”、“相應(yīng)”。不知道你們聽沒聽過我以前給你們提供的帶子,假如說聽過的話,就好理解了,識有能、所,能就是去認(rèn)識的,所就是要認(rèn)識的。按說,它二者實際上是一回事兒,根本不能夠分開,可是呢,我們卻總把它們分開。前邊已經(jīng)說了,要認(rèn)識的境界是虛妄的,當(dāng)然識也是虛妄的了。真的加上假的,所得的和就是假的。

　　我們下邊兒來說這一段兒。這一段兒是先說了這么一個事兒:

　　有人又說,瓶、衣等物是不實在的,是無自體可得的,只是識的計度分別而起的虛妄的瓶、衣之相,但是,來緣這虛妄的瓶、衣之相的惑亂識,是不是實有的?若不是實有的,能見的作用從哪兒來?這虛妄的瓶、衣之相是誰現(xiàn)出來的?所以正確地事實應(yīng)該是這樣的--海市蜃樓雖然是虛幻的,但是看見海市蜃樓的人的識還是實有的。

　　長行中的“健達(dá)婆城”就是海市蜃樓,就是在海上,或者沙漠上,有時候會出現(xiàn)一個城市,城市中還有車馬行人等,現(xiàn)在人當(dāng)然知道出現(xiàn)這個情況的光學(xué)原理了,而古代人不知道,就用一些很神秘的解釋法,比如說當(dāng)時的印度人就說,這城市是一種叫做健達(dá)婆的神化現(xiàn)出來的,健達(dá)婆是天龍八部中的一種。“幻人”就是現(xiàn)在的魔術(shù)師之類的人,這種人能夠用一些小道具變化出一些人呀什么的東西,以此來訛人、害人。

　　陳那論師說,不對,識是妄有,不是實有,為什么呢?因為此識與你所看見的事,了不相應(yīng)。為什么不相應(yīng)?比如說前邊兒看到的蛇,剛才我們已經(jīng)說了,蛇根本就沒有自體,不過是識惑亂而已,這惑亂的識,對于那無實在自體的所緣境--蛇,當(dāng)作了有實在自體的境界,這樣呢,你誤認(rèn)為那本不存在的蛇是真的蛇,這實際上是不符合事實的,是顛倒的,所以說此識與你所看見的事兒,了不相應(yīng)。再者,識要生起現(xiàn)行,比如說眼識,那么,它還需要九個條件:根、境、自識種子、六識、七識、八識、作意、空間、光明。如果沒有境,它生不起現(xiàn)行的,但是所緣的境界是虛妄的呀～～真識豈能生起?

　　外人就說了,你別老說以繩為蛇呀,咱說瓶子、衣等,你說瓶子、衣是不實在的,但是這瓶子、衣虛妄,幷不能說明識就是虛妄的呀～～為什么呢?你陳那告訴我,你的眼為什么不把這虛妄的瓶子、衣看成小鶏、石頭,而還是看成瓶子、衣～～可見識絕對不能說是虛妄的。

　　陳那論師說,你這不是自相矛盾么,你說有了所緣境(等九要件),識才能現(xiàn)行,那么,我們來作個比喻,比如說,先有種子,然后才能有芽苗的生起,這個道理有沒有問題?當(dāng)然沒有!陳那論師說,有沒有沒有種子就有芽苗生起的道理?外人也不能說有。陳那論師說,可見說境雖然虛妄但識有是沒有道理的。所以你們舉的例子說健達(dá)婆城雖無但能看見的識還是有的根本就說不通。

　　這時候會不會有人問:前邊兒說境無,現(xiàn)在又說識無,這不是什么都無了?那我們還修個什么行呢?

　　陳那論師說,我這里說的識無,是所執(zhí)之識無,我可沒有說幻識是無,就是說,識是幻有,幻有的識幻化起森羅萬象,幻化起大千世界,幻化起輪回六道等等。你千萬不要把佛陀的密意弄錯了,不然的話,就是惡取空。在《瑜伽師地論》第三十六卷中說,假如說有人說,只有“一切唯假”,其它的都是非有的,那么既然一切都是假的,你的這句“一切唯假”是真的嗎?你把真實的、虛假的都說成非有,這就是絕對的虛無論者,這說法不但“自敗壞,亦壞世間隨彼見者”,佛曾經(jīng)密意說過,“寧如一類起我見者,不如一類惡取空者”。為什么呢?有我見的人,只是對境界迷惑,他還知道求解脫,惡取空的人,什么都空,什么都無,因果也無了,就不修行了,永無出頭之日了。

　　下邊兒是第五個頌子。

　　斯皆是假設(shè)?善覺者能知

　　智人斷煩惱?易若除蛇怖

　　論曰。如說三界但有假名,瓶等粗覺,既除遣已,知從名言,而有其事。善觀察者,能了知已,即于繩處,蛇怖除遣。復(fù)審思惟,了彼差別,于繩等處,妄執(zhí)亦無。如是觀時,一切能生雜染之法,易速蠲除。煩惱羅網(wǎng),及諸業(yè)果,自當(dāng)斷滅。

　　頌中“善覺者”的“覺”,就是覺了觀察。說三界呢,如此來看,也是只有假名的,瓶子、衣等,只是名言,仔細(xì)地審察以后,一切都是誤把繩認(rèn)作了蛇,所以生起的怕蛇之念完全是多余的,再細(xì)審審,這繩也只是破麻而已,你把它當(dāng)作繩子,也是妄執(zhí)。一切眾生,都是因為這糊涂,執(zhí)外邊兒的蛇、執(zhí)認(rèn)蛇的心識是實在的。你現(xiàn)在是執(zhí)蛇,所以你害怕,你若是執(zhí)為什么好的東西呢～～你就要歡喜了。等等,因為有執(zhí),所以什么樣的心念(心所法)都會起來,這就使你造業(yè),你流轉(zhuǎn)三界。但是你一詳細(xì)審察,所執(zhí)的蛇、能執(zhí)的識都是虛妄的,都無絲毫的實在性可得,這個就是我們常說的空觀,由這苦觀,繩蛇也罷、心識也罷,你都不會執(zhí)著,沒有執(zhí)著,你就不造業(yè),你只會該怎么做就怎么做,該怎么做就怎么做就是不刻意去做,不刻意去做就不造業(yè)。

　　插:這是不是你以前說的“腳踩西瓜皮”?

　　不,這時候你能夠分清什么是該做的,什么是不該做的,所以你隨波逐流。

　　你不刻意,就不造業(yè),就沒有“雜染之法”生起,就是說,不生起使你流轉(zhuǎn)生死的污染之業(yè)。

　　有人要問了,說,這樣的話,業(yè)果不就斷滅了?陳那論師說,怎么會呢,比如說你寒病了,發(fā)燒,你燒糊涂了,在發(fā)昏中,你看見一些亂七八糟的東西,但你好了之后,這些亂七八糟的東西都沒有了,這時候難道你會說,那些東西哪兒去了,我還是得害病,沒有那些東西我可怎么活呀?陳那論師說,你現(xiàn)在的顧慮就是這樣,你應(yīng)該明白,沒有那些東西是病好了,沒有了輪回是解脫,這根本不是業(yè)果斷滅了。當(dāng)你解脫以后,你還可以分清該做的、不該做的,這個可以作為立足點兒,你就能夠度眾生,這絕不是斷滅。

　　下邊兒還有最后一頌。

　　智人觀俗事?當(dāng)隨俗所行

　　欲求煩惱斷?要明真勝義

　　猶如世人,于諸俗事,瓶、衣等處,以為實有,名瓶、衣等。智者亦爾,當(dāng)順世間,而興言說,知非實有。若樂觀察煩惱過失,求解脫者,宜于如是真勝義中,周遍推尋,如理作意,于諸境處,及能緣妄識,煩惱系縛,不復(fù)生長。

　　這里的“俗事”,是指世間共許所有的事,比如說桌子,大家都說有。這一段話是說,按說,瓶、衣、桌子、椅子等,幷不是實在的,但因為世間人都以為實在,所以,你也要說它實在,然后善巧度化他,千萬別給他上去就說虛妄。按因明來說,就是世間相違。你若上去就給說虛妄,就使人一下子無所適從。這是陳那論師對學(xué)道者的告誡。

　　下邊兒還有,說,“若樂觀察煩惱過失,求解脫者”,就要在“真勝義”,真勝義就是不同于世間的一般理念,世間說瓶、衣等是有的,你明白它們實際上是虛妄的,這就是真勝義。對于真勝義要“周遍推尋”,周遍推尋就是要廣學(xué),要去思維一切法都是這樣,不要只滿足于一點兒。

　　這個呢,就是這個論的大概,我沒有發(fā)揮出來漫談,大家擔(dān)待一點兒。