《掌中論》大意之七

　　《掌中論》大意之七

　　下邊兒看第四個(gè)頌子。

　　妄有非實(shí)故?與所見(jiàn)不同

　　由境相虛妄?能緣亦非有

　　論曰。若言我亦于彼瓶衣等事,許彼自性是不可得,皆是妄識(shí)之所分別。然而緣彼相狀亂識(shí),是其實(shí)有。觀健達(dá)婆城及幻人等,其識(shí)是有。設(shè)有此識(shí),亦非實(shí)故。與所見(jiàn)事,不相應(yīng)故。此惑亂識(shí),于所緣境,作有性解。彼事自性,已明非有。境既是無(wú),能緣妄識(shí),亦非實(shí)有。云何令彼妄識(shí)有耶?然于世間,不曾見(jiàn)有,無(wú)能生種子,有所生芽等,由斯汝說(shuō)幻城等喻,道理不成。這個(gè)頌子是說(shuō),識(shí)也是非實(shí)有的。為什么說(shuō)識(shí)也不是實(shí)有呢?因?yàn)樽R(shí)與所見(jiàn)的境相不相應(yīng)。頌子中的“同”就是“一樣”、“相應(yīng)”。不知道你們聽(tīng)沒(méi)聽(tīng)過(guò)我以前給你們提供的帶子,假如說(shuō)聽(tīng)過(guò)的話,就好理解了,識(shí)有能、所,能就是去認(rèn)識(shí)的,所就是要認(rèn)識(shí)的。按說(shuō),它二者實(shí)際上是一回事兒,根本不能夠分開(kāi),可是呢,我們卻總把它們分開(kāi)。前邊已經(jīng)說(shuō)了,要認(rèn)識(shí)的境界是虛妄的,當(dāng)然識(shí)也是虛妄的了。真的加上假的,所得的和就是假的。

　　我們下邊兒來(lái)說(shuō)這一段兒。這一段兒是先說(shuō)了這么一個(gè)事兒:

　　有人又說(shuō),瓶、衣等物是不實(shí)在的,是無(wú)自體可得的,只是識(shí)的計(jì)度分別而起的虛妄的瓶、衣之相,但是,來(lái)緣這虛妄的瓶、衣之相的惑亂識(shí),是不是實(shí)有的?若不是實(shí)有的,能見(jiàn)的作用從哪兒來(lái)?這虛妄的瓶、衣之相是誰(shuí)現(xiàn)出來(lái)的?所以正確地事實(shí)應(yīng)該是這樣的--海市蜃樓雖然是虛幻的,但是看見(jiàn)海市蜃樓的人的識(shí)還是實(shí)有的。

　　長(zhǎng)行中的“健達(dá)婆城”就是海市蜃樓,就是在海上,或者沙漠上,有時(shí)候會(huì)出現(xiàn)一個(gè)城市,城市中還有車馬行人等,現(xiàn)在人當(dāng)然知道出現(xiàn)這個(gè)情況的光學(xué)原理了,而古代人不知道,就用一些很神秘的解釋法,比如說(shuō)當(dāng)時(shí)的印度人就說(shuō),這城市是一種叫做健達(dá)婆的神化現(xiàn)出來(lái)的,健達(dá)婆是天龍八部中的一種。“幻人”就是現(xiàn)在的魔術(shù)師之類的人,這種人能夠用一些小道具變化出一些人呀什么的東西,以此來(lái)訛人、害人。

　　陳那論師說(shuō),不對(duì),識(shí)是妄有,不是實(shí)有,為什么呢?因?yàn)榇俗R(shí)與你所看見(jiàn)的事,了不相應(yīng)。為什么不相應(yīng)?比如說(shuō)前邊兒看到的蛇,剛才我們已經(jīng)說(shuō)了,蛇根本就沒(méi)有自體,不過(guò)是識(shí)惑亂而已,這惑亂的識(shí),對(duì)于那無(wú)實(shí)在自體的所緣境--蛇,當(dāng)作了有實(shí)在自體的境界,這樣呢,你誤認(rèn)為那本不存在的蛇是真的蛇,這實(shí)際上是不符合事實(shí)的,是顛倒的,所以說(shuō)此識(shí)與你所看見(jiàn)的事兒,了不相應(yīng)。再者,識(shí)要生起現(xiàn)行,比如說(shuō)眼識(shí),那么,它還需要九個(gè)條件:根、境、自識(shí)種子、六識(shí)、七識(shí)、八識(shí)、作意、空間、光明。如果沒(méi)有境,它生不起現(xiàn)行的,但是所緣的境界是虛妄的呀～～真識(shí)豈能生起?

　　外人就說(shuō)了,你別老說(shuō)以繩為蛇呀,咱說(shuō)瓶子、衣等,你說(shuō)瓶子、衣是不實(shí)在的,但是這瓶子、衣虛妄,幷不能說(shuō)明識(shí)就是虛妄的呀～～為什么呢?你陳那告訴我,你的眼為什么不把這虛妄的瓶子、衣看成小鶏、石頭,而還是看成瓶子、衣～～可見(jiàn)識(shí)絕對(duì)不能說(shuō)是虛妄的。

　　陳那論師說(shuō),你這不是自相矛盾么,你說(shuō)有了所緣境(等九要件),識(shí)才能現(xiàn)行,那么,我們來(lái)作個(gè)比喻,比如說(shuō),先有種子,然后才能有芽苗的生起,這個(gè)道理有沒(méi)有問(wèn)題?當(dāng)然沒(méi)有!陳那論師說(shuō),有沒(méi)有沒(méi)有種子就有芽苗生起的道理?外人也不能說(shuō)有。陳那論師說(shuō),可見(jiàn)說(shuō)境雖然虛妄但識(shí)有是沒(méi)有道理的。所以你們舉的例子說(shuō)健達(dá)婆城雖無(wú)但能看見(jiàn)的識(shí)還是有的根本就說(shuō)不通。

　　這時(shí)候會(huì)不會(huì)有人問(wèn):前邊兒說(shuō)境無(wú),現(xiàn)在又說(shuō)識(shí)無(wú),這不是什么都無(wú)了?那我們還修個(gè)什么行呢?

　　陳那論師說(shuō),我這里說(shuō)的識(shí)無(wú),是所執(zhí)之識(shí)無(wú),我可沒(méi)有說(shuō)幻識(shí)是無(wú),就是說(shuō),識(shí)是幻有,幻有的識(shí)幻化起森羅萬(wàn)象,幻化起大千世界,幻化起輪回六道等等。你千萬(wàn)不要把佛陀的密意弄錯(cuò)了,不然的話,就是惡取空。在《瑜伽師地論》第三十六卷中說(shuō),假如說(shuō)有人說(shuō),只有“一切唯假”,其它的都是非有的,那么既然一切都是假的,你的這句“一切唯假”是真的嗎?你把真實(shí)的、虛假的都說(shuō)成非有,這就是絕對(duì)的虛無(wú)論者,這說(shuō)法不但“自敗壞,亦壞世間隨彼見(jiàn)者”,佛曾經(jīng)密意說(shuō)過(guò),“寧如一類起我見(jiàn)者,不如一類惡取空者”。為什么呢?有我見(jiàn)的人,只是對(duì)境界迷惑,他還知道求解脫,惡取空的人,什么都空,什么都無(wú),因果也無(wú)了,就不修行了,永無(wú)出頭之日了。

　　下邊兒是第五個(gè)頌子。

　　斯皆是假設(shè)?善覺(jué)者能知

　　智人斷煩惱?易若除蛇怖

　　論曰。如說(shuō)三界但有假名,瓶等粗覺(jué),既除遣已,知從名言,而有其事。善觀察者,能了知已,即于繩處,蛇怖除遣。復(fù)審思惟,了彼差別,于繩等處,妄執(zhí)亦無(wú)。如是觀時(shí),一切能生雜染之法,易速蠲除。煩惱羅網(wǎng),及諸業(yè)果,自當(dāng)斷滅。

　　頌中“善覺(jué)者”的“覺(jué)”,就是覺(jué)了觀察。說(shuō)三界呢,如此來(lái)看,也是只有假名的,瓶子、衣等,只是名言,仔細(xì)地審察以后,一切都是誤把繩認(rèn)作了蛇,所以生起的怕蛇之念完全是多余的,再細(xì)審審,這繩也只是破麻而已,你把它當(dāng)作繩子,也是妄執(zhí)。一切眾生,都是因?yàn)檫@糊涂,執(zhí)外邊兒的蛇、執(zhí)認(rèn)蛇的心識(shí)是實(shí)在的。你現(xiàn)在是執(zhí)蛇,所以你害怕,你若是執(zhí)為什么好的東西呢～～你就要歡喜了。等等,因?yàn)橛袌?zhí),所以什么樣的心念(心所法)都會(huì)起來(lái),這就使你造業(yè),你流轉(zhuǎn)三界。但是你一詳細(xì)審察,所執(zhí)的蛇、能執(zhí)的識(shí)都是虛妄的,都無(wú)絲毫的實(shí)在性可得,這個(gè)就是我們常說(shuō)的空觀,由這苦觀,繩蛇也罷、心識(shí)也罷,你都不會(huì)執(zhí)著,沒(méi)有執(zhí)著,你就不造業(yè),你只會(huì)該怎么做就怎么做,該怎么做就怎么做就是不刻意去做,不刻意去做就不造業(yè)。

　　插:這是不是你以前說(shuō)的“腳踩西瓜皮”?

　　不,這時(shí)候你能夠分清什么是該做的,什么是不該做的,所以你隨波逐流。

　　你不刻意,就不造業(yè),就沒(méi)有“雜染之法”生起,就是說(shuō),不生起使你流轉(zhuǎn)生死的污染之業(yè)。

　　有人要問(wèn)了,說(shuō),這樣的話,業(yè)果不就斷滅了?陳那論師說(shuō),怎么會(huì)呢,比如說(shuō)你寒病了,發(fā)燒,你燒糊涂了,在發(fā)昏中,你看見(jiàn)一些亂七八糟的東西,但你好了之后,這些亂七八糟的東西都沒(méi)有了,這時(shí)候難道你會(huì)說(shuō),那些東西哪兒去了,我還是得害病,沒(méi)有那些東西我可怎么活呀?陳那論師說(shuō),你現(xiàn)在的顧慮就是這樣,你應(yīng)該明白,沒(méi)有那些東西是病好了,沒(méi)有了輪回是解脫,這根本不是業(yè)果斷滅了。當(dāng)你解脫以后,你還可以分清該做的、不該做的,這個(gè)可以作為立足點(diǎn)兒,你就能夠度眾生,這絕不是斷滅。

　　下邊兒還有最后一頌。

　　智人觀俗事?當(dāng)隨俗所行

　　欲求煩惱斷?要明真勝義

　　猶如世人,于諸俗事,瓶、衣等處,以為實(shí)有,名瓶、衣等。智者亦爾,當(dāng)順世間,而興言說(shuō),知非實(shí)有。若樂(lè)觀察煩惱過(guò)失,求解脫者,宜于如是真勝義中,周遍推尋,如理作意,于諸境處,及能緣妄識(shí),煩惱系縛,不復(fù)生長(zhǎng)。

　　這里的“俗事”,是指世間共許所有的事,比如說(shuō)桌子,大家都說(shuō)有。這一段話是說(shuō),按說(shuō),瓶、衣、桌子、椅子等,幷不是實(shí)在的,但因?yàn)槭篱g人都以為實(shí)在,所以,你也要說(shuō)它實(shí)在,然后善巧度化他,千萬(wàn)別給他上去就說(shuō)虛妄。按因明來(lái)說(shuō),就是世間相違。你若上去就給說(shuō)虛妄,就使人一下子無(wú)所適從。這是陳那論師對(duì)學(xué)道者的告誡。

　　下邊兒還有,說(shuō),“若樂(lè)觀察煩惱過(guò)失,求解脫者”,就要在“真勝義”,真勝義就是不同于世間的一般理念,世間說(shuō)瓶、衣等是有的,你明白它們實(shí)際上是虛妄的,這就是真勝義。對(duì)于真勝義要“周遍推尋”,周遍推尋就是要廣學(xué),要去思維一切法都是這樣,不要只滿足于一點(diǎn)兒。

　　這個(gè)呢,就是這個(gè)論的大概,我沒(méi)有發(fā)揮出來(lái)漫談,大家擔(dān)待一點(diǎn)兒。