《掌中論》大意之四

　　《掌中論》大意之四

　　往下看。

　　于繩作蛇解?見(jiàn)繩知境無(wú)

　　若了彼分時(shí)?知如蛇解謬

　　論曰。如于非遠(yuǎn)不分明處,唯見(jiàn)繩蛇相似之事,未能了彼差別自性,被惑亂故,定執(zhí)為蛇。后時(shí)了彼差別法已,知由妄執(zhí)誑亂生故,但是錯(cuò)解無(wú)有實(shí)事。復(fù)于繩處支分差別,善觀察時(shí),繩之自體,亦不可得。如是知已,所有繩解,猶如蛇覺(jué),唯有妄識(shí)。如于繩處有惑亂識(shí)。亦于彼分毫厘等處,知相假藉,無(wú)實(shí)可得。是故緣繩及分等心,所有相狀,但唯妄識(shí)。

　　這一段先是一個(gè)頌子,接著是對(duì)頌子的解釋。這部論其實(shí)往下都是這樣的格式,一個(gè)頌子,一段長(zhǎng)行,相互間隔。

　　我們先說(shuō)“于繩作蛇解,見(jiàn)繩知境無(wú)”,這兩句是什么意思呢?說(shuō)在黃昏的時(shí)候,我正在路上散步,猛然看見(jiàn)前邊兒不遠(yuǎn)處有一條蛇,一下子嚇了一跳,可我又覺(jué)得這蛇怎么不動(dòng),我想會(huì)不會(huì)是條死蛇呢?就仔細(xì)一看,自己也禁不得笑了:哪里是什么蛇,只是一段繩子而已。

　　論文中的“非遠(yuǎn)”就是不太遠(yuǎn)的地方,太遠(yuǎn)的地方不會(huì)出現(xiàn)把繩看成蛇的情況。比如說(shuō)我在這兒,看見(jiàn)好幾里外有一條蛇,這根本不會(huì)的。這兒我就想起有文章說(shuō),在泰山上看大海,作為文學(xué)作品也可以,但實(shí)際上是不行的,站在泰山頂絕對(duì)看不見(jiàn)大海的,泰山距大海還有好幾百公里路,你的眼能看幾百公里?我們?cè)诰湃A山,有人說(shuō)站在天臺(tái)看見(jiàn)長(zhǎng)江,也是不可能的,人眼看一百多里遠(yuǎn)是比較困難的事兒。站在泰山上往東看,你知道東邊兒有大海,于是你說(shuō)那太陽(yáng)就是從大海中升起的,你站在天臺(tái)往北看,知道那邊兒有長(zhǎng)江,于是你說(shuō)看長(zhǎng)江,這些都是合理的想象而已,不是事實(shí)。太遠(yuǎn)了�！安环置鳌本褪遣淮笄宄�,光線(xiàn)不好,我說(shuō)是黃昏,其實(shí)也不見(jiàn)得非是黃昏,只要光線(xiàn)不大好,或者天大霧,甚至說(shuō)眼不大好也行,我眼睛近視,我若把眼鏡摘掉,那也看不清。“處”,處所、地方�！笆隆�,這么一個(gè)事兒,什么事兒呢?這里就是說(shuō)的把繩看成蛇這回事兒�！安顒e”就是彼此不一樣,什么不一樣呢?這兒說(shuō)“自性”,在這一段兒中,是說(shuō)繩的自性(自體)與蛇的自性(自體)不一樣。繩的自性(自體)與蛇的自性(自體)不一樣這句話(huà),再通俗點(diǎn)兒說(shuō),就是說(shuō),繩與蛇根本就是兩碼子事。我們常說(shuō),諸法無(wú)自性,可這兒說(shuō)繩的自性、蛇的自性,得注意,雖然都是自性這兩個(gè)字兒,可內(nèi)含卻不一樣。

　　這個(gè)例子說(shuō)實(shí)在的,是佛教中翻來(lái)覆去地說(shuō)的例子,幾乎可以說(shuō)是說(shuō)爛了。但到底這個(gè)例子是要說(shuō)明什么呢?各有各的理解,我想這個(gè)例子是破事兒的,說(shuō)我一下子被一個(gè)不分明境所惑,起了一個(gè)分別,到我后來(lái)覺(jué)察了,才知道自己當(dāng)時(shí)的那個(gè)分別是多么的荒唐,才知道自己當(dāng)時(shí)的分別是虛妄的。這只是一個(gè)比喻,其實(shí)是說(shuō),我們現(xiàn)在所覺(jué)察的東西都是虛妄的、荒唐的,但我們現(xiàn)在還沒(méi)有搞清那條蛇其實(shí)只是一段繩子而已。

　　這個(gè)頌子的后兩句是“若了彼分時(shí),知如蛇解謬”,我們?cè)倏此�。在長(zhǎng)行中陳那論師有解釋,我們還是看陳那論師的說(shuō)法。“復(fù)于繩處支分差別”,“復(fù)”就是接著�！爸Х植顒e”是說(shuō),繩也是由一縷縷的麻編結(jié)成的,這一縷縷的麻就是“支分”,把繩仔細(xì)研究,分成一縷縷的麻,這一縷縷的麻也是各不相同,這個(gè)就叫“支分差別”�！安豢傻谩�,是說(shuō)本來(lái)認(rèn)為是蛇,仔細(xì)一看,只是一段繩子而已,這就是根本沒(méi)有蛇這回事兒,“蛇不可得”,但把這繩子再一仔細(xì)推究,只是一縷縷的麻而已,繩也不可得!“彼分”,是把繩分成一縷縷的以后,成了一一支分�！昂晾宓忍帯�,是把繩分析成一縷縷的麻,把一縷縷的麻再分析下去,分析到很細(xì)微很細(xì)微,這時(shí)候你會(huì)發(fā)現(xiàn),連這一縷縷的麻也不知道到哪兒了。這實(shí)際上就是量變引起質(zhì)變。本來(lái)的蛇,是妄執(zhí),其實(shí)是一段繩子,本來(lái)的一段繩子,是整體“1”,把它往下邊兒分,量變到一定程度,繩子沒(méi)了,成了麻,再往下分,又量變了,連麻也沒(méi)了。

　　說(shuō)蛇不實(shí)在就行了,何苦要再把繩也給分分(繩一分就毀了)?

　　我看見(jiàn)這段繩子以為是蛇,嚇了一跳,當(dāng)我看清了只是繩以后,我想,這段繩子能夠嚇我一跳就也可能?chē)槃e人一跳,為了它不嚇別人,所以我就把它給毀了。在《地藏經(jīng)》中說(shuō),我入了險(xiǎn)道,地藏菩薩會(huì)來(lái)救我,把我領(lǐng)出險(xiǎn)道,他把我領(lǐng)出險(xiǎn)道后,對(duì)我說(shuō),你見(jiàn)了別人,也要告訴他們,這是一條險(xiǎn)道,不要讓別人也走到這條路上來(lái)。我現(xiàn)在把那段繩子毀掉就是聽(tīng)從了地藏菩薩的教導(dǎo)。

　　這樣來(lái)看,這個(gè)頌子的前兩句是第一重虛妄,蛇根本就沒(méi)有,有的只是繩,后兩句是第二重虛妄,連繩也是無(wú)實(shí)體可得。

　　這是說(shuō)我們眼見(jiàn)、耳聞等境界都是虛妄的。往下看第二個(gè)頌子。

　　諸有假設(shè)事?詳觀自性時(shí)

　　從他皆假名?乃至世俗境

　　如于繩等支分之處,別別分析,審觀察時(shí),知無(wú)實(shí)體,唯是妄心。如是應(yīng)知,一切諸法,但是假名,如瓶衣等物,藉埿縷等成,乃至言說(shuō)。識(shí)所行境,未至破壞,名為瓶等。言從他者,謂從世俗言說(shuō)而有,非于勝義。第一個(gè)頌子說(shuō),在前邊兒不遠(yuǎn)不分明處,注意,這個(gè)其實(shí)就是說(shuō)我們生活在無(wú)明之中。在前邊兒不遠(yuǎn)不分明處,看見(jiàn)的蛇,是虛妄的。連組成蛇的繩子還照樣是虛妄的。那么,有人要說(shuō)了,既然根本就是虛妄的,為什么要叫它蛇,叫它繩呢?說(shuō)這只是人們?yōu)榱朔奖愣�假設(shè)的,人們需要它有個(gè)名字,所以就給假立了一個(gè)名字。論文中的“別別”,是一個(gè)個(gè),比如說(shuō),這張桌子,你能夠分析下去,一個(gè)人,你也能夠給分析下去,這就叫“別別”�！皩徲^察”就是仔仔細(xì)細(xì)地認(rèn)認(rèn)真真地好好研究分析�！巴�心”,就是根本沒(méi)有這么一個(gè)實(shí)在的東西,可人們需要,于是就給假立了一個(gè)。所有的東西都是這樣的。

　　下邊兒陳那論師還舉了兩個(gè)例子,一個(gè)是瓶,一個(gè)是衣。說(shuō)瓶是什么?一摶泥搞成了那么一個(gè)形狀,可以裝東西而已,人們覺(jué)得還是給取個(gè)名字方便,需要一個(gè)名字,于是給它取了一個(gè)名字,叫做瓶,瓶這個(gè)名字只是假立。那么衣呢,也是這樣,其實(shí)只是一縷縷的線(xiàn)而已,人們需要它有個(gè)名字,于是給取了個(gè)假名,叫做衣,實(shí)際上真的有個(gè)衣嗎?根本沒(méi)有!瓶、衣都是因?yàn)槿藗冃枰?于是以妄心給安立的假名。這個(gè)瓶、衣等,按世俗常識(shí)來(lái)說(shuō),千萬(wàn)不能說(shuō)沒(méi)有,不然的話(huà),就是世間相違,但是,若按勝義來(lái)說(shuō),千萬(wàn)不能說(shuō)它有,不然的話(huà),就有違真理。