《因明正理門(mén)論》講記之二

　　《因明正理門(mén)論》講記之二

　　言是中者。起論端義�；蚝�(jiǎn)持義。是宗等中,故名是中。所言唯者。是簡(jiǎn)別義。隨自意顯不顧論宗隨自意立。樂(lè)為所立。謂不樂(lè)為能成立性。若異此者。說(shuō)所成立。似因似喻應(yīng)亦名宗。

　　偈子第二句中的“是中”,“起論端義”,說(shuō)“是中”只是一個(gè)發(fā)語(yǔ)詞,并沒(méi)有什幺實(shí)在的意義。“或簡(jiǎn)持義”,也可以說(shuō)是簡(jiǎn)持語(yǔ),“是中”就是“是宗等中”,表示現(xiàn)在先說(shuō)“宗”,就簡(jiǎn)取了宗,排除了因和喻。“所言唯者”,所謂“唯”,“是簡(jiǎn)別義”,唯也是一個(gè)簡(jiǎn)持詞。“隨自意”是指“偈子中的隨自意”,說(shuō)偈子中的隨自意是說(shuō)(顯)要立不顧論宗,而不能立遍所許宗、先業(yè)稟宗、傍憑義宗,簡(jiǎn)取了不顧論宗,排除了其它三種宗。“顯不顧論宗隨自意立”的這個(gè)“隨自意”是解釋不顧論宗的,就是說(shuō),所謂不顧論宗就是只要自己高興,不管別人的意見(jiàn)�！皹�(lè)為所立”,就是偈子中的“樂(lè)為所成立”,偈頌的句子不同于一般的斷法,第二句的最后一個(gè)字“樂(lè)”要隨第三句讀�！八�立”就是宗,是立論者要成立的對(duì)象、觀點(diǎn)兒。宗支是立論者要成立的東西,因支、喻支是雙方都贊同的、能夠證成宗的理由,不是立論者要成立的對(duì)象。這句“樂(lè)為所立”有兩種說(shuō)法,宗有不顧論宗、遍所許宗、先業(yè)稟宗、傍憑義宗,不顧論宗是按照立論者自己的高興而立的宗,遍所許宗是立論者和論對(duì)者雙方都承認(rèn)的觀點(diǎn)兒,你要是這樣立的話,就是不但自己“樂(lè)”,論對(duì)者也樂(lè),雙方都樂(lè),就辯不成了。先業(yè)稟宗是在同一個(gè)教派內(nèi),教義都是一樣的,這也爭(zhēng)不起來(lái)。傍憑義宗是有話不明說(shuō),我本來(lái)想說(shuō)“無(wú)我”,可我卻立“聲無(wú)常”,這也不行,若論對(duì)者給你裝傻,你也辯不成。所以,“樂(lè)為所立”就是指不顧論宗。第二種說(shuō)法是說(shuō),因明論式的三支中,宗支是“樂(lè)為所立”,而因支和喻支不是,因?yàn)橐蛑Ш陀髦�是雙方都承認(rèn)的東西,既然因支和喻支是雙方都認(rèn)可的,則因支和喻支就有成立宗支的能力。宗有遍所許宗、先業(yè)稟宗、傍憑義宗、不顧論宗四種,要是你立的不是不顧論宗而是其它三種宗,就是沒(méi)有按照“隨自意”這個(gè)原則來(lái),就沒(méi)辦法達(dá)到你立宗的目的�！安粯�(lè)為能成立性”,樂(lè)為所立是說(shuō)宗的,說(shuō)宗作為所立,是立論者所樂(lè)的。而這一句“不樂(lè)為能成立性”是說(shuō)因和喻的,宗為所立,因和喻有成宗的作用,就是能立,因和喻是雙方都贊同的,不是說(shuō)你高興怎幺立就怎幺立的,不是由著你的性子來(lái)立的,因和喻在當(dāng)下不是樂(lè)為成立的對(duì)象,這句話中的樂(lè)不但是自己樂(lè),而且也得讓論對(duì)者樂(lè)。“若異此者”,要不是這樣的話,就是說(shuō)你立的宗不是不顧論宗,不是自己樂(lè)而對(duì)方不樂(lè)的。“說(shuō)所成立”,來(lái)立宗。這一句應(yīng)該與“若異此者”放在一起。“似因似喻應(yīng)亦名宗”,說(shuō)要是不是只管自己高興也要讓對(duì)方高興,那幺因、喻也可以叫宗,因?yàn)橐颉⒂饕彩亲约焊吲d,對(duì)方也高興的,而且不但因、喻應(yīng)該叫宗,連似因、似喻也應(yīng)該叫宗,這一來(lái)就整個(gè)地亂了套。這個(gè)大家明白不明白?我這幺說(shuō)吧,說(shuō)你立的宗不是不顧論宗,那幺似因、似喻也也成宗了,為什幺呢?似因、似喻之所以是似因、似喻,就是因?yàn)樗�不是立論者和論�?duì)者雙方共許,立論者要是非堅(jiān)持說(shuō)你的因、喻不是似因、似喻而是正確的因、喻,那幺論對(duì)者就會(huì)要求你加以論證,來(lái)論證你的因、喻是正確的,所以你的因和喻就成了宗。大家注意,雖然說(shuō)你的這個(gè)因、喻成了宗,但這是后一步的事兒。

　　為顯離余立宗過(guò)失故。言非彼相違義能遣。

　　頌子的第四句是“非彼相違義能遣”,這句偈頌是說(shuō),立宗必須排除立宗的各種過(guò)失。也就是說(shuō),正宗必須是不為正確道理所排除的對(duì)象�！半x”排除、沒(méi)有,沒(méi)有什幺?沒(méi)有“立宗過(guò)失”。為了顯示沒(méi)有立宗的種種過(guò)失,所以頌子的第四句說(shuō)“非彼相違義能遣”。

　　若非違義言聲所遣。如立一切言皆是妄。

　　“非”,沒(méi)有。“違”,違背、過(guò)失。“義”,義理�！把�、聲”就是辯論,辯論要用言詞,所以,“言聲”就是辯論時(shí)的言詞�！八�遣”指宗的過(guò)失。對(duì)于正確的宗來(lái)說(shuō),必須排除似宗,似宗就是似是而非的宗、有毛病的宗。也就是說(shuō),在辯論時(shí),你要用言詞立宗,宗就不能有過(guò)失。陳那論師下邊兒就舉似宗的例子,“一切言皆是妄”。

　　“一切言皆是妄”,這是自語(yǔ)相違,是宗過(guò)的第一種。你立一個(gè)宗,說(shuō)“一切言皆是妄”,那幺人家論對(duì)者就會(huì)說(shuō):請(qǐng)問(wèn)你的這一句“一切言皆是妄”是不是妄?你總不能自打嘴巴吧?所以你就只能說(shuō):我的這個(gè)“一切言皆是妄”是特例。論對(duì)者于是就又問(wèn):你的“我的這個(gè)一切言皆是妄是特例”是不是妄?你只能說(shuō):我的這個(gè)‘我的這個(gè)一切言皆是妄是特例\’還是特例。論對(duì)者又問(wèn):你的這個(gè)“我的這個(gè)‘我的這個(gè)一切言皆是妄是特例\’還是特例”是不是妄?這樣一步步的問(wèn),你就只能一步步的是特例下去,既然有這幺多的特例,則特例也不成其為特例了,所以,就可以得出結(jié)論:“一切言皆是妄”這個(gè)宗中存在著矛盾。

　　這個(gè)問(wèn)題是古人都說(shuō)的,中國(guó)的名辯中說(shuō)“言盡�！�,這可以說(shuō)就是古印度因明中的“一切言皆是妄”的另一種說(shuō)法。亞里斯多德有“一切的判斷都是假的”,這不是與東方一樣嗎?現(xiàn)代人說(shuō)到這兒時(shí)就規(guī)定:任何一個(gè)集合都不能把它自身當(dāng)作自己集合的一個(gè)元素。

　　這是第一種情況:真宗不能犯自語(yǔ)相違的毛病。

　　或先所立宗義相違。如獯狐子立聲為常。

　　這是宗過(guò)的第二種:自教相違。自教相違就是自己立的這個(gè)宗與自己所尊奉的教義相違背。陳那論師舉的例子是這樣的,比如說(shuō)獯狐子立“聲為常”。獯狐子就是鵂鹠仙人,鵂鹠仙人是勝論派的創(chuàng)宗者。勝論派本是主張聲無(wú)常,立“聲為�！本褪桥c自己教派的教義相矛盾。

　　又若于中由不共故,無(wú)有比量,為極成言相違義遣。如說(shuō)懷兔非月,有故。

　　這是宗過(guò)的第三種了,叫世間相違�！坝谥小本褪乔拔牡摹胺沁`義言聲所遣”,就是似宗�！安还病�,就是人家別人都承認(rèn)某事可就你不承認(rèn)�！盁o(wú)有比量”,佛教中本來(lái)有現(xiàn)量、比量、圣教量,但陳那論師說(shuō),佛陀的圣教量是必然符合現(xiàn)量與比量的,如果有雖是佛陀所教導(dǎo)但不符合現(xiàn)量與比量,那這部經(jīng)肯定不是佛陀所說(shuō)的,即使你是佛陀所教導(dǎo)的,必須憑現(xiàn)量、比量可以證實(shí),同時(shí)任何人都可以通過(guò)現(xiàn)量、比量去證明這件事的真?zhèn)尾判?所以只要現(xiàn)量、比量就行了,沒(méi)必要列出什幺圣教量。陳那論師既然說(shuō)只有現(xiàn)量和比量,這句“無(wú)有比量”,就是只有現(xiàn)量了。比量是以已知的來(lái)推出未知的,是借名言概念來(lái)構(gòu)成命題、組成論式進(jìn)行推理,而且這個(gè)推理是正確無(wú)誤的�，F(xiàn)在“沒(méi)有比量”,就是沒(méi)法推理,既然沒(méi)法推理,就只能親證了。“極成”就是都承認(rèn),都認(rèn)可,“相違”就是不承認(rèn),這個(gè)“極成”只能說(shuō)是大家都承認(rèn),人家都極成了可你卻“相違”,你卻不承認(rèn)。

　　這個(gè)就是說(shuō),有一個(gè)事兒,這個(gè)事兒還沒(méi)辦法用比量論式來(lái)推理,別人都承認(rèn)這個(gè)事兒,可你卻非拗著個(gè)勁兒不承認(rèn),這樣的宗也不行。陳那論師舉的例子是“懷兔非月”。這是一個(gè)民間故事:很久以前,有一片林野,里邊兒住著一只狐貍、一個(gè)猿猴和一只小兔兒,它們和睦相處。帝釋天想考驗(yàn)考驗(yàn)它們,于是就化身為一個(gè)饑餓的老頭兒,向它們討吃的。狐貍給叼了一條魚(yú),猿猴給摘來(lái)了野果子,小兔子沒(méi)找到食物,就自己跳到了火里,把自己給燒了,讓老頭兒吃自己的肉,帝釋天于是就把小兔子的遺骨送到了月亮里,小兔子在月亮里復(fù)活了,所以,直到現(xiàn)在,月亮里還有一只小兔子。當(dāng)時(shí)的人們都相信月亮里有只小兔子,現(xiàn)在你立了宗說(shuō)“懷兔非月”,就是說(shuō)月亮懷里沒(méi)有小兔子,這不行,這就是世間相違。世間相違就是與世人共許的觀念相違背。這世間相違其實(shí)是說(shuō)理智的人不要與不理智的人辯論,辯論必須是在同等量級(jí)的人之間進(jìn)行。秀才沒(méi)法與兵辯論,大人不和小孩兒打架。

　　又于有法即彼所立為此極成現(xiàn)量、比量相違義遣。如有成立聲非所聞瓶是常等。

　　第四種宗過(guò)是現(xiàn)量相違,第五種宗過(guò)是比量相違。陳那論師把這兩種宗過(guò)一下子說(shuō)了。

　　“有法”就是宗前陳、主詞,這一句話我們可以讀成“又于有法即彼所立為此極成現(xiàn)量相違義遣”和“又于有法即彼所立為此極成比量相違義遣”兩句,前一句說(shuō)現(xiàn)量相違,后一句說(shuō)比量相違。“極成”就是共許,就是都承認(rèn),“極成現(xiàn)量”就是大家都承認(rèn)的感覺(jué)經(jīng)驗(yàn),在《因明入正理論》中沒(méi)有“極成”這倆字兒�！凹幢怂�立”就是你立論者在宗前陳上所要成立的謂詞,就是法,宗前陳叫“有法”,相對(duì)的宗后陳叫“法”�，F(xiàn)量相違就是你在有法上立的法與人們的直接感覺(jué)不符。比量相違就是你在有法上立的法與人們都承認(rèn)的比量推理不符合。陳那論師舉的例子是這樣的,對(duì)于現(xiàn)量相違,說(shuō),比如你立一個(gè)“聲非所聞”,這就不行,人們都知道,聲音就是聽(tīng)的,你說(shuō)“非所聞”,不是聽(tīng)的,難道是聲音是讓你吃的不成?對(duì)于比量相違,陳那論師舉了這幺個(gè)例子,“瓶是�！�,瓶子是會(huì)破的,這是任何人都不會(huì)否認(rèn)的事實(shí)!難道你比別人能?這都是世間公理,就象幾何學(xué)上的公理一樣,根本不需要證明的。大家記住,現(xiàn)量相違就是立論者在有法上立與世間共許的感覺(jué)經(jīng)驗(yàn)相違背的法,比量相違就是立論者在有法上立與世間共許的推理知識(shí)相違背的法。

　　陳那論師舉了宗的五種過(guò)失,而且是只舉了例子,沒(méi)有立過(guò)名,咱們說(shuō)的自語(yǔ)相違、自教相違、世間相違、現(xiàn)量相違、比量相違是用的《因明入正理論》中的名字。

　　諸有說(shuō)言。宗因相違名宗違者,此非宗過(guò)。以于此中立“聲為常,一切皆是無(wú)常故”者。是喻方便惡立異法,由合喻顯“非一切”故。此因非有,以聲攝在一切中故�；蚴撬�立一分義故,此義不成,名因過(guò)失。

　　在商羯羅主菩薩的《因明入正理論》中,是立了現(xiàn)量相違、比量相違、自教相違、世間相違、自語(yǔ)相違、能別不極成、所別不極成、俱不極成、相符極成等九種宗過(guò),在這個(gè)《因明正理門(mén)論》中,不大一樣。

　　陳那論師接著說(shuō),有的人把宗和因不相配合的情況也說(shuō)是宗過(guò),其實(shí)這個(gè)不算宗過(guò)。把因和宗不相配合說(shuō)成宗過(guò)的,是古因明師以及小乘論師。“諸有說(shuō)言”就指的這個(gè)。

　　陳那論師舉了個(gè)例子說(shuō),比如立這幺一個(gè)論式:在這個(gè)論式中,宗是“聲常”,因是“一切皆無(wú)�！薄Ｏ筮@樣的論式,古因明師說(shuō)是宗過(guò),而陳那論師說(shuō)不應(yīng)該是宗過(guò)。我們看,不管它到底是不是宗過(guò),反正是這個(gè)論式有毛病,因?yàn)椤奥暈槌！焙汀耙磺薪允菬o(wú)�！笔囚[著別扭的。我說(shuō)是宗過(guò),你陳那論師說(shuō)不是宗過(guò),我就想問(wèn)問(wèn)你陳那,難道你陳那能說(shuō)這個(gè)式子是正確的嗎?陳那論師笑了:我只說(shuō)它不是宗過(guò),我可沒(méi)說(shuō)它是正確的,它“是喻方便惡立異法”,什幺意思呢?就是說(shuō),“一切皆是無(wú)�！逼鋵�(shí)不是因,它不夠作因的資格,它是野狐子充狼(河南方言),它根本就不是因,它只是喻,“方便”是佛教常說(shuō)的究竟、方便那個(gè)方便,“惡立”就是說(shuō)你立的是錯(cuò)誤的,“異法”就是異法喻。異法喻的構(gòu)作有個(gè)規(guī)則,就是喻體要“宗無(wú)因不有”,看看你這論式是不是?陳那論師說(shuō),你這個(gè)式子不是宗過(guò)而是喻過(guò),具體來(lái)說(shuō)是異法喻“倒離”。

　　這里邊兒就有一個(gè)問(wèn)題,什么問(wèn)題呢?就是陳那論師說(shuō)這個(gè)式子的“一切皆是無(wú)�！笔怯�,而且是錯(cuò)誤的異法喻,可沒(méi)有說(shuō)它為什么是錯(cuò)誤的異法喻,這不解說(shuō)就不大好。假如是我,我就覺(jué)得這沒(méi)有什么不可以做因的。我說(shuō)聲是常的,為什么我說(shuō)聲是常的呢?因?yàn)椤耙磺薪允菬o(wú)�！�,就是說(shuō)“一切”皆是無(wú)常,而“聲”不是一切,“聲”是下位概念,“一切”是上位概念,這就象公孫龍先生的白馬非馬一樣�！耙磺小睂�(shí)際上是抽象出來(lái)的,你拿不出“一切”來(lái)的�！耙磺小笔遣淮嬖诘�,存在的只是單個(gè)單個(gè)的事物。我以前給說(shuō)過(guò)一個(gè)事兒,說(shuō)比如我是一個(gè)商店的售貨員,我是為人民服務(wù)的,你來(lái)一個(gè)人,我對(duì)你的態(tài)度不好,你怪我說(shuō),“難道你就是這樣為人民服務(wù)的嗎?”我就說(shuō),你不是人民,你只是一個(gè)單個(gè)的具體人,我是為人民服務(wù)的,我怎么能為你個(gè)人服務(wù)呢?也就是說(shuō),抽象的人民是不存在的,存在的只是單個(gè)單個(gè)的具體人,所以,“為人民服務(wù)” 根本就是一句廢話,有生命力的還真就是這些廢話!“一切皆是無(wú)�！币彩沁@樣,“一切”是抽象出來(lái)的,是不存在的。既然“一切皆是無(wú)�！�,而“一切”是不存在的,所以說(shuō),不存在的才是無(wú)常的。但“聲”是存在的,所以“聲�！�。當(dāng)然,你會(huì)說(shuō),這是詭辯,是的,這是詭辯,討論為什么變成了詭辯,就因?yàn)槟汴惸钦搸煕](méi)有解說(shuō)為什么“一切皆是無(wú)常”是錯(cuò)誤的異法喻而不是因。當(dāng)然了,在因明三支論式中,喻實(shí)際上也是起的因的作用,是“助因成宗”的,說(shuō),“喻亦是因”,但喻與因畢竟是兩支。關(guān)于這個(gè)陳那論師還給外道有不少的爭(zhēng)論。