《攝大乘論》要義 所知依分第二

  是故成就色纏定心一切種子異熟果識(shí),展轉(zhuǎn)傳來(lái)為今因緣;加行善心為增上緣。如是一切離欲地中,如應(yīng)當(dāng)知。

  正確的說(shuō)法應(yīng)該是這樣的:你過(guò)去成就過(guò)色界定,是有種子的,而種子是在阿賴耶識(shí)里面攝持,不失掉壞、不變質(zhì),所以現(xiàn)在可以依那種子繼續(xù)修行,成就色纏定心。這就是長(zhǎng)行中說(shuō)的,“是故成就色纏定心”,以前的種子是現(xiàn)在色界定生起的因緣,這一定得有“一切種子異熟果識(shí)”(也就是阿賴耶識(shí)),是它把種子展轉(zhuǎn)傳到現(xiàn)在。“為今因緣”就是作為現(xiàn)在得色界定的親因緣。“加行善心為增上緣”,你現(xiàn)在的努力修行是增上緣,在這增上緣的作用下你的種子發(fā)生作用了。“如是一切離欲地中,如應(yīng)當(dāng)知”,一切離欲地都是這樣的。也就是說(shuō),得有阿賴耶識(shí)。

  如是世間清凈,若離一切種子異熟識(shí),理不得成。

  這是一句總結(jié)。

  云何出世清凈不成?

  剛才說(shuō)了世間清凈,說(shuō)世間清凈得有阿賴耶識(shí),出世間清凈是不是也得有阿賴耶識(shí)呢?當(dāng)然得有!為什么?

  謂世尊說(shuō)依他言音及內(nèi)各別如理作意,由此為因正見得生。

  我們要想生起出世正見,需要兩個(gè)因緣,一個(gè)是聽聞?wù),一個(gè)是如理思維,就是長(zhǎng)行中說(shuō)的“依他言音”、“如理作意”,這是佛教中的基本原則,是共許的。“如理作意”的“如”就是隨順的意思,隨順佛法義理。“由此為因正見得生”,有了“依他言音”、“如理作意”,那么正見才能生起來(lái)。

  此他言音,如理作意,為熏耳識(shí)?為熏意識(shí)?為兩俱熏?

  這還是要說(shuō)沒有阿賴耶識(shí)不行的。說(shuō),要是沒有阿賴耶識(shí),那么這“如理作意”、“依他言音”就不能成就了。“如理作意”是從“他言音”里邊引發(fā)出來(lái)的。“為熏耳識(shí)?為熏意識(shí)?”在“如理作意”的時(shí)候,這“如理作意”是熏習(xí)耳識(shí)呢?還是熏習(xí)意識(shí)?“為兩俱熏?”還是耳識(shí)、意識(shí)都熏習(xí)?

  若于彼法如理思惟,爾時(shí)耳識(shí)且不得起;意識(shí)亦為種種散動(dòng)余識(shí)所間。

  首先,不能說(shuō)熏習(xí)耳識(shí)。為啥?“若于彼法如理思惟”,就是說(shuō),當(dāng)你在聽佛陀言音說(shuō)法時(shí),這時(shí)你如理思惟,在你專心思惟的時(shí)候,“爾時(shí)耳識(shí)且不得起”,你要是一門心思在思惟,耳識(shí)就不活動(dòng)了,這怎么能熏耳識(shí)呢?耳識(shí)沒有了、不活動(dòng)了,它當(dāng)然不能受熏,它不能受熏,它就不能同如理作意俱生俱滅。這耳識(shí)不起就是視而不見、聽而不聞。聽沒聽?聽了!聽見的啥?不知道!再說(shuō)意識(shí)受熏,這也不行。“如理作意”其實(shí)就是慧心所,慧心所和第六意識(shí)在一起,但這不能說(shuō)第六意識(shí)受熏。因?yàn)殚L(zhǎng)行中說(shuō)的“種種散動(dòng)”,就是說(shuō)一下子你會(huì)有其他事,就是說(shuō)你一下子如理作意了,可一下你又要作別的事,你的貪心起來(lái)了,貪心等一起來(lái),就把如理作意隔斷了,這時(shí)不能如理作意了,一不如理作意,第六意識(shí)間斷,就把受熏的東西都失掉了。這問(wèn)題也挺大的。

  若與如理作意相應(yīng)生時(shí),此聞所熏意識(shí)與彼熏習(xí)久滅過(guò)去,定無(wú)有體,云何復(fù)為種子能生后時(shí)如理作意相應(yīng)之心?

  這一句話是對(duì)上一句的解釋,就是解釋“意識(shí)亦為種種散動(dòng)余識(shí)所間”。說(shuō),“若與如理作意相應(yīng)生時(shí)”,就是說(shuō),如果第六意識(shí)受如理作意熏習(xí)。這一下熏習(xí)了,可一下子你又去作別的事兒了,作完了別的事兒你又回來(lái)接著如理思惟、如理作意。當(dāng)意識(shí)與如理作意相應(yīng)時(shí),“此聞所熏意識(shí)與彼熏習(xí)久滅過(guò)去”。說(shuō),你當(dāng)初聽佛言音如理作意的聞熏習(xí),就是說(shuō)當(dāng)時(shí)意識(shí)受了熏,有熏習(xí)的種子,這是“與彼熏習(xí)”。這個(gè)聞所熏的意識(shí),就是你當(dāng)時(shí)聽佛說(shuō)法的那個(gè)同時(shí)活動(dòng)的那個(gè)意識(shí),和當(dāng)時(shí)如理作意熏習(xí)的力量,“久滅過(guò)去”,就是你現(xiàn)在要如理作意的時(shí)候,與當(dāng)初聽佛說(shuō)法中間有一間隔,你那個(gè)意識(shí)的熏習(xí)已經(jīng)過(guò)去了,滅掉了。“定無(wú)有體”,已經(jīng)滅掉現(xiàn)在就沒有了。就是說(shuō)以前聞法的那個(gè)意識(shí),和那個(gè)熏習(xí),現(xiàn)在都沒有了,“云何復(fù)為種子能生后時(shí)如理作意相應(yīng)之心?”以前聞法的那個(gè)意識(shí),和那個(gè)熏習(xí),現(xiàn)在都沒有了,咋還能做現(xiàn)在的種子?沒有了的東西還能做種子?不行的!

  又此如理作意相應(yīng)是世間心,彼正見相應(yīng)是出世心,曾未有時(shí)俱生俱滅。

  再說(shuō)了,“又此如理作意相應(yīng)”者,聽佛說(shuō)法如理作意相應(yīng)的心,是世間心。就是說(shuō),我們這時(shí)的如理作意,還是有漏的。“彼正見相應(yīng)”,但是與正見相應(yīng)的是出世心,那是無(wú)漏的。世間心、出世間心,或者說(shuō)有漏心、無(wú)漏心是有差別的。“曾未有時(shí)俱生俱滅”,它們無(wú)始以來(lái),從沒有同時(shí)出現(xiàn)而能受熏習(xí)的。沒有受熏,就沒有種子。

  是故此心非彼所熏。既不被熏,為彼種子,不應(yīng)道理。

  所以這有漏的第六識(shí)“非彼所熏”――不是出世的正見相應(yīng)的識(shí)所熏習(xí)的,“既不被熏”,既然沒有受過(guò)無(wú)漏的出世心的熏習(xí),所以,它不能是正見的種子。

  是故出世清凈,若離一切種子異熟果識(shí),亦不得成。

  所以出世清凈的正見,要是離了阿賴耶識(shí),也是不行的。

  此中聞熏習(xí)攝受彼種子不相應(yīng)故。

  沒有阿賴耶識(shí),憑前六識(shí)是不行的。你聽聞佛法而能夠如理作意所成就的清凈的種子(即聞熏習(xí)),“攝受彼種子不相應(yīng)故”,前六識(shí)攝受聞熏習(xí)的種子的條件不具備,沒有受持的能力。清凈的種子就是能引發(fā)正見的能力,前六識(shí)沒有攝持引發(fā)正見的能力,因?yàn)樗g斷,所以只能憑阿賴耶識(shí),阿賴耶識(shí)是相似相續(xù)的,它能夠受熏持種。

  復(fù)次,云何一切種子異熟果識(shí)為雜染因,復(fù)為出世能對(duì)治彼凈心種子?

  這是解釋清凈心的種子。先是討論這樣一個(gè)問(wèn)題:阿賴耶雜染,它怎么能攝持清凈種子呢?“復(fù)次,云何一切種子異熟果識(shí)為雜染因”,阿賴耶識(shí)是雜染的法的因緣,“復(fù)為出世能對(duì)治彼凈心種子?”雜染的阿賴耶識(shí)能夠作出世間的清凈法、對(duì)治雜染法的凈心的種子。聽聞?wù)、如理作意,就可以?duì)治一切雜染法。阿賴耶識(shí)是染污的,它怎么能為出世間的清凈法作種子呢?

  又出世心昔未曾習(xí),故彼熏習(xí)決定應(yīng)無(wú),既無(wú)熏習(xí)從何種生?

  這是要討論的第二個(gè)問(wèn)題:種子是熏習(xí)而來(lái)的,可我們直到現(xiàn)在還沒有修習(xí)過(guò)正法,既然沒有熏習(xí)過(guò),有清凈的種子嗎?“出世心昔未曾習(xí)”,我們從來(lái)就沒有學(xué)習(xí)過(guò)無(wú)漏的般若,“故彼熏習(xí)決定應(yīng)無(wú)”,所以無(wú)漏的熏習(xí)是根本就沒有的。“既無(wú)熏習(xí)從何種生?”既然無(wú)始以來(lái)從沒熏習(xí)過(guò),無(wú)漏的出世間智、無(wú)分別正見,從哪兒來(lái)呢?我們一直都是在煩惱中間打轉(zhuǎn)兒,熏習(xí)的都是煩惱的種子,根本就沒有熏習(xí)過(guò)無(wú)漏種子,無(wú)漏種子有嗎?要是沒有,那么圣道該怎么證呢?

  是故應(yīng)答,從最清凈法界等流正聞熏習(xí)種子所生。

  無(wú)漏種子從哪兒來(lái)?無(wú)著論師回答說(shuō),“從最清凈法界等流正聞熏習(xí)種子所生”。第一個(gè)問(wèn)題是不用回答的,是個(gè)雕蟲問(wèn)題。因?yàn)槿靖揪筒荒転閮粢,你?wèn)染污的阿賴耶怎么能為出世間的清凈法作種子?根本就不可以!這個(gè)問(wèn)題不成立。只有清凈法可以作清凈的種子。說(shuō),從最清凈的法界等流出來(lái)的正聞熏習(xí)可以成就法界種子,清凈的法界種子從那里來(lái)?是“從最清凈法界等流”的。法界的“法”是指三乘圣法:聲聞、緣覺、菩薩,“界”就是因,三乘圣法的因叫“法界”,也就是諸法實(shí)相,就是真如,它是最極清凈的。佛證悟了諸法實(shí)相,遠(yuǎn)離了一切的垢染:煩惱障、所知障,是“最清凈法界”。阿羅漢斷除了煩惱障,所知障還沒有斷盡,不能說(shuō)是“最清凈”,只能說(shuō)是清凈。佛證悟真如之后,為眾生宣說(shuō)。我們聽聞的正法就是佛陀的最清凈法界里流出來(lái)的。我們聽見佛的語(yǔ)言文字,實(shí)際上不是真如本身,并不是諸法實(shí)相本身,但和真如同類,是從真如流出來(lái)的。“等”就是相似,是和佛證悟的最清凈法界相似,這叫等。佛陀真如顯發(fā)的就是真如的情況,所以叫等流。“正聞熏習(xí)”,是指佛說(shuō)的對(duì),我們也沒有聽錯(cuò),這叫正聞。如果我們聽錯(cuò)了,誤會(huì)了,就不是正聞了,F(xiàn)在就是正確地聽聞佛法,就在我們的心里有了熏習(xí),這就有了種子,這就叫“正聞熏習(xí)種子”。我們的正見,就是從正聞熏習(xí)的種子所引發(fā)的,叫“正聞熏習(xí)種子所生”。

  此聞熏習(xí),為是阿賴耶識(shí)自性?為非阿賴耶識(shí)自性?

  這兒要說(shuō)正聞熏習(xí)種子的所依。說(shuō)這清凈的正聞熏習(xí)的種子,所依是哪兒?染污的熏習(xí)被阿賴耶?dāng)z持,這清凈的正聞熏習(xí)的種子呢?這一句長(zhǎng)行就是說(shuō),這最凈法界等流的正聞熏習(xí),其體性是阿賴耶識(shí)自性呢還是不是阿賴耶識(shí)自性?這話就是說(shuō),阿賴耶識(shí)是有漏的,是有為法,有漏法居住的地方當(dāng)然不是清凈的。這正聞熏習(xí)要是和阿賴耶識(shí)同一體性的話,它就是有漏的了,它要不是與阿賴耶識(shí)同一體性的那才能說(shuō)它是清凈的,F(xiàn)在就是說(shuō):它清凈還是不清凈。

  若是阿賴耶識(shí)自性,云何是彼對(duì)治種子?

  如果阿賴耶識(shí)是正聞熏習(xí)的體性,正聞熏習(xí)也成雜染的了,“云何是彼對(duì)治種子?”正聞熏習(xí)還能對(duì)治染污種子嗎?那么,我們聽聞?wù)ㄒ膊荒軌蛏线M(jìn)。

  若非阿賴耶識(shí)自性,此聞熏習(xí)種子所依云何可見?

  如果正聞熏習(xí)的種子不以阿賴耶識(shí)為自性,它和阿賴耶識(shí)不一樣,阿賴耶識(shí)雜染,正聞熏習(xí)的種子清凈,這樣,阿賴耶識(shí)還讓正聞熏習(xí)的清凈的種子在自己這兒住嗎?不是一家人不進(jìn)一家門呀~~

  乃至證得諸佛菩提,此聞熏習(xí)隨在一種所依轉(zhuǎn)處,寄在異熟識(shí)中,與彼和合俱轉(zhuǎn),猶如水乳;

  正聞熏習(xí)是清凈的,阿賴耶識(shí)是雜染的,它們體性不一樣,但它們是可以共存共處的。這個(gè)得注意,一個(gè)雜染一個(gè)清凈,水火不容的卻和平共處~~在現(xiàn)行的時(shí)候水火不容,但在種子位不是明顯的,所以可以共處。“乃至證得諸佛菩提”,從初發(fā)菩提心,開始修菩提行,一直到最后證得無(wú)上正等正覺。到證無(wú)上菩提時(shí),阿賴耶識(shí)就變成無(wú)垢識(shí),變成清凈法界了。清凈法界,當(dāng)然正聞熏習(xí)的清凈種子可以住在清凈法界里,但在沒有成佛的時(shí)候,“此聞熏習(xí)隨在一種所依轉(zhuǎn)處”,“此聞熏習(xí)”就是正聞熏習(xí)的清凈種子,隨著這一個(gè)眾生而轉(zhuǎn),眾生到哪兒,清凈種子就到哪兒。“寄在異熟識(shí)中”,前七轉(zhuǎn)識(shí)(最主要是第六識(shí))熏習(xí)如來(lái)的正法,有了正聞熏習(xí),正聞熏習(xí)的種子就寄居在異熟識(shí)中。“與彼和合俱轉(zhuǎn)”,正聞熏習(xí)與彼阿賴耶識(shí)融合在一起,俱生俱滅,同時(shí)存在,“猶如水乳”,就是說(shuō),雖然正聞熏習(xí)和阿賴耶識(shí)不一致,但也可以同在一起。這恰恰成了不是冤家不聚頭!

  然非阿賴耶識(shí),是彼對(duì)治種子性故。

  雖然說(shuō)正聞熏習(xí)住在阿賴耶識(shí)里,但正聞熏習(xí)“是彼對(duì)治種子性故”,就是說(shuō),正聞熏習(xí)盡給阿賴耶識(shí)搗蛋,它在里邊兒還破壞阿賴耶識(shí)里的染污種子,就是要挖阿賴耶識(shí)的墻根。

  此中依下品熏習(xí)成中品熏習(xí)。依中品熏習(xí)成上品熏習(xí)。

  正聞熏習(xí)的種子也有下中上三品,下中上三品其實(shí)在就是聞思修三類。聞所成慧的時(shí)候是下品,思所成慧是中品,修所成慧就是上品。熏習(xí)不但是重復(fù),而且還增大。我在《唯識(shí)三十頌》中說(shuō)過(guò),當(dāng)我們作一次好事兒,就是對(duì)阿賴耶識(shí)里的善進(jìn)行了一次炒作,象滾雪球一樣,使它的善越來(lái)越大,你要是作一件壞事兒,也是一次炒作,使它的惡越滾越大。在《菩提道次第廣論》中,有一個(gè)業(yè)果原理,其中有一點(diǎn)兒就是“業(yè)增長(zhǎng)廣大”,業(yè)是會(huì)增長(zhǎng)的(主要是思心所的緣故)。“此中依下品熏習(xí)”,一開始的正聞熏習(xí),當(dāng)然是下品的、低級(jí)的。當(dāng)然,我們現(xiàn)在聽這《攝大乘論》就是正聞熏習(xí),但這還不是下品熏習(xí),下品熏習(xí)是指圓滿地通達(dá)了什么是佛法,這才是聞所成慧,才是下品熏習(xí)。也就是咱們常說(shuō)的開悟了,這才是下品。這境界實(shí)際上也是很高的。聞、思、修三者實(shí)際上是不可分割的,聞中間也有思、有修。由于聽聞佛法,你不斷地在內(nèi)心中思惟觀察,從這下品的聞所成慧開始,不斷地熏習(xí),這是開始的因。以下品熏習(xí)為因,“成中品熏習(xí)”,這是進(jìn)步了,到了思所成慧。這時(shí)候你可以依據(jù)文字去通達(dá)佛法,也可以離文字相而通達(dá)佛法,這時(shí)你就能夠降伏自己內(nèi)心的煩惱了。你以中品熏習(xí)的思慧為因,繼續(xù)努力修行,就成就了上品熏習(xí)。這時(shí)一定要修定,在禪定里再去觀察諸法實(shí)相,這是上品熏習(xí),就是修所成慧了。

  依聞思修多分修作得相應(yīng)故。

  由聞慧而思慧,再到修慧,這樣展轉(zhuǎn)地努力、長(zhǎng)期地精進(jìn)。“多分修作”的“多分”就是好多次,你不能只干一次,你得好多次修。“多分修作得相應(yīng)故”,就是說(shuō),多次重復(fù)修行,一直努力,這樣才能夠成就,不是一次就行了。

  又此正聞熏習(xí)種子下中上品,應(yīng)知亦是法身種子。

  這正聞熏習(xí)所成就的種子,就是剛才說(shuō)的下中上品,展轉(zhuǎn)進(jìn)步,剛才已經(jīng)說(shuō)了,它和阿賴耶識(shí)的體性不一樣,它住在阿賴耶里邊兒,但它是在挖阿賴耶的墻根兒,它到底是什么?“應(yīng)知亦是法身種子”,它是法身的種子。就是說(shuō),我們現(xiàn)在聽聞如來(lái)的最凈法界等流正法,能夠熏習(xí),現(xiàn)在還沒到無(wú)漏的境界,但他是法身種子。

  與阿賴耶識(shí)相違。

  正聞熏習(xí)所成就的種子,是法身種子,和阿賴耶識(shí)不一樣,阿賴耶識(shí)里的雜染種子,是你在生死里流轉(zhuǎn)的因,現(xiàn)在這下中上品正聞熏習(xí)種子,是你將來(lái)成道的因。

  非阿賴耶識(shí)所攝。

  正聞熏習(xí)的種子雖然住在阿賴耶識(shí)里,但它不屬阿賴耶識(shí)所攝,阿賴耶識(shí)是雜染的,它叫你流轉(zhuǎn)生死,正聞熏習(xí)叫你從生死里解脫出來(lái),它是清凈。

  是出世間最凈法界等流性故。

  我們現(xiàn)在還有分別心、有執(zhí)著,但正聞熏習(xí)所成就的種子是出世間最凈法界等流性,這“是出世間最凈法界等流性故”就是說(shuō),佛說(shuō)的一切佛法,是最清凈法界等流。我們的正聞熏習(xí),是佛的最清凈法界等流的正法的等流。這就說(shuō)明了,我們千萬(wàn)不要自創(chuàng)一套,一定要尊重如來(lái)的出世間最清凈法界等流,說(shuō)法一定要有根據(jù)。我們現(xiàn)在的熏習(xí),是無(wú)自性的熏習(xí)、是虛妄的熏習(xí),而聽聞?wù)ǖ恼勓?xí),是最清凈法界等流,所以正聞熏習(xí)的種子可以對(duì)治虛妄熏習(xí)的種子。你們知道吧,中國(guó)有個(gè)攝論派,他們建立第九識(shí)阿摩羅識(shí)……沒聽說(shuō)過(guò)?那就不說(shuō)了。

  雖是世間而是出世心種子性。

  我們還在世間,但我們的正聞熏習(xí),它是“出世心種子性”,它是無(wú)漏的無(wú)分別智種子,它就有使我們成就佛道的功能。

  又出世心雖未生時(shí),已能對(duì)治諸煩惱纏,已能對(duì)治諸險(xiǎn)惡趣,已作一切所有惡業(yè)朽壞對(duì)治,又能隨順逢事一切諸佛菩薩。

  雖然我們還是凡夫,但我們只要正聞熏習(xí),正聞熏習(xí)所得的就是成佛的種子,就是法界種子。我們現(xiàn)在還沒有無(wú)分別智,當(dāng)然了,我們要是有了那就是成圣了,我們現(xiàn)在沒有。雖然我們還是凡夫,但我們正聞熏習(xí)了,這就“已能對(duì)治諸煩惱纏”,就是說(shuō)我們現(xiàn)在憑正聞熏習(xí)就可以對(duì)治一些煩惱纏。這“能對(duì)治諸煩惱纏”,本質(zhì)就是指聽聞佛法后,我們就可以憑佛法調(diào)伏自己,不造惡業(yè)。注意這個(gè),在世親的釋里邊兒,是說(shuō)能夠斷增上貪等,在127頁(yè)。就是說(shuō)你已經(jīng)種下了貪的種子,既然已經(jīng)種下了,對(duì)不起,你必須得為自己的所為付出代價(jià),你必須得受報(bào),但現(xiàn)在正聞熏習(xí)的種子是可以使你已經(jīng)種下的那貪種子別往大處擴(kuò)(不給增上緣)。“已能對(duì)治諸險(xiǎn)惡趣”,“諸險(xiǎn)惡趣”就是三惡道。怎么個(gè)對(duì)治法?在《菩提道次第廣論》中業(yè)感果的原則中有一個(gè)“哪個(gè)業(yè)現(xiàn)前哪個(gè)業(yè)受報(bào)”,在臨終的時(shí)候,你可以憑正聞熏習(xí)的力量使得當(dāng)下三惡道的業(yè)種子不現(xiàn)前,你一直正聞熏習(xí)、一直修學(xué)不懈,三惡道的種子就沒有機(jī)會(huì)現(xiàn)行。妙老說(shuō)是正聞熏習(xí),不作十惡業(yè),當(dāng)然就不到諸險(xiǎn)惡趣了。“已作一切所有惡業(yè)朽壞對(duì)治”,這一個(gè)實(shí)際上還是說(shuō),讓惡業(yè)種子沒有增上緣,一法要生起得有四緣,現(xiàn)在你有親因緣但沒有增上緣,沒有增上緣就永遠(yuǎn)不能現(xiàn)行,結(jié)果就使得惡種子就象癟死了一樣,不發(fā)生作用。這兒呢,在世親釋中有這樣一句話,翻到127頁(yè),看最后一行,“此聞熏習(xí),能治一切過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在惡業(yè)。”這一句話有點(diǎn)兒難理解,尤其是過(guò)去的惡業(yè),說(shuō)這正聞熏習(xí)可以對(duì)治過(guò)去的惡業(yè),這對(duì)治就是使它沒有增上緣,現(xiàn)在、未來(lái)你不造惡業(yè),就是對(duì)治了惡業(yè)。韓老在講到這兒的時(shí)候,就有人提出過(guò)去已經(jīng)造下了惡業(yè),業(yè)感果原則中就有一個(gè)“已作不失”,你還能把它消滅掉嗎?其實(shí)就是沒有增上緣。這給凈土宗往生極樂世界不退轉(zhuǎn)的道理是一樣的。某法師在講往生極樂世界的時(shí)候說(shuō)一往生就不退轉(zhuǎn)就是八地菩薩,他就是講錯(cuò)了。“又能隨順逢事一切諸佛菩薩”,這是說(shuō),你正聞熏習(xí)將來(lái)所逢的盡的善友,佛菩薩就是善友。

  雖是世間,應(yīng)知初修業(yè)菩薩所得亦法身攝。

  “雖是世間”,就是說(shuō),我們現(xiàn)在雖然還是在世間,但我們正聞熏習(xí)、如理作意了,我們已經(jīng)是初修業(yè)菩薩,我們正聞熏習(xí)、如理作意所得的種子,就是法身種子,我們的所為――聞、思、修三慧,都是可以成就法身的,這樣,雖然還在世間,但已經(jīng)屬法身所攝了。也就是說(shuō),是以法身為自性而不是以阿賴耶識(shí)為自性。

  聲聞、獨(dú)覺所得,唯解脫身攝。

  我們初修業(yè)菩薩是發(fā)了無(wú)上菩提之心,所以我們是成佛,但是聲聞、獨(dú)覺,他們的正聞熏習(xí),只能是“唯解脫身攝”,這是因?yàn)樗话l(fā)無(wú)上菩提心,他只是出離心。這兒我們注意一下,有的眾生可不是不發(fā)菩提心,而是根本就發(fā)不起來(lái)菩薩心。他也會(huì)一下子說(shuō),我要發(fā)菩提心,然后精進(jìn)努力,可不久他就懈怠下來(lái)了,過(guò)一段時(shí)間他又說(shuō),我得發(fā)菩提心,再精進(jìn)努力一下,而后又停了……這樣一直在這兒反復(fù),就是上進(jìn)不了。有不少人,學(xué)佛好多年了,始終在初入門的水平徘徊,他聽一次講經(jīng)又聽一次,可他聽的始終是入門的,他根本進(jìn)不去,聽這個(gè)他很高興,正兒八經(jīng)的典籍他學(xué)不了。咱們都讀過(guò)《地藏菩薩本愿經(jīng)》,里邊兒就說(shuō),地藏菩薩把你救上來(lái),可一會(huì)兒你就又掉下去了,叫“脫入暫出又復(fù)遭網(wǎng)”、“旋出旋入”,這就是因?yàn)槟愀景l(fā)不起菩提心。也正因?yàn)槟惆l(fā)不起菩提心,所以才勞得佛菩薩一次次地救你。得知道什么是菩提心,我們不要把什么尕七犸鯛的都叫成菩提心。

  又此熏習(xí)非阿賴耶識(shí),是法身解脫身攝。

  這是前邊兒就說(shuō)過(guò)的,現(xiàn)在又說(shuō)了一下,強(qiáng)調(diào)一下。不要搞錯(cuò)了:正聞熏習(xí),不屬阿賴耶識(shí)所攝,而是法身所攝、解脫身所攝。菩薩是法身所攝,阿羅漢、辟支佛是解脫身所攝。

  如如熏習(xí),下中上品次第漸增,如是如是異熟果識(shí)次第漸減,即轉(zhuǎn)所依。

  正聞熏習(xí)是會(huì)前進(jìn)的,由下而中,由中而上。“如如熏習(xí)”就是如是如是展轉(zhuǎn)熏習(xí),你只有展轉(zhuǎn)熏習(xí)了,才能漸次向上。“如是如是異熟果識(shí)次第漸減”,正聞熏習(xí)所得的法身種子,他要挖阿賴耶識(shí)的墻根兒,他增長(zhǎng),自然阿賴耶識(shí)里的染污種子就漸漸地減少。“即轉(zhuǎn)所依”,這樣就把阿賴耶識(shí)漸漸轉(zhuǎn)變了。

  既一切種所依轉(zhuǎn)已,即異熟果識(shí)及一切種子無(wú)種子而轉(zhuǎn),一切種永斷。

  “既一切種所依轉(zhuǎn)已”,既然你不斷地努力正聞熏習(xí)、如理作意,阿賴耶識(shí)就漸漸轉(zhuǎn)變,“即異熟果識(shí)及一切種子無(wú)種子而轉(zhuǎn),一切種永斷”,異熟是阿賴耶的果相,一切種是阿賴耶的因相,合起來(lái)就是阿賴耶識(shí)。說(shuō),阿賴耶識(shí)被正聞熏習(xí)對(duì)治了,“無(wú)種子而轉(zhuǎn)”,阿賴耶識(shí)的雜染種子逐漸沒有了,這樣就是轉(zhuǎn)識(shí)成智了,這樣你就得涅槃了。此時(shí)智德、斷德皆究竟圓滿。

  復(fù)次,云何猶如水乳?非阿賴耶識(shí)與阿賴耶識(shí)同處俱轉(zhuǎn),而阿賴耶識(shí)一切種盡,非阿賴耶識(shí)一切種增?

  前邊兒說(shuō)在不斷的正聞熏習(xí)、如理作意的時(shí)候,可以把阿賴耶識(shí)里的雜染種子清除,可是前邊兒還有一個(gè)說(shuō)法,15頁(yè)第一行,“猶如水乳”,現(xiàn)在就說(shuō)這個(gè)比喻,既然清凈種子要把染污種子給清除掉,這恰恰是水火不容啊。“復(fù)次,云何猶如水乳?”為什么說(shuō)猶如水乳?“非阿賴耶識(shí)與阿賴耶識(shí)同處俱轉(zhuǎn)”,說(shuō),我們凡夫,聽聞了法界等流的正法,這正聞熏習(xí)就是非阿賴耶識(shí)的凈種,“與阿賴耶識(shí)同處俱轉(zhuǎn)”,凈種和阿賴耶識(shí)在一起活動(dòng),“同處俱轉(zhuǎn)”,這時(shí)確實(shí)是水乳交融。“而阿賴耶識(shí)一切種盡,非阿賴耶識(shí)一切種增?”你不斷地修習(xí),修四念住、修六波羅蜜等,這樣,阿賴耶識(shí)的雜染種子漸漸地沒有了。“非阿賴耶識(shí)”的凈種增加。這一句長(zhǎng)行咱們這樣說(shuō)?聽著我的語(yǔ)氣:為什么要用水乳這樣的比喻呢?非阿賴耶識(shí)的凈種與阿賴耶識(shí)同處處俱轉(zhuǎn),但是阿賴耶識(shí)的雜染種子漸盡非阿賴耶識(shí)的漸種漸增啊~~

  譬如于水鵝所飲乳。

  比如水與乳交融,但是鵝去喝的時(shí)候,它只喝乳而不飲水,它能把乳喝盡把水留下,它就有這個(gè)本事。妙老說(shuō)在《說(shuō)一切有部律》中的解釋是,因?yàn)轾Z嘴里面有酸,這酸一觸到水,乳就凝結(jié)了,乳一凝結(jié)就和水分離了,所以它只飲乳而不飲水。我不記得這解釋法,以后查一查。這只是一個(gè)比喻,說(shuō)現(xiàn)在修四念住,就可以一切雜染種,使無(wú)所得的凈種增長(zhǎng)。

  又如世間得離欲時(shí),非等引地熏習(xí)漸減,其等引地熏習(xí)漸增而得轉(zhuǎn)依。

  這還是比喻。世間人,本來(lái)沒有發(fā)出離心,他“得離欲時(shí)”,就是修了禪定,要離開欲界了。這時(shí),“非等引地熏習(xí)漸減”,“非等引”就是不是定,是欲。他要離開欲界了,欲的熏習(xí)就漸漸減少。要得禪定自然是一定要離欲的,內(nèi)心里欲種子還有,但你用禪定,使欲心減少,“其等引地熏習(xí)漸增”,欲的熏習(xí)在減少,禪定的力量在增長(zhǎng),到最后禪定成功了,欲就沒有了。這樣“而得轉(zhuǎn)依”,你的生命體就發(fā)生了徹底的轉(zhuǎn)變――沒有欲,而有定,F(xiàn)在就是說(shuō),雜染種子被出世間無(wú)分別智對(duì)治,雜染種子漸漸減少,清凈的功德逐漸地增長(zhǎng)了,和這修禪定的境界相類似。

  又入滅定識(shí)不離身,圣所說(shuō)故。

  “又入滅定識(shí)不離身,圣所說(shuō)故”,入了滅盡定,也得有阿賴耶識(shí)執(zhí)持,這是佛的圣教量。妙老說(shuō)六地以上的菩薩可以入滅盡定,小乘是三果,但這說(shuō)法我持保留態(tài)度。

  此中異熟識(shí)應(yīng)成不離身,非為治此滅定生故。

  “此中異熟識(shí)應(yīng)成不離身”,阿賴耶識(shí)也還在執(zhí)持。為什么這識(shí)要說(shuō)是阿賴耶識(shí)?“非為治此滅定生故”,因?yàn)槭ト诵逌绫M定目的就是想叫轉(zhuǎn)識(shí)停下來(lái),也就是要對(duì)治轉(zhuǎn)識(shí)的活動(dòng),他不是為了對(duì)治阿賴耶識(shí)而修此定的,所以阿賴耶識(shí)沒有被對(duì)治,它還存在。

  又非出定此識(shí)復(fù)生,由異熟識(shí)既間斷已,離結(jié)相續(xù)無(wú)重生故。

  小乘有部論師說(shuō):在滅盡定中,不起識(shí)的活動(dòng),但出定后,識(shí)又起來(lái)了。這識(shí)是意識(shí)!要什么阿賴耶識(shí),意識(shí)就可以。無(wú)著論師說(shuō),“又非出定此識(shí)復(fù)生”,就是說(shuō),剛才我說(shuō)的識(shí)不離身不是指出定后識(shí)又生出來(lái)了,“由異熟識(shí)既間斷已,離結(jié)相續(xù)無(wú)重生故”。第六意識(shí)可以沒有了重生,但阿賴耶識(shí)不可以,“異熟識(shí)既間斷已”,阿賴耶識(shí)要是斷了,就“離結(jié)相續(xù)無(wú)重生故”,就是說(shuō)它要是不執(zhí)持身體了,則這個(gè)身體就不是身體了,而是尸體了,過(guò)幾天它就壞了。所以,一定要有阿賴耶識(shí),只第六意識(shí)是不行的。

  又若有執(zhí)以意識(shí)故滅定有心,此心不成:定不應(yīng)成故。

  再看經(jīng)部的說(shuō)法。經(jīng)部也是說(shuō)有六識(shí)就可以了,經(jīng)部論師的說(shuō)法與有部還不一樣,經(jīng)部論師說(shuō),入了滅盡定也是有意識(shí)的,并不是意識(shí)斷了。不過(guò)長(zhǎng)行中不是用的意識(shí)這個(gè)詞,用的是“有心”,“又若有執(zhí)以意識(shí)故滅定有心”,無(wú)著論師說(shuō),“此心不成”,這就是先說(shuō)不離身那個(gè)識(shí)是第六意識(shí)不對(duì),為啥不對(duì)?“定不應(yīng)成故”,這是第一個(gè)理由。要是有意識(shí)的話,這滅盡定也就不是滅盡定了。因?yàn)榻?jīng)上說(shuō),色界四禪的無(wú)想定、超過(guò)非想非非想天以上的滅盡定,都叫做無(wú)心定,既然是無(wú)心定,你經(jīng)部說(shuō)還有意識(shí),這不是與經(jīng)典反了嗎?經(jīng)部進(jìn)行了補(bǔ)救,說(shuō),因?yàn)闆]有前五識(shí),所以叫無(wú)心定。無(wú)著論師說(shuō),要是有前五識(shí),那根本就不是定,一切定都沒有前五識(shí)。前五識(shí)沒有了,但意識(shí)還有,這是定,但不是無(wú)心定,F(xiàn)在既然說(shuō)無(wú)心定,就得沒有前六識(shí)。所以經(jīng)部的說(shuō)法不對(duì)。下邊兒是第二個(gè)理由。

  所緣行相不可得故。

  要是不是阿賴耶識(shí)而是第六意識(shí)的話,這就有問(wèn)題了。意識(shí)所緣的,都是我們能夠覺知到的事情,入定不入定我們應(yīng)該都能覺知,這是意識(shí),但實(shí)際上入了定的話,那時(shí)的心理我們現(xiàn)在根本就是琢磨不到的,所以不能說(shuō)是第六意識(shí)。“所緣行相”的“行相”,就是識(shí)所表現(xiàn)出來(lái)的相貌,其中的這個(gè)“行”,心識(shí)是活潑潑的,它就是跳呀跳,古德給識(shí)下的定義就是“了別”,通俗點(diǎn)兒說(shuō)就是分別,當(dāng)然,了別給分別并不絕然相同。分別就有自性分別、隨念分別、計(jì)度分別,其中的自性分別就是說(shuō),心識(shí)本就跳呀跳,它要不跳它就不是心識(shí),跳就是活動(dòng),活動(dòng)就是行,所以“行相”就是心識(shí)活動(dòng)的相狀,也就是心識(shí)的相分。如果說(shuō)是第六意識(shí),那么“所緣行相不可得”,就是說(shuō),在滅盡定里邊兒,根本就表現(xiàn)不出第六意識(shí)的活動(dòng)行相,也就是說(shuō)沒有第六意識(shí)的所緣境,所以說(shuō)是第六意識(shí)是不合理的。

  應(yīng)有善根相應(yīng)過(guò)故。不善無(wú)記不應(yīng)理故。

  認(rèn)為識(shí)不離身的識(shí)是意識(shí)還有第三個(gè)過(guò)失。說(shuō),你說(shuō),在滅盡定里還有的識(shí)是第六意識(shí),那么,第六意識(shí)所緣境有善、惡、無(wú)記三類,請(qǐng)問(wèn)在滅盡定里的意識(shí),它緣的是善境、惡境還是無(wú)記境?是惡?jiǎn)幔坎幌,因(yàn)闇绫M定里不作壞事。它只能是善,因?yàn)榉鹫f(shuō)過(guò)滅盡定是圣者境界,所以只能是善,而且是無(wú)漏善。第六意識(shí)緣的善,“應(yīng)有善根相應(yīng)過(guò)”,就是說(shuō),第六意識(shí)本身,從自性上來(lái)說(shuō),不能說(shuō)是善惡,它如果是善,就一定有善心所相應(yīng),它不可能是光桿兒司令。既然有善心所相應(yīng),問(wèn)題大了,無(wú)貪、無(wú)嗔、輕安、不放逸、不害等都相應(yīng),這不成散亂心了嗎?這還是滅盡定嗎?“不善無(wú)記不應(yīng)理故”,說(shuō)是善的出問(wèn)題了,說(shuō)滅盡定不善行嗎?說(shuō)它無(wú)記行嗎?當(dāng)然也不行,它是圣者境界,怎么可能是不善?所以說(shuō),說(shuō)滅盡定時(shí)的識(shí)是第六意識(shí)根本不對(duì)。

  應(yīng)有想受現(xiàn)行過(guò)故。

  再看是滅盡定中識(shí)是意識(shí)的第四個(gè)過(guò)失。意識(shí)與善相應(yīng),善可不是普遍的,當(dāng)我現(xiàn)在心念是煩惱的時(shí)候,就沒有善來(lái)相應(yīng)了,但是受、想是普遍的,意識(shí)活動(dòng),受、想就一定相應(yīng)活動(dòng),滅盡定是善,則善心所必相應(yīng),善心所不是普遍的,意識(shí)里就有了不普遍的善和普遍的受、想等心所。我們知道,所謂滅盡定就是在受、想上下手,把受、想都滅掉了,可你現(xiàn)在卻說(shuō)還有受、想,這不是給經(jīng)教違背了嗎?

  觸可得故。于三摩地有功能故。

  有想、有受了,那么觸心所也得有,為啥?因?yàn)橐庾R(shí)要是活動(dòng)了,要活動(dòng)就得有根、境、識(shí)的和合,根、境、識(shí)三和合就有觸。有了觸,就該“于三摩地有功能故”,說(shuō),你在入三摩地時(shí)――三摩地就是禪定、等持――你只要有觸,必然有輕安,為什么,因?yàn)槟闳肴Φ亓,有輕安也可以證明你有觸。這個(gè)“于三摩地有功能故”就是指觸對(duì)于三摩地有作用,他的作用就是表現(xiàn)出輕安。我們不入定,則有觸了,立時(shí)就有苦受、樂受、舍受等,而入定了,則只能是輕安這個(gè)感受。這樣的話,第五個(gè)過(guò)失就又出來(lái)了。

  應(yīng)有唯滅想過(guò)失故。

  這就是第五個(gè)過(guò)失。有觸、有輕安,輕安是什么?就是在入定的時(shí)候,內(nèi)心感到適然,實(shí)際上就是一種受,壞了,有受的話,還是滅盡定嗎?滅盡定是在受、想二位下手,現(xiàn)在你還有受,你就只是把想給滅了,這就是無(wú)想定。無(wú)想定是外道定,滅盡定是圣者所修。宣化上人說(shuō)滅盡定也是外道所修,我以前說(shuō)只要知道他這么說(shuō)過(guò)就行了,現(xiàn)在我要明確地告訴,他的說(shuō)法是不對(duì)的。

  應(yīng)有其思信等善根現(xiàn)行過(guò)故。

  “應(yīng)有其思”,有了受、想,有了觸心所,你就一定思心所。有“思”就要造業(yè)了。現(xiàn)在你入了滅盡定,你當(dāng)然就只能造善業(yè)了,圣者所修,要是再造惡,那還不翻天了~~所以只造善業(yè),既然造善業(yè)了,“信等善根現(xiàn)行過(guò)故”,信、慚、愧、無(wú)貪、無(wú)嗔、無(wú)癡、勤、輕安、不放逸、行舍、不害等十一個(gè)善心所是不是都要活動(dòng)?當(dāng)然了~~這樣滅盡定就不是滅盡定了。“善根”咱們一般是指無(wú)貪、無(wú)嗔、無(wú)癡,一般把這三個(gè)叫三善根。

  拔彼能依令離所依不應(yīng)理故。

  無(wú)著論師這樣說(shuō)人家小乘,小乘當(dāng)然不同意了,說(shuō):在滅盡定中,只有第六意識(shí),根本就沒有那么些心所活動(dòng)。所以,你說(shuō)的問(wèn)題是不存在的。無(wú)著論師就回答了,“拔彼能依令離所依不應(yīng)理故”,這個(gè)“能依”就是指心所,剛才說(shuō)的信、慚、愧、無(wú)貪、無(wú)嗔、無(wú)癡等,“所依”就是指第六意識(shí)。無(wú)著論師的意思就是說(shuō):你說(shuō)入滅盡定者,把能依的心所給拔掉了,只留下了所依的第六意識(shí),這是不合理的,因?yàn)槭、想等心所,它和意識(shí)都有的,要有都有,要沒都沒,關(guān)系鐵得很,想把它們分開,是沒門兒的。遍行心所是永遠(yuǎn)都有的。

  有譬喻故。

  這是拿了個(gè)比喻。比如說(shuō)我們說(shuō)話,這叫語(yǔ)行,語(yǔ)行必須得尋、伺心所來(lái)相應(yīng),這樣你才能說(shuō)話,在《瑜伽師地論》中就有有尋有伺地,“地”就是大地,我們離開了大地就沒法生活,西方神話中的安泰離不開大地,我們就是。地是我們的安身立命之本,“地”就是個(gè)比喻的說(shuō)法。三行就包括身行、語(yǔ)行、意行,語(yǔ)行是離不開尋、伺,意行呢,它離不開想、思,想來(lái)構(gòu)劃,思來(lái)造作。這是根本就拆不開的。尋、伺沒有,你就不能說(shuō)話。受、想要沒有的話,意識(shí)也就沒有了。這就是拿說(shuō)話的時(shí)候的情況來(lái)比喻意識(shí)與受、想等心所的關(guān)系。無(wú)著論師在這兒實(shí)際上并不曾具體講是什么比喻,倒是釋中舉了具體的比喻,比如說(shuō)我說(shuō)的拿語(yǔ)行來(lái)比,這在世親釋中有,131頁(yè),“有譬喻故,謂世尊識(shí)諸身行滅、諸語(yǔ)行滅、諸意行滅。此中身行,謂出入息,其語(yǔ)行,謂尋與伺,其意行,謂思想等,如尋伺滅,語(yǔ)必不起,意亦如是……”等等。而無(wú)性釋中拿的是無(wú)想定來(lái)比的。在362頁(yè),“有譬喻故者,謂有無(wú)想定,是此中譬喻,如彼拔除不應(yīng)理故,此應(yīng)俱滅,或有大種所造譬喻……”這比喻實(shí)際上我們能舉出很多,只要是二者不能分開的就是。

  如非遍行此不有故。

  小乘經(jīng)部還不服,說(shuō),比如說(shuō)身行,身行就是出入息,說(shuō),出入息沒有了,但是身體并不是說(shuō)也沒有了呀~~象四禪以上者,沒有出入息,但還有身體。所以我說(shuō)的沒有受、想,意也還可以存在,我這也是一個(gè)比喻。象這樣的討論咱們就知道,比喻這種論證方法確實(shí)說(shuō)服力不夠,所以在新因明中陳那論師就加強(qiáng)喻體,使它成為一個(gè)普遍性命題,F(xiàn)在咱們看無(wú)著論師的回答。“如非遍行此不有故”,“遍行”就是遍行心所,普遍于一切活動(dòng)。就是說(shuō),這出入息給遍行可不一樣,出入息不是遍行,可以沒有。支持身體的還可以有其他原因,不是說(shuō)出入息沒有就一定沒有身體,世親釋中說(shuō),“如世尊說(shuō)離身行外有身住因,所謂飲食、命根、識(shí)等,由此雖無(wú)入息出息,而身安住。”出入息不是遍行,但受、想是遍行,受、想一直與意識(shí)相應(yīng),要是沒有受、想,就沒有意識(shí)了。所以,你小乘拿身行作比喻是不行的。

  又此定中由意識(shí)故執(zhí)有心者,此心是善不善無(wú)記皆不得成,故不應(yīng)理。

  “又此定中”,還是說(shuō)滅盡定,“由意識(shí)故執(zhí)有心者”,經(jīng)部非說(shuō)在滅盡定中有的是意識(shí)而不是阿賴耶識(shí)。“此心是善不善無(wú)記皆不得成”,第六意識(shí)一定有所緣境,所緣境就有善、惡、無(wú)記的區(qū)別,但是或善、或惡、或無(wú)記,在滅盡定里都說(shuō)不過(guò)去。如果是善,前邊兒已經(jīng)說(shuō)了,那就散亂了,不成其為滅盡定了,要是惡的,更離譜兒,滅盡定是圣者定,圣者還惡?無(wú)記也不是,圣人怎么能是無(wú)記呢?當(dāng)把滅盡定時(shí)還有的識(shí)當(dāng)成阿賴耶識(shí)的時(shí)候,就不存在這些問(wèn)題了。

  若復(fù)有執(zhí)色心無(wú)間生是諸法種子。此不得成,如前已說(shuō)。

  “若復(fù)有執(zhí)”,無(wú)性釋中說(shuō)指的是經(jīng)部論師,經(jīng)部論師有這樣的說(shuō)法,“色心無(wú)間生是諸法種子”,“色心無(wú)間生”就是說(shuō),比如色,前一剎那的色可以生后一剎那的色,而且前一剎那后一剎那之間還是沒有間隔的,后一剎那色的種子就在前一剎那里邊,前一剎的色有生后一剎那色的功能。心法也是這樣,前一剎那的心可以生起后一剎那的心,之間沒有間隔,后一剎那的心的種子就在前一剎那的心里邊兒,前一剎那的心有生后一剎那心的功能。這樣的說(shuō)法當(dāng)然是不對(duì)的了。佛教講剎那生滅,滅不待因。世間只有一隱一現(xiàn),前剎那后剎那完全是現(xiàn)行,道理主要是前邊兒講的熏習(xí)之類。

  又從無(wú)色、無(wú)想天沒,滅定等出,不應(yīng)道理。又阿羅漢后心不成。

  “又從無(wú)色、無(wú)想天沒”,經(jīng)部說(shuō)前剎那色能生后剎那色,前剎那心能生后剎那心,現(xiàn)在無(wú)著論師就舉例子了,說(shuō),一個(gè)無(wú)色界天的人,現(xiàn)在他死掉了,他到色界天受生,或者說(shuō)他到欲界來(lái)受生。色界天、欲界天,這都有色,這色種子是從哪兒來(lái)的?他在無(wú)色界天的時(shí)候,他是無(wú)有色的,前剎那沒有色,后剎那有色呀~~看起來(lái)并不是前剎那色生的后剎那色呀~~長(zhǎng)行中的“無(wú)色”是破的前剎那色生后剎那色,“無(wú)想天沒”則是破的前剎那心生后剎那心。一個(gè)人他本生在無(wú)想天,現(xiàn)在他死了,生到了欲界來(lái),前剎那沒有想,后剎那就有想了(“想”是心所法),看起來(lái)說(shuō)前剎那心生后剎那心是不對(duì)的。看,如果是承認(rèn)阿賴耶識(shí)還有這些問(wèn)題嗎?至于這個(gè)“滅定等出”,還是破的前剎那心生后剎那心,入滅盡定的時(shí)候,在滅盡定里,沒有受、想,到出定的時(shí)候,受、想又有了,前剎那沒有受想,怎么生后剎那的受想?所以說(shuō)“不應(yīng)道理”。要是承認(rèn)阿賴耶識(shí),就不會(huì)有這些亂七八糟。“又阿羅漢后心不成”,這一個(gè)是反過(guò)來(lái)說(shuō)的。前邊兒是說(shuō)前剎那沒有后剎那有,這一句說(shuō)的是前剎那有后剎那沒有。說(shuō),你經(jīng)部說(shuō)前剎那心生后剎那心,在阿羅漢要入無(wú)余涅槃的時(shí)候,前剎那是有心的,前剎那的心要生后剎那的心,這樣一直生下去,你阿羅漢就永遠(yuǎn)入不了無(wú)余涅槃了。這也是一個(gè)困難。

  唯可容有等無(wú)間緣。

  這是無(wú)著論師的說(shuō)法,說(shuō)心的前后剎那,其實(shí)只是等無(wú)間緣,并不是前剎那心生后剎那心,要是前剎那生后剎那心的話,那就成親因緣了。無(wú)性釋里邊兒說(shuō),“是故色心前后相生,但應(yīng)容有等無(wú)間緣及增上緣,無(wú)有因緣。”心法的前后剎那是等無(wú)間緣的關(guān)系,而色法的前后剎那則是增上緣的關(guān)系,因?yàn)樾姆ㄋ木壣,而色法只有兩緣生――親因緣、增上緣,沒有等無(wú)間緣、所緣緣。

  如是若離一切種子異熟果識(shí),雜染清凈皆不得成,是故成就如前所說(shuō)相阿賴耶識(shí),決定是有。

  這是對(duì)前邊兒那么多說(shuō)法的一個(gè)總結(jié):一定得有阿賴耶識(shí)!有了阿賴耶識(shí),雜染法也好,清凈法也好,都能成立了。這個(gè)“異熟識(shí)”,他的梵文是這樣寫的,vipāka,這個(gè)vi就是異、區(qū)別,后邊兒的pāka就是熟,在舊譯中是把這個(gè)詞譯為果報(bào),這樣我們一見果報(bào)就很清楚,但新譯中認(rèn)為譯為果報(bào)不準(zhǔn)確,vipāka實(shí)際上準(zhǔn)確來(lái)說(shuō)應(yīng)該是:A事物加上業(yè)力而成為B事物,這才是vipāka這個(gè)詞的準(zhǔn)確意思,所以譯為異熟準(zhǔn)確倒是準(zhǔn)確了,可能不懂梵文一下子看見異熟會(huì)有些發(fā)楞,以后我們看見異熟要知道是A事物加上業(yè)力而成為B事物的意思。

  此中三頌:

  這兒呢,有三個(gè)頌子。一個(gè)一個(gè)來(lái)說(shuō)。

  菩薩于凈心遠(yuǎn)離于五識(shí)

  無(wú)余心轉(zhuǎn)依云何汝當(dāng)作

  這就是進(jìn)一步來(lái)解釋非得有阿賴耶不行。這下邊兒的三個(gè)頌子都是從轉(zhuǎn)依方面來(lái)說(shuō)的。什么叫轉(zhuǎn)依?就是修學(xué)圣道,棄舍一切雜染的惑業(yè)苦,培養(yǎng)圣道的清凈功德,把阿賴耶識(shí)轉(zhuǎn)變。究竟轉(zhuǎn)依要到成佛的時(shí)候,那時(shí)候阿賴耶識(shí)究竟清凈,就成了大圓鏡智。先看第一個(gè)頌子的“菩薩于凈心,遠(yuǎn)離于五識(shí)”這兩句。“凈心”就是指無(wú)漏圣道現(xiàn)前,內(nèi)心清凈,也就是根本無(wú)分別智現(xiàn)前。說(shuō),發(fā)了無(wú)上菩提心的菩薩,不斷地修學(xué)圣道,根本無(wú)分別智現(xiàn)前了。我們知道,修學(xué)圣道散亂心是不行的,一定得有禪定,當(dāng)他在禪定的時(shí)候,根本智現(xiàn)前,這時(shí)候他沒有五識(shí)活動(dòng),注意,這時(shí)候第六意識(shí)也是與圣道相應(yīng)的。“無(wú)余”是指沒有其它的染污意識(shí)、沒有有漏意識(shí),有的是清凈無(wú)漏的、與第一義諦相應(yīng)的般若境界。也就是說(shuō),只有無(wú)漏善,沒有有漏善、惡、無(wú)記。這時(shí)候你就必須得承認(rèn)有阿賴耶識(shí)。要是不承認(rèn)阿賴耶識(shí),那么“心轉(zhuǎn)依云何汝當(dāng)作?”就是說(shuō),要是沒有阿賴耶識(shí),只有第六意識(shí)的清凈心――轉(zhuǎn)八識(shí)成四智是轉(zhuǎn)第六識(shí)成什么智?妙觀察智!要記住,轉(zhuǎn)第八識(shí)成大圓鏡智,轉(zhuǎn)第七識(shí)成平等性智,轉(zhuǎn)第六識(shí)成妙觀察智,轉(zhuǎn)前五識(shí)成成所作智。就是說(shuō),菩薩在初得圣道的時(shí)候,要是承認(rèn)阿賴耶識(shí),雖然第六識(shí)與無(wú)漏的般若相應(yīng)的時(shí)候還有很多雜染種子在阿賴耶識(shí)里,你只要繼續(xù)修學(xué),就可以舍染得凈,乃至究竟成佛。要是不承認(rèn)阿賴耶識(shí),既然沒有阿賴耶識(shí),那這些雜染種子也都沒有了,那還咋轉(zhuǎn)依呢?轉(zhuǎn)依就是轉(zhuǎn)染依成凈依,“轉(zhuǎn)”是轉(zhuǎn)染成凈,“依”是依持。染依就是阿賴耶識(shí)種子,凈依則是法界種子。“云何”就是怎么辦?“汝當(dāng)作”就是你把轉(zhuǎn)依怎么安排?

  若對(duì)治轉(zhuǎn)依非斷故不成

  果因無(wú)差別于永斷成過(guò)

  這是第二個(gè)頌子。對(duì)治與轉(zhuǎn)依不一樣,我們不能把對(duì)治當(dāng)成轉(zhuǎn)依。要是把對(duì)治當(dāng)成轉(zhuǎn)依,那就“非斷故不成”,對(duì)治只是轉(zhuǎn)依的開始,你現(xiàn)在修行到了證初果,小乘是證初果,大乘是登初地,這才算是入圣道了,“非斷”是指它沒有將雜染全部斷掉,它只斷了一丁點(diǎn)兒。對(duì)治是讓染現(xiàn)行起不來(lái),轉(zhuǎn)依是染種子也消滅,這不一樣。“故不成”就是指對(duì)治不是轉(zhuǎn)依,因?yàn)殡s染的種子還在。你要是非說(shuō)對(duì)治就是轉(zhuǎn)依的話,“果因無(wú)差別”,因果就亂套了,因果不分了,因不是因果不是果。就是說(shuō),你初得圣道,這是因還是果?這當(dāng)然不能是果了,它只能是因,因?yàn)槟愦蟪吮臼?a href="/remen/faxin.html" class="keylink" target="_blank">發(fā)心成佛的,成佛才是你要的果!你說(shuō)我已經(jīng)修行對(duì)治了,這初入圣道就是對(duì)治的果呀~~按轉(zhuǎn)依的話,你這根本對(duì)種子沒起作用呀,當(dāng)然不是一點(diǎn)兒作用沒有,只不過(guò)是微乎其微,可以忽略不計(jì)。再說(shuō)了,你的修行到底是要成佛還是要登初地?當(dāng)然是要成佛了。果是目的,沒達(dá)到目的就都是因,達(dá)到目的才算是果;煜c因當(dāng)然是不成的。“于永斷成過(guò)”,“永斷”就是把煩惱障、所知障通通斷掉。這一句的意思就是說(shuō),你在初入圣道的時(shí)候你就說(shuō)你是果了,而你是要成佛的,則入圣道就成為成佛了,既然成佛了,那就是一切障都斷盡了,既然已經(jīng)斷盡了一切障了,所以你就不用再斷了,因?yàn)椴挥迷贁嗔,所以你就永遠(yuǎn)斷不盡二障了。還有第三個(gè)頌子。

  無(wú)種或無(wú)體若許為轉(zhuǎn)依

  無(wú)彼二無(wú)故轉(zhuǎn)依不應(yīng)理

  “無(wú)種”,沒有種子,沒有雜染的種子。“或無(wú)體”,沒有識(shí)體。無(wú)種和無(wú)體實(shí)際上是不一樣的,無(wú)種是轉(zhuǎn)依,就是阿賴耶識(shí)里的雜染種子都沒有了;而無(wú)體呢?則是說(shuō)沒有識(shí)體,沒有阿賴耶識(shí)的識(shí)體,這就成了沒有阿賴耶識(shí)(轉(zhuǎn)識(shí)成智了)。要是不承認(rèn)阿賴耶識(shí),轉(zhuǎn)依根本就沒有辦法確立。阿賴耶識(shí)里沒有雜染種子,就成清凈了,就是轉(zhuǎn)識(shí)成智了,阿賴耶識(shí)轉(zhuǎn)成的智是大圓鏡智。“無(wú)種或無(wú)體,若許為轉(zhuǎn)依”就是說(shuō),要是沒有阿賴耶識(shí),無(wú)種、無(wú)體是怎么回事兒呢?要是把這叫成轉(zhuǎn)依的話,“無(wú)彼二無(wú)故”。要是沒有阿賴耶識(shí)的話,那么,當(dāng)我們清凈心現(xiàn)前的時(shí)候,這清凈心就是因?yàn)檎勓?xí)、如理作意而有的,當(dāng)我們清凈心現(xiàn)前的時(shí)候,因?yàn)闆]有阿賴耶,這清凈心來(lái)對(duì)治誰(shuí)?有阿賴耶識(shí)的話,清凈心是對(duì)治雜染種子的,現(xiàn)在沒有雜染種子、沒有阿賴耶識(shí)識(shí)體,有勁沒處使。“無(wú)彼二無(wú)故”就是說(shuō),既然沒有雜染種子、沒有阿賴耶識(shí)的識(shí)體來(lái)被清凈心對(duì)治,那么要清凈心干嗎?“轉(zhuǎn)依不應(yīng)理”,清凈心就是對(duì)治雜染種子的,現(xiàn)在沒有雜染種子可以對(duì)治,外人就說(shuō)了,這不正好是清凈么~~把這叫轉(zhuǎn)依就行了。無(wú)著論師說(shuō)這叫轉(zhuǎn)依是不對(duì)的,所謂轉(zhuǎn)依,就是轉(zhuǎn)染依成凈依,現(xiàn)在根本沒有染依可轉(zhuǎn)呀~~平白無(wú)故地送我一個(gè)好處,我不敢要,無(wú)功不受祿呀~~要是有阿賴耶識(shí),那就不一樣了。有阿賴耶識(shí),當(dāng)你初登圣地,這時(shí)候你還有阿賴耶識(shí),阿賴耶識(shí)里邊兒有很多雜染種子,你繼續(xù)修呀修,就可以把雜染種子消滅掉,這叫“無(wú)種”,沒有了雜染的種子,雜染的阿賴耶識(shí)也沒有了,這叫“二無(wú)”。不承認(rèn)阿賴耶識(shí),這倆無(wú)都沒有。這就沒有辦法成立轉(zhuǎn)依了。只有承認(rèn)阿賴耶識(shí),修學(xué)圣道,把雜染識(shí)轉(zhuǎn)為清凈識(shí)(即大圓鏡智),把雜染種子消滅掉,成為“無(wú)種”、“無(wú)體”,這樣漸漸就可以轉(zhuǎn)依了。不承認(rèn)阿賴耶識(shí),轉(zhuǎn)依確實(shí)不能成就,所以不承認(rèn)阿賴耶識(shí)是不合道理的。

  復(fù)次,此阿賴耶識(shí)差別云何?略說(shuō)應(yīng)知或三種,或四種。

  前邊兒一直講的是阿賴耶識(shí)總相方面的情況,從這兒開始,就是講阿賴耶識(shí)的差別相,實(shí)際上就是阿賴耶識(shí)的熏習(xí)的情況、種子的作用的不同情況等。阿賴耶識(shí)的差別相是怎么回事兒呢?“略說(shuō)應(yīng)知或三種,或四種”,說(shuō),從種子的熏習(xí)情況來(lái)說(shuō),可以分三種情況,或者分成四種情況。

  此中三種者,謂三種熏習(xí)差別故。

  先說(shuō)分成三種的,也就是說(shuō),熏習(xí)有三種情況的不同。三種熏習(xí)情況的不同,導(dǎo)致了阿賴耶識(shí)的三種差別。

  一、名言熏習(xí)差別,二、我見熏習(xí)差別,三、有支熏習(xí)差別。

  先列出名字,到所知相那兒再說(shuō)。這兒只簡(jiǎn)單說(shuō)一下,“名言熏習(xí)差別”,“名言”就是語(yǔ)言文字、概念了,名言有表義名言、顯境名言二種,表義名言是詮義的音聲,也就是詮解諸法的名、句、文之類,顯境名言是指心、心所,也就是心里的種種分別。我們說(shuō)一個(gè)事物,想把它描述清楚,就得有語(yǔ)言文字以及心里的思維等。“名言熏習(xí)”,就是你說(shuō)話時(shí),心得動(dòng)、得想,你就是不說(shuō)話,心里還是要?jiǎng)、要想的,也就是說(shuō),你只要心動(dòng),那就熏習(xí)阿賴耶識(shí)了。一熏習(xí),阿賴耶識(shí)里就有了各種各樣的種子,這些種子作為諸法生起的親因緣,然后在緣具的情況下就生起諸法。各種各樣的種子不同,所以叫“名言熏習(xí)差別”。“我見熏習(xí)差別”,這其實(shí)就是我們的分別心去執(zhí)著諸法,諸法是什么?從本質(zhì)上說(shuō)就是名言。這里的分別心主要是指第七末那識(shí),第七末那識(shí)執(zhí)著第八阿賴耶識(shí)的見分為我,這執(zhí)著是與生俱來(lái)的,因?yàn)檫@我執(zhí),所以有了種種的分別,也就是說(shuō),其他的分別都是這我執(zhí)衍化出來(lái)的。我執(zhí)有俱生我執(zhí)、分別我執(zhí),但總起來(lái)都是我執(zhí),它是虛妄的。我執(zhí)的熏習(xí),造成種子,這叫“我見熏習(xí)差別”。“有支熏習(xí)差別”,“有”就是三有、三界:欲界、色界、無(wú)色界,“支”就是因,“有支”就是三有的因。因?yàn)橛腥械囊,所以你就生在三界之中。生在三界的因是啥?就是業(yè)力,或善業(yè)、或惡業(yè)等,這都是有漏的業(yè)。因?yàn)檫@個(gè)才使得我們感得三界之苦樂果報(bào)。這三種熏習(xí)從本質(zhì)上來(lái)說(shuō),都是名言熏習(xí)。到所知相的時(shí)候再詳細(xì)說(shuō)。

  四種者,一、引發(fā)差別、二、異熟差別,三、緣相差別,四、相貌差別。

  先列出四種的名字,下邊兒再解釋。

  此中引發(fā)差別者,謂新起熏習(xí)。

  第一個(gè)是引發(fā)差別,啥是引發(fā)差別呢?這里說(shuō),引發(fā)差別就是“新起熏習(xí)”,既然是“新起”的,就說(shuō)明了它不是以前有的。阿賴耶識(shí)里有名言種子,然后新起熏習(xí)(就是造業(yè)來(lái)熏習(xí)、炒作),而后感得果報(bào)。名言種子是親因緣,這新起熏習(xí)是增上緣。

  此若無(wú)者,行為緣識(shí),取為緣有,應(yīng)不得成。

  新起熏習(xí)這個(gè)增上緣,也是很重要的。“此若無(wú)者”,要是這能引發(fā)的新起熏習(xí)沒有的話,則十二緣起中的“行為緣識(shí),取為緣有”,十二緣起是無(wú)明緣行,行緣識(shí)……愛緣取,取緣有,一直到生、老死。“行為緣識(shí)”的“行”是身、口、意三業(yè)的活動(dòng),它們一活動(dòng),就在阿賴耶識(shí)里熏成種子,也就對(duì)阿賴耶里的同類種子進(jìn)行了炒作,使同類種子的力量更加強(qiáng)大!镀刑岬来蔚趶V論》中有業(yè)增長(zhǎng)廣大,這是業(yè)果四原則之一,不過(guò)宗喀巴大師說(shuō)的不清楚,只說(shuō)有這樣一個(gè)原則,但其原理并沒有說(shuō)清楚。這是宗喀巴大師的特征,幾乎都是這樣,都沒有講清原理,我?guī)?lái)了這本書,《下士道·深信業(yè)果》這兒,118頁(yè)第二行,“業(yè)增長(zhǎng)廣大者。謂雖從其微少善業(yè),亦能感發(fā)極大樂果,雖從微少諸不善業(yè),亦能感發(fā)極大苦果,故如內(nèi)身因果增長(zhǎng),諸外因果無(wú)能等者,此亦如集法句云,‘雖造微少惡,他世大怖畏,當(dāng)作大苦惱,猶如入腹毒。雖造微少福,他世引大樂,亦作諸大義,如諸谷豐熟’。從輕微業(yè)起廣大果,此復(fù)當(dāng)由說(shuō)宿因緣發(fā)定解者,如阿笈摩說(shuō),牧人喜歡,及彼手杖,所穿田蛙,五百水鵝,五百魚龜,五百餓鬼,五百田夫及五百牛,所有因緣。并賢愚經(jīng)說(shuō),金天金寶牛護(hù)因緣,當(dāng)從阿笈摩及賢愚經(jīng)、百業(yè)經(jīng)等,求發(fā)定解……”象這樣的說(shuō)法實(shí)在來(lái)說(shuō),講不清道理。說(shuō),造一點(diǎn)兒業(yè),會(huì)感很大的果,當(dāng)時(shí)我們學(xué)的時(shí)候是聽日常法師的帶子,日常法師講的確實(shí)很好,也并沒有說(shuō)清楚原理。我記得日常法師舉的金貓因緣什么的例子,經(jīng)典中這樣的例子很多,但原理是什么?它可不是象樹一樣,種下去發(fā)了芽就會(huì)長(zhǎng)大的,業(yè)可不是這樣的。其原理實(shí)際上就是展轉(zhuǎn)熏習(xí)、互相作增上緣,我們說(shuō)的增長(zhǎng)廣大是指:本來(lái)有一些業(yè)種,你再造業(yè),熏成了種子,比如說(shuō)是惡業(yè),這樣同類種子就多了一些,同類種子增多也還是各個(gè)種子是各個(gè)種子,只不過(guò)多了以后就人多勢(shì)眾,形成勢(shì)力,互為增上緣,使得種子緣具的可能性更大,機(jī)會(huì)更多,就更容易感果,感果以后,我們知道,一個(gè)感果了,人的念頭不是可以前后相續(xù)作等無(wú)間緣么~~等無(wú)間緣就是前念給后念讓出位子,并在大體上給后念一個(gè)規(guī)定性,前一念是惡,后一念大體上也是惡,因?yàn)閻悍N子很多,惡就可以把持很長(zhǎng)時(shí)間,這就叫增長(zhǎng)廣大。宗大師說(shuō)他這本書總攝龍猛、無(wú)著二大車之道軌,反正對(duì)無(wú)著道軌是沒說(shuō)清,通書給我這樣的感覺,可不是一丁點(diǎn)兒。

  如果我們不新起熏習(xí),那么,就只有里頭先有的種子,那就沒有增上緣,就不容易感果,你造業(yè)了,就有新起熏習(xí)。當(dāng)然,造業(yè)本身它就有名言種子的作用,同時(shí)也有有支業(yè)力的活動(dòng),我見熏習(xí)差別更少不了(三種差別都有),不過(guò)這里不說(shuō)它,就是說(shuō)造業(yè)不是單純的。名言種子的熏習(xí)是親因緣,有支熏習(xí)(即業(yè)力的熏習(xí))是增上緣,F(xiàn)在我們從業(yè)力這一方面來(lái)說(shuō),新起熏習(xí)是增上緣,它就是引發(fā)差別。這引發(fā)差別要是沒有,我們?nèi)龢I(yè)的活動(dòng),不能在阿賴耶識(shí)里熏成種子,那就不能引發(fā)果報(bào)了。世親說(shuō),他是把行緣識(shí)、取緣有放在一起的,說(shuō),是在136頁(yè),“諸行生滅熏習(xí)成識(shí)”,就是說(shuō),識(shí)是由諸行在生滅之間熏習(xí)成的。再看“取為緣有”不能成立。十二因緣中的“……觸緣受,受緣愛,愛緣起,取緣有……”愛增長(zhǎng)就叫“取”,另外一種說(shuō)法就是取有欲取、見取、戒禁取、我語(yǔ)取四種,欲取是指由于對(duì)五欲的執(zhí)愛――五欲是色、聲、香、味、觸――而造業(yè)。見取他認(rèn)為自己的見解是最殊勝的,因而作出排斥別的的業(yè)。戒禁取是指把戒律進(jìn)行死板的解釋因而造下業(yè),比如非說(shuō)要結(jié)夏安居因而你夏天把廟門關(guān)上,使得誰(shuí)都不樂意――政府不樂意、游客不樂意……我語(yǔ)取的“語(yǔ)”就是說(shuō),就是老說(shuō)這是我,實(shí)際上還是執(zhí)著于我,這是我!當(dāng)這些執(zhí)著活動(dòng)的時(shí)候,就有業(yè)。愛特別強(qiáng)的時(shí)候,就影響了業(yè)。也就是說(shuō),以前它就有這業(yè)種子,只不過(guò)增上緣不夠,還沒有感果,現(xiàn)在愛特別強(qiáng),就成了取,這一取,唉~~增上緣有了,就感果了。要是沒有引發(fā)差別,行對(duì)識(shí)就沒有力量,取對(duì)有沒有力量,既然沒有引發(fā)的力量,就感不了果。十二緣起中的這個(gè)“有”,取緣有的“有”,世親是這樣解釋的,還是136頁(yè),“能有后生,故名為有”,就是說(shuō)能夠有后生,這就成了條件已經(jīng)具備了,這就是決定了。我們現(xiàn)在很多事情實(shí)際上是不決定的,比如說(shuō),我造惡業(yè)了,比如我打某人了一個(gè)耳光,會(huì)得什么果報(bào)呢?受報(bào)應(yīng)是一定的,但受什么報(bào)應(yīng)實(shí)際上是不一定的,因?yàn)榫壱遣煌脑挘筒煌,也要看條件。也就是說(shuō),什么是“有”,條件決定了才是。我們一般的就是“取緣有”,一取就有,你要是取了半天沒取來(lái)呢?那就不是“有”了。

  此中異熟差別者,謂行有為緣,于諸趣中異熟差別。此若無(wú)者,則無(wú)種子,后有諸法生應(yīng)不成。

  再說(shuō)“異熟差別”,“異熟差別”實(shí)際上就是種子、果報(bào)種子。說(shuō),三界里各式各樣的眾生的果報(bào)種子都不一樣,這就叫異熟差別,也就是名言種子。“此中異熟差別者,謂行有為緣”,“行有為緣”就是指十二緣起中的“行”、“有”,“于諸趣中異熟差別”,因?yàn)樾小⒂,所以你的活?dòng)就在阿賴耶識(shí)里面種下了諸趣果報(bào)的差別種子,這種子種下了,從親因緣來(lái)說(shuō),它是名言種子。“此若無(wú)者”,要是沒有異熟差別,“則無(wú)種子”,阿賴耶識(shí)里就沒有種子了,“后有諸法生應(yīng)不成”,“后有”就是以后的果報(bào),現(xiàn)在沒有種子了,以后就沒有果報(bào)再生起了。沒有果報(bào)生起了,就斷滅了。斷滅了就是斷見,這是外道,不是佛教。

  此中緣相差別者,謂即意中我執(zhí)緣相。

  這四種分法中的“緣相差別”其實(shí)就是三種分法中的“我見熏習(xí)差別”。說(shuō),“緣相差別”就是“意中我執(zhí)緣相”,就是第七末那識(shí)執(zhí)著阿賴耶識(shí)為我。“意”就是末那識(shí),在佛教中,一般心是指阿賴耶識(shí),意是指末那識(shí),識(shí)是指前六識(shí)。

  此若無(wú)者,染污意中我執(zhí)所緣,應(yīng)不得成。

  要是沒有“緣相差別”,末那識(shí)執(zhí)著為我就不成立了。“染污意”就是末那識(shí),因?yàn)樗蠄?zhí)著有我,所以叫染污,他身邊兒還有四煩惱從不離開。阿賴耶識(shí)本身無(wú)分別――指沒有隨念分別、計(jì)度分別,轉(zhuǎn)識(shí)有各種分別,苦、樂感覺,貪、嗔、癡等都有,但阿賴耶是平靜的、不受苦樂影響的,末那識(shí)就把阿賴耶識(shí)的這相續(xù)不斷的無(wú)分別明了性認(rèn)成了“我”。

  此中相貌差別者:謂即此識(shí)有共相,有不共相,無(wú)受生種子相,有受生種子相等。

  第四種是相貌差別。這里總標(biāo)一下,下邊兒再說(shuō)。

  共相者,謂器世間種子。不共相者,謂各別內(nèi)處種子。共相即是無(wú)受生種子,不共相即是有受生種子。

  阿賴耶識(shí)的共相是啥?“謂器世間種子”,原來(lái)共相就是指器世間種子,器世間就是我們居住的世界。我們以前說(shuō)過(guò)共變、不共變,共變就是指有情共業(yè)所變的境界。但我們知道,實(shí)際上每一個(gè)有情他所受用的只能是他自己變現(xiàn)的境界,那么可能有人要問(wèn)了,比如這山,你可以受用,我也可以受用,他也可以受用,怎么能說(shuō)是自己受用自己的所變境呢?關(guān)于這一個(gè)問(wèn)題,佛教是這樣說(shuō)的,常舉的例子是燈,比如說(shuō)一個(gè)屋子里有很多盞燈,燈點(diǎn)亮的時(shí)候每一盞燈都可以照亮整個(gè)屋子,“其相相似,一一自別”,燈光相互涉入,其中的一盞燈滅了,屋里還照樣是亮的。燈燈之間還有一個(gè)增上的功能。共變就是這樣。器世間就是這樣。現(xiàn)在說(shuō)的共相不是指器世間,而是說(shuō)器世間種子,就是生起器世間的功能。種子是因,器世間是果。啥是阿賴耶識(shí)的不共相呢?“謂各別內(nèi)處種子”,就是每一個(gè)眾生,他自己的“內(nèi)處種子”。在《唯識(shí)二十頌》中有一句頌子,叫“為成內(nèi)外處,佛說(shuō)彼為十”,外處就是色、聲、香、味、觸,內(nèi)處就是眼、耳、鼻、舌、身。這兒的眼、耳、鼻、舌、身是指凈色根,凈色根就是發(fā)識(shí)的功能,我們注意,因?yàn)閮羯皇前l(fā)識(shí)的功能,所以說(shuō)絕對(duì)是不可以看見的,象佛瀅法師在講《八識(shí)規(guī)矩頌》的時(shí)候,因?yàn)樗轻t(yī)生出身,所以他就畫一個(gè)眼睛的解剖圖,說(shuō)外邊兒的眼球玻璃體等是浮塵根,里邊兒的視神經(jīng)是凈色根,這個(gè)根本是不對(duì)的。視神經(jīng)仍然是浮塵根,F(xiàn)在說(shuō)的內(nèi)處種子,內(nèi)處是凈色根。內(nèi)處種子是阿賴耶識(shí)的不共相。接著無(wú)著論師說(shuō),“共相即是無(wú)受生種子,不共相即是有受生種子”,“共相”是器世間,“不共相”是我們的生命體。這兒說(shuō)共相是“無(wú)受生種子”,就是沒有感覺,這個(gè)“受”就是覺受,器世間是四大和合的,是沒有感覺的,所以器世間種子生起器世間,就叫“無(wú)受生”――沒有受生起,你打它它不會(huì)痛,也不會(huì)有嗔恨心,你保護(hù)它,它也不會(huì)有歡喜心。而“不共相”是有感受生出來(lái)的,你要是打他,他就會(huì)痛,然后他要報(bào)復(fù)你,你要是對(duì)他好,他就感激你,還會(huì)報(bào)你的恩等。

  對(duì)治生時(shí),唯不共相所對(duì)治滅。共相為他分別所持,但見清凈。

  我們現(xiàn)在在生死中流轉(zhuǎn),我們的正報(bào)、依報(bào)都是下劣的,依報(bào)是共相,正報(bào)是不共相。我們要是努力修行了,我們的正報(bào)、依報(bào)都變化了,也就是共相、不共相變化了,比如說(shuō)我們念佛,結(jié)果我們生到了極樂世界,那么我們的依正二報(bào)就成了莊嚴(yán)的。這里的“對(duì)治生時(shí)”,就是指我們修學(xué)圣道的時(shí)候,因?yàn)槲覀冇X得現(xiàn)在的共相、不共相都不好,于是想改變。在我們修學(xué)圣道的時(shí)候,“唯不共相所對(duì)治滅”,圣道把不共相給對(duì)治了,也就是把我們的各別內(nèi)處種子給消滅掉。不共相是各別內(nèi)處種子,我們現(xiàn)在的各別內(nèi)處種子都是雜染的,當(dāng)我們修學(xué)圣道,比如說(shuō)得證羅漢果,就把這些雜染的煩惱種子給消滅了。“共相為他分別所持,但見清凈”,“共相”是指世界,這世界是大家共同的業(yè)力所創(chuàng)造的種子而變現(xiàn)的,我們現(xiàn)在所面對(duì)的這個(gè)世界,是我們用煩惱創(chuàng)造出來(lái)的。當(dāng)我們修行證得圣果的時(shí)候,象釋迦牟尼,他成佛了,他就是在我們這個(gè)世界成的佛,可是我們的這個(gè)世界還在呀~~還是染污的,這是為什么?“為他分別所持”,這個(gè)“他”就是別人,沒有證圣的人,就是說(shuō),我們現(xiàn)在這個(gè)世界是我們這些沒有證圣果的人的分別心創(chuàng)造出來(lái)的。釋迦牟尼他成佛了,他的世界是清凈的,但我們沒有,所以我們的世界是染污的。這也就是我前邊兒說(shuō)的各人受用各人的世界,我受用不了你的,你也受用不了我的,但我們的業(yè)報(bào)相似,所以你受用的看起來(lái)給我受用的差不多。“但見清凈”就是指圣人所見的世界是清凈的世界。

  如瑜伽師于一物中種種勝解,種種所見皆得成立。

  還是這個(gè)世界,我們看見的給佛眼所見的不一樣,這一句話中舉了一個(gè)瑜伽師的例子。瑜伽師就是指修禪定、修止觀修成功了,與真實(shí)相應(yīng)了的修行者。這些瑜伽師呢,“于一物中種種勝解,種種所見皆得成立”,就是對(duì)同一個(gè)事物,作種種的不同觀想,觀想什么就見什么。因?yàn)樗U定的力量很大,他在禪定中的思維表現(xiàn)在外的就給我們不一樣。不是有一個(gè)故事么,人問(wèn)文殊菩薩,你的五臺(tái)山這道場(chǎng)怎么這么不堪呢?文殊菩薩用手往地上一指,于是他看見原來(lái)五臺(tái)山是黃金為地。注意,是誰(shuí)觀想誰(shuí)得見,可不是我觀你見,這要搞對(duì),搞錯(cuò)是會(huì)鬧笑話的。老和尚修水觀結(jié)果小和尚看見滿屋子水。你把一個(gè)事物觀想成什么都可以,隨你自己,觀想什么就見什么。

  此中二頌:

  這里有兩個(gè)頌子,是對(duì)前邊兒的論文的總結(jié)。

  難斷難遍知應(yīng)知名共結(jié)

  瑜伽者心異由外相大故

  凈者雖不滅而于中見凈

  又清凈佛土由佛見清凈

  “難斷難遍知,應(yīng)知名共結(jié)”,“難斷”是說(shuō)煩惱很不容易斷,需要我們精進(jìn)修行,懈怠不得。“遍知”是指一切法的真實(shí)相。“難斷難遍知”的“斷”是目的、是果,“遍知”是因,你得先遍知了才能斷,也就是說(shuō),你得通達(dá)了一切法的真實(shí)相,你才能把煩惱斷掉,不然就是妄想。要想“知”,你就得聞、思、修。下邊兒的第二句“應(yīng)知名共結(jié)”是說(shuō),這是共相,前邊兒說(shuō)過(guò),說(shuō)共相是器世間種子。“難斷”“難遍知”,可不是不能斷、不能遍知,還是可以的,只不過(guò)是難一點(diǎn)兒而已。這個(gè)“結(jié)”字兒很有意思,結(jié)就是把兩根繩綁成一個(gè)疙瘩,這一綁起來(lái),很難解開。就是說(shuō)共相很難破,釋迦牟尼成佛了,可我們還是看見這個(gè)世界是臟的。“瑜伽者心異。由外相大故”。“瑜伽者心異”是說(shuō)瑜伽師在禪定中有不同的觀想,因?yàn)橛胁煌挠^想,所以表現(xiàn)出來(lái)的就是種種的不同境界。“由外相大故”就是指前邊兒的“難斷難遍知,應(yīng)知名共結(jié)”,說(shuō)外邊這器世間的相貌、體相太廣大了,很多很多的眾生各有各的感受、各有各的境界,也就是說(shuō)太多了,很難斷、很難遍知。“凈者雖不滅,而于中見凈”,這兩句頌子要這樣讀,“凈者,雖不滅,而于中見凈”。“凈者”是指證了圣位、沒了煩惱的人。這個(gè)世界沒有滅,圣者也不能來(lái)滅了這世界,這就是我們常說(shuō)的“自作自受”,有些人說(shuō)我可以替別人背業(yè),這只是發(fā)愿而已,就象地藏菩薩的“地獄不空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提”,這都是一樣的,只是一個(gè)愿,不是事實(shí)。地獄絕對(duì)不能空,地獄要是空了,佛教的六道輪回就不能成立,六道輪回不能成立還是佛教嗎?我們的這個(gè)世界是眾生的煩惱所成就的世界,圣者也滅不了這個(gè)世界――神通不抵業(yè)力。但是這個(gè)世界在圣者的眼里是清凈的世界,因?yàn)槭フ咚姷降氖鞘フ叩氖澜,根本就不是我剛曉所看見的世界?ldquo;又清凈佛土,由佛見清凈”,前邊兒說(shuō)的是凈者,不是佛,指的是菩薩,他們還不是究竟圓滿,現(xiàn)在說(shuō)的是佛。說(shuō),要是究竟圓滿的佛,他看見的是究竟清凈的無(wú)漏世界。因?yàn)槌煞鸬臅r(shí)候,他的識(shí)里――成佛后的識(shí)是清凈的,叫無(wú)垢識(shí)――有無(wú)量無(wú)邊的無(wú)漏的種子,無(wú)漏的種子所現(xiàn)出的當(dāng)然是清凈的世界。

  復(fù)有別頌,對(duì)前所引種種勝解,種種所見皆得成立。

  諸瑜伽師于一物種種勝解各不同

  種種所見皆得成故知所取唯有識(shí)

  另外還有一個(gè)頌子,實(shí)際上這個(gè)頌子就是前邊兒的兩個(gè)頌子的又一個(gè)說(shuō)法。“對(duì)前所引種種勝解,種種所見皆得成立”,就是說(shuō),另外的這個(gè)頌子,是說(shuō)瑜伽師在修行中,因?yàn)檫M(jìn)行了不同的觀想而表現(xiàn)出了種種的不同所見,這都是可以成立的。“諸瑜伽師于一物,種種勝解各不同,種種所見皆得成”,這三句頌子很簡(jiǎn)單,就是說(shuō),瑜伽師對(duì)一個(gè)事物進(jìn)行不同的觀想,因此所見各不相同。“故知所取唯有識(shí)”,通過(guò)瑜伽師對(duì)一個(gè)事物進(jìn)行不同的觀想就有不同的所見這么一個(gè)事兒,就可以知道實(shí)際上我們所認(rèn)取的只是心識(shí)所變現(xiàn)出來(lái)的,根本就不是事實(shí)真相。我們所認(rèn)識(shí)的世界就是我們心識(shí)所變現(xiàn)出來(lái)的。

  此若無(wú)者,諸器世間,有情世間生起差別,應(yīng)不得成。

  這一句長(zhǎng)行其實(shí)可以放在“復(fù)有別頌”的前邊兒,要是沒有“復(fù)有別頌”這個(gè)頌子,完全是可以的。“此若無(wú)者”就是指剛才說(shuō)的共相種子、不共相種子,也就是無(wú)受生種子、有受生種子,說(shuō)要是沒有這個(gè)的話,那么“諸器世間”和“有情世間”,“生起差別,應(yīng)不得成”。也就是說(shuō),要是沒有共相種子、無(wú)受生種子,器世間生起差別就不能成立,沒有這種子當(dāng)然生不起現(xiàn)行。要是沒有不共相種子,有情世間的生起差別也不能成立了。原因就是沒有種子就生不起現(xiàn)行。

  復(fù)有麤重相及輕安相

  粗重相、輕安相也得說(shuō)說(shuō)。

  麤重相者,謂煩惱隨煩惱種子。輕安相者,謂有漏善法種子。

  “麤重”的“麤”是惡的意思,指不好的東西,無(wú)性釋中說(shuō),“惡故名粗”,在371頁(yè)。“重”是沉沒的意思,就是說(shuō)這件事會(huì)使你沉沒,使你不能上升。“麤重”就是指“煩惱隨煩惱種子”,煩惱、隨煩惱就是《百法明門論》中說(shuō)過(guò)的。而“輕安相者,謂有漏善法種子”,說(shuō),輕安相是指的有漏善法種子,有漏就是不清凈,但畢竟是善,這不清凈就是因?yàn)槟┠亲R(shí)。

  此若無(wú)者,所感異熟無(wú)所堪能,有所堪能所依差別,應(yīng)不得成。

  要是阿賴耶識(shí)里沒有麤重相、輕安相,那么“所感異熟,無(wú)所堪能”就成立不了,“所感異熟,有所堪能”也成立不了。“無(wú)所堪能”就是指沒有能力,沒有的是修行的能力、行善的能力。“有所堪能”就是指有修行的能力。粗重相就是煩惱、隨煩惱種子,如果沒有粗重相――煩惱、隨煩惱的種子,那么你就可以行善、可以修行,要是有煩惱種子,比如說(shuō)現(xiàn)在煩惱種子現(xiàn)行了,你就作惡,因?yàn)樽鲪海愕玫綈旱朗軋?bào),在惡道你修行的可能性就太小了。要是沒有輕安相,就是說(shuō)沒有有漏善的種子,那么你就不能行善,有了輕安相,你就可以行善,可以行善就是有所堪能。“所依差別”的“所依”是指生命體,生命體的不一樣就是所依差別,F(xiàn)在我們每個(gè)有情的所依差別都是不一樣的,所以阿賴耶識(shí)是有麤重相的種子、有輕安相的種子,這都有。

  復(fù)有有受盡相無(wú)受盡相

  阿賴耶識(shí)還有受盡相的問(wèn)題。

  有受盡相者,謂已成熟異熟果善不善種子。無(wú)受盡相者,謂名言熏習(xí)種子,無(wú)始時(shí)來(lái)種種戲論流轉(zhuǎn)種子故。

  “有受盡相”就是你的果報(bào)有窮盡的時(shí)候。“受”就是內(nèi)心的分別,你覺得苦、覺得樂等。這些感受是有時(shí)間性的,過(guò)一會(huì)兒就沒有了。說(shuō),“有受盡相”是指“已成熟異熟果善不善種子”,阿賴耶識(shí)里的種子,有善的,有不善的,可多了,它們成熟的時(shí)候就招感果報(bào)。這些種子都是有受盡相的。它們?cè)诟泄臅r(shí)候你有苦樂之覺,但當(dāng)它們力量盡了的時(shí)候,你的異熟果報(bào)體也就告一段落。“無(wú)受盡相”是指“名言熏習(xí)種子”,“名言熏習(xí)種子”就是內(nèi)心的分別,你內(nèi)心一分別就熏習(xí)種子了。這名言熏習(xí)的種子無(wú)著論師告訴說(shuō),它是“無(wú)始以來(lái)”的“種種戲論流轉(zhuǎn)種子故”,就是說(shuō),它其實(shí)是各式各樣的名言戲論,“戲論”就是沒有實(shí)際意義的虛妄分別。我們說(shuō)這是色、聲、香、味、觸,這是眼、耳、鼻、舌、身,就是這些境界困住了我們,但我們不知道這是沒有真實(shí)意義的,在里邊執(zhí)著,產(chǎn)生種種戲論,這些戲論種子流轉(zhuǎn)不斷,這種子是“無(wú)受盡相”。這我在《唯識(shí)三十頌》中講過(guò)的,其實(shí)就是業(yè)種子、名言種子。

  此若無(wú)者,已作已作善惡二業(yè),與果受盡,應(yīng)不得成。又新名言熏習(xí)生起,應(yīng)不得成。

  阿賴耶識(shí)里要是沒有“有受盡相”的種子,那么“已作已作善惡二業(yè),與果受盡”就不能成立了。“已作已作善惡”實(shí)際上就是“已作善、已作惡”,“與果受盡,應(yīng)不得成”是說(shuō),你作善就給你樂的果報(bào),你作了惡就給你苦的果報(bào),要是沒有有受盡相,你這果報(bào)就要無(wú)限地受下去,可是事實(shí)上并不是,是有結(jié)束的時(shí)候的,有結(jié)束的時(shí)候就是有受盡相。要是阿賴耶識(shí)里沒有“無(wú)受盡相”的種子,那么“新名言熏習(xí)生起,應(yīng)不得成”,就是說(shuō),我們的阿賴耶識(shí)里邊有以前舊有的名言種子,要是沒有這舊有的名言種子,新的名言種子也就生不起來(lái),為啥?因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在之所以心能夠分別,就是依賴于以前舊有的種子,舊有的種子現(xiàn)行了,心才能分別。我們現(xiàn)在可以分別,就說(shuō)明了原來(lái)有種子,正因?yàn)樵瓉?lái)有種子,現(xiàn)在的新名言種子才能熏習(xí),有現(xiàn)在的熏習(xí)了,現(xiàn)在一熏習(xí),就又熏習(xí)了種子,這樣呢,這名言種子就無(wú)窮無(wú)盡地延續(xù)下去了。要是沒有“無(wú)受盡相”的種子,新名言種子就不能生起。剛才已經(jīng)說(shuō)了,名言熏習(xí)種子就是內(nèi)心的分別,心里的分別是無(wú)窮無(wú)盡的,它是不能結(jié)束的。有受盡相的善不善種子不是無(wú)窮無(wú)盡,就是說(shuō),有受盡相的種子,果報(bào)成就之后,一結(jié)束它就沒有了。

  復(fù)有譬喻相

  阿賴耶識(shí)還有一個(gè)譬喻相。我們現(xiàn)在面對(duì)的任何都西都可以有譬喻相。

  謂此阿賴耶識(shí),幻焰夢(mèng)翳為譬喻故。

  這里的如幻、如焰、如夢(mèng)、如翳,都是譬喻它不真實(shí)。“幻”,就是幻化師、魔術(shù)師,他用幻術(shù)變現(xiàn)出一個(gè)東西,他變出來(lái)的東西我們看上去好象是真的,但其實(shí)不是。“焰”就是陽(yáng)焰,剛下過(guò)大雨不久驟然出了大太陽(yáng),快速蒸發(fā),水蒸汽騰騰的,遠(yuǎn)遠(yuǎn)一看,像有水一樣。看起來(lái)象有水,但實(shí)際上沒有。“夢(mèng)”,作夢(mèng),作夢(mèng)的時(shí)候好象真的有什么東西,但實(shí)際上沒有。“翳”,就是眼睛有毛病,因而看見月亮長(zhǎng)了毛,實(shí)際上根本就沒有。注意,這些例子我們要正確理解,不要搞錯(cuò)。比如說(shuō)幻化師,他拿一塊石頭,三折騰兩折騰的在臺(tái)上變出一匹馬來(lái),他變出的這匹馬是根本就沒有的,但人用的石頭是有的。“焰”也是這樣,水是沒有的,但騰騰的汽兒還是有的。“夢(mèng)”更是,你夢(mèng)見的那只大老虎是根本就沒有的,但你作了一個(gè)大老虎的夢(mèng)還是真的,不然你為什么嚇出一身汗呢?“翳”也是,月亮毛是根本就沒有的,但月亮還是有的。這個(gè)一定要說(shuō)對(duì)。還有一點(diǎn)兒,你作夢(mèng)見到了一只老虎,夢(mèng)中的大老虎是沒有的,但現(xiàn)實(shí)中是有大老虎的,不然你怎么知道夢(mèng)見的是老虎而不是一只小狗?你還是能分清楚的!阿賴耶識(shí)也是不真實(shí)的,正因?yàn)樗徽鎸?shí),所以我們可以改變它。所以,現(xiàn)在有很多人把阿賴耶識(shí)講成本體,這是徹底的錯(cuò)誤,比如說(shuō)太虛法師他們,他的四大弟子之一法舫法師在其《唯識(shí)史觀及其哲學(xué)》中說(shuō),“阿賴耶識(shí)――本體論”,還有林國(guó)良教授的《成唯識(shí)論直解》等,都把阿賴耶識(shí)講成本體。這都是有問(wèn)題的書。

  此若無(wú)者,由不實(shí)遍計(jì)種子故,顛倒緣相應(yīng)不得成。

  說(shuō),阿賴耶識(shí)如果沒有虛妄性的話,“由不實(shí)遍計(jì)種子故”,“不實(shí)遍計(jì)”就是虛妄分別,“不實(shí)”是不真實(shí),“遍計(jì)”是遍計(jì)執(zhí)。“遍”是普遍,在時(shí)間上說(shuō),一直是虛妄分別,在空間上說(shuō),在任何地方都虛妄分別。本來(lái)是不真實(shí)的,如幻、如焰、如夢(mèng)、如翳,可我們認(rèn)為是真實(shí)的,起了種種的執(zhí)著、分別。這樣就熏成了種子,這就是“不實(shí)遍計(jì)種子”。因?yàn)椴粚?shí)遍計(jì)種子,“顛倒緣相應(yīng)不得成”,“不實(shí)遍計(jì)種子”就是我們搞錯(cuò)了,把不真實(shí)的境界當(dāng)成了真實(shí)的,這就是“顛倒”。阿賴耶識(shí)就是個(gè)顛倒的所緣,因?yàn)榘①囈R(shí)所變現(xiàn)的一切境界都是虛幻的,但我們執(zhí)著它,有我執(zhí)、法執(zhí),這虛妄分別造成了虛妄分別的種子,由種子又變現(xiàn)了種種虛妄的境界,就這樣流轉(zhuǎn)。所以,要是阿賴耶識(shí)不是虛幻的,我們的“顛倒緣相”就沒有了。

  復(fù)有具足相不具足相:謂諸具縛者,名具足相。世間離欲者,名損減相。

  阿賴耶識(shí)里還有具足相、不具足相。說(shuō),具足相就是“諸具縛者”,啥是具縛者?就是有煩惱系縛,他的煩惱都有,根本煩惱、隨煩惱他都有,一點(diǎn)兒也不少。下邊兒一句說(shuō),“世間離欲者,名損減相”,就是說(shuō),這不具足相又叫損減相,就是指“世間離欲”,所謂世間離欲,就是舍棄了世間的五欲――色、聲、香、味、觸,沒有五欲就沒有煩惱,沒有煩惱就叫“損減相”。有時(shí)候世間的舍棄是有另外的含義,比如在《至高利益》中,副省長(zhǎng)趙達(dá)功是一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)的政客,他老婆劉璐璐貪錢把他氣得要死:你說(shuō)我們要那么多錢干什么?作為一個(gè)副省長(zhǎng),錢對(duì)他沒有一點(diǎn)兒意義,他不貪錢!這里的世間離欲得是真舍!

  有學(xué)聲聞及諸菩薩,名一分永拔相。

  剛才那一句“世間離欲”是說(shuō)的世間非佛教徒,這一句是說(shuō)的佛教徒。佛教徒他修學(xué)佛法,只是在學(xué),還沒有證到最高圣果――小乘最高圣果是四果阿羅漢,還沒有證阿羅漢果就是有學(xué)聲聞,這里的有學(xué)聲聞是指已入圣道,但還沒證最高的四果。咱們常說(shuō)的“聲聞”,“聲”是指佛陀說(shuō)的法語(yǔ),“聞”就是指聽了佛陀的法語(yǔ)而歡喜,所以就照著佛說(shuō)的來(lái)作,實(shí)際上菩薩也是這樣的,只不過(guò)他們沒有發(fā)無(wú)上菩提心,所以被叫成聲聞。“及諸菩薩”,很多的菩薩。“有學(xué)聲聞及諸菩薩,名一分永拔相”,這是指入了圣道的聲聞和菩薩,在凡夫位的不算。“名一分永拔相”就是指這些入了圣位的聲聞和菩薩已經(jīng)把一部分的煩惱消滅了,這里是“永拔”,就是徹底斷除,把這一部分煩惱徹底斷除了。

  阿羅漢、獨(dú)覺及諸如來(lái),名煩惱障全永拔相,及煩惱所知障全永拔相,如其所應(yīng)。

  剛才說(shuō)的聲聞、菩薩,都是指見道位以上的圣人,剛見道就算。“阿羅漢、獨(dú)覺及諸如來(lái),名煩惱障全永拔相”,這里進(jìn)一步,從初果到二果、三果、四果,菩薩呢,就是從初地到二地、三地……直到成佛。“阿羅漢”就是殺賊,他把愛煩惱賊、見煩惱賊等都消滅了。又叫無(wú)生,他沒有生死了,他得大解脫了。也叫應(yīng)供,他是眾生的福田,能受得起人天的供養(yǎng)了。“獨(dú)覺”是不需要師長(zhǎng)教導(dǎo),自己就能覺悟圣道。“及諸如來(lái)”,圓滿的佛陀。這是三乘圣人:阿羅漢、獨(dú)覺、如來(lái)。這三乘圣人,“名煩惱障全永拔相”,煩惱分為兩類,一個(gè)煩惱障,一個(gè)所知障。煩惱障就是指我們的情緒方面的煩惱,這些煩惱擾亂我們的心神,障礙圣道,使我們留在這苦惱的地方不能解脫。“全永拔相”就是完全清除了,一點(diǎn)兒也沒有留下來(lái)。還有“及煩惱所知障全永拔相”,所知障是認(rèn)識(shí)方面的障礙,阿羅漢、辟支佛把煩惱障消滅干凈了,但還有所知障沒有消滅。如果把煩惱障、所知障完全清除了,就成佛了。“如其所應(yīng)”就是指該斷的就斷,阿羅漢、辟支佛要把煩惱障徹底消滅,佛要把煩惱障、所知障都徹底消滅。為什么羅漢只斷煩惱障就可以了呢?因?yàn)榱_漢是自度的,把煩惱障消除就自度了,我根本不用度他,所以所知障不用管。就象每一個(gè)人都會(huì)犯錯(cuò)誤一樣,我只要作事兒,總有犯錯(cuò)的時(shí)候,我干脆不作事兒,當(dāng)然永遠(yuǎn)沒有犯錯(cuò)的機(jī)會(huì)。所知障實(shí)際上就是障所知,就是一個(gè)錯(cuò)誤,度眾生就是我說(shuō)的作事兒了,作事就有作對(duì)的有作錯(cuò)的,就是會(huì)犯錯(cuò)誤,不度眾生就是不作事兒,根本不會(huì)犯錯(cuò)誤――根本用不著斷所知障。“有學(xué)聲聞”是永拔一分煩惱障,見道以上“諸菩薩”是永斷煩惱所知障各一分,這叫“一分永拔相”。無(wú)學(xué)的阿羅漢、獨(dú)覺,是拔去全分煩惱障,叫“煩惱障全永拔相”。諸如來(lái)要完全拔去煩惱所知二障,叫“煩惱所知全永拔相”。都不一樣。

  此若無(wú)者,如是次第雜染還滅應(yīng)不得成。

  具足相、損減相、一分永拔相、全永拔相,這就是差別。要是沒有這差別相的話,“如是次第雜染還滅應(yīng)不得成”,這雜染還滅的次第,就不能成就了。我們現(xiàn)在只有一個(gè)流轉(zhuǎn),要修行,那就有一個(gè)還滅的問(wèn)題。還滅就是損減,把煩惱給損減掉。在這兒呢,妙老說(shuō),按唯識(shí)的說(shuō)法,眾生的種性不同,有的人可以成佛,他就能夠煩惱障、所知障全斷除,有的眾生只能成羅漢、成辟支佛,他就有煩惱障全永拔相。有的眾生沒有三乘圣人的清凈性,他就完全不能拔除,只能在生死里流轉(zhuǎn)。這種說(shuō)法按我的理解可能不是這樣的。這要涉及到種子的本有、新熏問(wèn)題。咱們放在課后專門說(shuō)。

  何因緣故善不善法能感異熟,其異熟果無(wú)覆無(wú)記?

  這是說(shuō)阿賴耶識(shí)是無(wú)覆無(wú)記性。“何因緣故”,就是為什么?下邊兒說(shuō)“善不善法能感異熟,其異熟果無(wú)覆無(wú)記”,就是說(shuō),我們做善業(yè)能招感可愛異熟果,我們做不善業(yè)能得到不可愛異熟果。造業(yè)時(shí)有善、不善的區(qū)別,得果報(bào)時(shí)有可愛、不可愛的不同。但這果報(bào)是可愛、不可愛而不能說(shuō)是善還是不善,只能說(shuō)是無(wú)覆無(wú)記。為啥因有善、惡而果沒有呢?“無(wú)覆無(wú)記”的“覆”就是障礙、遮蓋,“無(wú)覆”就是沒有障礙,沒有障礙是因?yàn)闆]有煩惱來(lái)相應(yīng),有煩惱來(lái)相應(yīng)就叫有覆,無(wú)煩惱相應(yīng)就叫無(wú)覆!段ㄗR(shí)三十頌》中說(shuō),末那識(shí)是有覆無(wú)記,就是因?yàn)樗兴臒⿶莱Ec相應(yīng),它能障礙圣道。這阿賴耶識(shí)是“無(wú)覆”,它沒有煩惱法來(lái)相應(yīng)。“無(wú)記”就是不可以說(shuō)它是善、是惡。前七轉(zhuǎn)識(shí)做善、做惡,阿賴耶識(shí)始終是無(wú)記的。為什么不管我造善還是造惡所得的異熟果只是無(wú)覆無(wú)記呢?道理在哪兒?

  由異熟果無(wú)覆無(wú)記,與善不善互不相違,善與不善互相違故。

  因?yàn)榘①囈R(shí)是無(wú)覆無(wú)記,這樣它“與善不善互不相違”,就是說(shuō),這樣它才可以接受七轉(zhuǎn)識(shí)放進(jìn)來(lái)的種子,前六識(shí)做善時(shí)熏成的種子它接受,你做惡時(shí)熏成的種子它也接受。假如說(shuō)阿賴耶識(shí)不是無(wú)記而是善的,這就壞事兒了,為啥?“善與不善互相違故”,就是說(shuō),阿賴耶識(shí)要是善的話,前六識(shí)作惡時(shí)熏成的種子它就不接受了。所以,阿賴耶識(shí)必須無(wú)記,不無(wú)記不行!這樣呢,佛教在建立阿賴耶識(shí)的時(shí)候就建立了一個(gè)無(wú)記的阿賴耶。

  若異熟果善不善性,雜染還滅應(yīng)不得成。是故異熟識(shí)唯無(wú)覆無(wú)記。

  要是阿賴耶識(shí)不是無(wú)記而是善、不善性的話,雜染還滅就沒法兒成立。比如說(shuō)它是善的,善有世間善,有出世間善,它要是出世間善,“雜染應(yīng)不得成”,就是說(shuō)世間的流轉(zhuǎn)生死就不能安立了,那我們就不會(huì)在生死中流轉(zhuǎn),也就沒有輪回了。它要是世間善,世間的惡法也就不能成立,因?yàn)樯茞菏撬鸩蝗莸,它不接受惡的熏?xí)。它要是不善的話,“還滅應(yīng)不得成”,就是說(shuō)你修學(xué)不了圣道,修學(xué)圣道是善,可阿賴耶是惡,它不接受正聞熏習(xí)的法界種子。“是故異熟識(shí)唯無(wú)覆無(wú)記”,所以,阿賴耶識(shí)只能是無(wú)覆無(wú)記。只有這樣,世間的雜染、出世間的還滅才能成立。

注:部分內(nèi)容有所刪減和更改

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