是心作佛 是心是佛

　　問曰，觀無量壽經(jīng)言，諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。是義云何。

　　答曰，身名集成。界名事別。如眼界緣根色空明作意五因緣生，名為眼界。是眼但自行己緣，不行他緣。以事別故。耳鼻等界亦如是。言諸佛如來是法界身者，法界是眾生心法也。以心能生世間出世間一切諸法，故名心為法界。法界能生諸如來相好身，亦如色等能生眼識。是故佛身名法界身。是身不行他緣，是故入一切眾生心想中。

　　心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好者。當(dāng)眾生心想佛時，佛身相好，顯現(xiàn)眾生心中也。譬如水清則色像現(xiàn)。水之與像，不一不異。故言佛相好身即是心想也。

　　是心作佛者，言心能作佛也。是心是佛者，心外無佛也。譬如火從木出，火不能離木也。以不離木故，則能燒木。木為火燒，木即為火也。

　　諸佛正遍知海從心想生者。正遍知者，真正如法界而知也。法界無相，故諸佛無知也。以無知，故無不知也。無知而知者，是正遍知也。是知深廣不可測量，故譬海也。——曇鸞大師《往生論注》

　　《觀無量壽佛經(jīng)》言：“諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。”

　　這段話，我們要反復(fù)去讀誦、去思惟，這段話非常不簡單，是把觀佛和念佛的最高理則展示出來了。

　　諸佛如來，在這里就是特指阿彌陀佛，泛指可以泛指所有的佛。但在《觀經(jīng)》講的像觀里面，因為阿彌陀佛是法界藏身，諸佛如來可以特指阿彌陀佛。所以，見阿彌陀佛就等于見到一切諸佛如來。

　　那么，阿彌陀佛是什么身？是法界身。這里的法界就是表達眾生的心法，眾生就是我們介爾一念的心，能夠出生世間和出世間一切善法。所以，心就是法界。

　　阿彌陀佛的心是緣一切眾生，無心而無不心。所以，阿彌陀佛的悲心、愿心、實相的心，就遍到了我們眾生的心想中。我們眾生是一個法界，阿彌陀佛緣法界，他就叫法界身。緣法界身，就進入到我們眾生的心想中，就是我們的念頭里面。

　　那這樣，我們對當(dāng)下這一念，我們可要有高度的認知和無限的尊重��！

　　我們念頭里面就有阿彌陀佛的法身、報身和應(yīng)化身，乃至于在佛的判斷當(dāng)中，一切菩薩的每一個念里面都有無量的菩薩成就正覺的。既然我們念頭里面具有著佛的功德，所以我們標(biāo)心，系緣佛像的時候，在凈土宗，講“指方立相”，指示西方建立相，相有彌陀的相好、有名號之相、有極樂世界的依報莊嚴之相，是要住心而取境，讓我們的心住在這個相上，來取佛的境界，來系住我們這個心。所以，“指方立相”就能住在這個相上，就能證果，證實相之果。

　　因為這個相，是阿彌陀佛的清凈之相，三十二相、八十隨形好，也是實相在形態(tài)上的一種展示，也是凝聚著實相的功德的，或者說法身的功德的。那么，佛的法、報、化三身就在我們念頭里面，實際上我們念頭里面，從性德的層面也本具著佛的相好光明�，F(xiàn)在就借助著果地上的阿彌陀佛已經(jīng)成就的相好光明，作為本質(zhì)境，來帶起我們內(nèi)心本具的性德功能。所以，我們?nèi)ハ敕鸬南嗪霉饷鞯臅r候，我們能想的心，當(dāng)下就是三十二相、八十隨形好。

　　這樣就單刀直入了。是心作佛，是心是佛。“作”是造作的意思，作意。這就是事相上要事修，性具事造。我們的心念是很靈動的，我們的心如果不作佛，就會作其他的，作其他的都離不開十法界。如果你一念的吝嗇，你就作什么？作餓鬼；你一念的愚癡就作畜生；你一念的五常就作人。所以，心可以造作九法界。是心作佛，是心是佛；是心作人，是心是人；是心作鬼，是心是鬼；是心作地獄，是心也是地獄。

　　在十法界，我們要作一個價值評判了。六凡法界都是苦，四圣法界，聲聞、緣覺、菩薩也沒有離開變易生死，最好最圓滿的就是佛法界了。那佛法界怎么現(xiàn)前？就是我們作佛，觀佛的相好、觀極樂世界依正莊嚴、稱念彌陀的名號，這都是在作佛。那么，在我們觀佛、念佛的名號當(dāng)中，這個能念佛的心就是佛，是心是佛，不隔一毫。所以，一般這里解釋，是心作佛就是心能作佛，心能在事相上造作佛的境界。是心是佛，是心外無佛，佛外無心，即心即佛。

　　就比喻成火從木頭里面出來，鉆木取火，木頭里面雖然有火，但你必須要有一種善巧方便來鉆。這就是“是心作佛”的意思，你要作，你得用善巧方便作，因為這個木頭不能自然地生起火。但是這個火就在木頭里面，不離開這個木頭。這個火一旦生起來，就能燒這個木頭。那這個木被這個火所燒，這個木頭就是火。木即是火，就等于“是心是佛”。

　　我們了解到“是心作佛，是心是佛”的時候，我們還有什么其他的選擇嗎？最智慧的選擇就是念佛。你念佛才能顯現(xiàn)佛法界，十法界是隱顯同時的，一個法界顯出來的時候，九法界就隱下去。當(dāng)佛法界現(xiàn)前，九法界就隱下去。人法界現(xiàn)前，其它的法界隱下去，它是這個情形。

　　我們希望佛法界現(xiàn)前，我們就得老實念佛。能念、所念是同構(gòu)同體，因為佛號是無量光壽，我們能念的心也是無量光壽，只不過是在這個果覺上成就，就是究竟即佛的境界和我們理即佛的層面的一個區(qū)別。但是，它在體性上是同質(zhì)的，同質(zhì)的就比喻為以空印空、似水投水。能念的心是空，所念的名號是空，能念的心是水，所念的佛號是水，它是這樣同質(zhì)的。

　　所以為什么念佛越念越親切，越念越有法喜，越念越能夠打破能所，忘記小我。就是這個能念的心和所念的佛號有高度的對應(yīng)，有同構(gòu)的感應(yīng)的同質(zhì)的特點在里面。

　　那就在“是心作佛，是心是佛”的時候，最后一句“諸佛正遍知海從心想生”，這里我們把“諸佛”還是解釋為阿彌陀佛，阿彌陀佛契證一切種智，他能夠真正如法界地知道事理、性相、因果，如是相、如是性、如是因、如是果、如是本末究竟都了知。

　　“正遍知海”，為什么叫“正遍知海”？就是他系緣法界而知，法界的本體是空、無相。法界無相故，阿彌陀佛就無知。由于無知故，就無所不知。在法相本體方面，你不要建立一個知，有能知和所知就沒有智慧的照用了。無知就離開能所，不立一塵，清凈本然的心，無知。無不知，就隨著緣起，他的一種照用，什么都能了解。所以，無知而知，才叫真知，才叫“正遍知”。這個“正遍知”就是智慧極為深廣，不可測量，就用海來比況。

　　我們都希望有智慧，尤其要具有像佛那樣的“正遍知海”，像大海般的遍知法界一切真相的智慧。那從哪里來呢？就從心想生。你只要念“南無阿彌陀佛”名號，佛的智慧就會生起來。暗合道妙，巧入無生，老實念佛就能開發(fā)智慧。

　　佛教的智慧不是說我們一天到晚要琢磨很多東西，要刻苦鉆研，要記憶很多東西，要抄寫很多東西。這跟世間考試不一樣，世間考試要記憶、要分析、要分別，要分門別類，甚至還有一個標(biāo)準(zhǔn)答案等等。

　　學(xué)佛法，我們說“為學(xué)日增，為道日損”，你做世間學(xué)問，每天天天向上，天天增加，今天學(xué)了10個單詞，明天再多學(xué)10個單詞。他的知識技能是遞增的。但修道是要損的，損之又損，以至于無。到了這個無、空的時候，無知才無所不知。

　　所以我們盡量少一點分別，讓自己心越清凈越好，越單純越好，越正直越好。你看世間人可能舉心動念都是機心、都是策劃。但是你看，真正修道的人就不一樣，他就比較單純。你只要看看出家人的樣子，出家人都心直口直，沒有那么多彎彎繞。他也是必然的，可能這種人在社會上吃不開，不能見人說人話，見鬼說鬼話，那肯定吃不開。但是如果你要修道，要見人說人話，見鬼說鬼話，那就麻煩了，自己要見鬼了。

　　因為有機心，機心就障礙了智慧。所以，直心是道場。