圣嚴(yán)法師教禪坐（五）

　　(十三)戒、定、慧三學(xué)

　　做為一個正信的佛教徒,必須知道,戒、定、慧三學(xué),是學(xué)佛修行的基礎(chǔ)。

　　(1)戒:從消極面說,戒是「止一切惡」。諸惡不作,惡業(yè)惡因便不增加。從凡夫的階段做起,到了大小乘圣者的階段,自然不再造作任何惡因。從積極面說,戒是進(jìn)而「修一切善」,諸善奉行,不思回饋,但求「利益眾生」。小乘的聲聞及緣覺(一名獨覺),已能做到消極的止一切惡,若能積極的修一切善,度一切眾生,便是大乘菩薩的層次了。

　　(2)定:大乘菩薩的定,是心念不受外在的環(huán)境和內(nèi)在的心境所動,即謂之定。「外境」經(jīng)常會為眾生(人)帶來誘惑、打擊、刺激、情緒失控等種種煩惱,心隨外境變化而生起憂、欣、悲、喜、貪鎮(zhèn)、怨怒、嫉妒等的感受和反應(yīng)。受到環(huán)境牽動,便是亂心不是定心。故要用種種禪修方法,幫助自己穩(wěn)定內(nèi)心,使之不受外境的干擾。

　　內(nèi)在的「心境」,是指對于自己過去的回憶,以及目前心里浮現(xiàn)出來的種種妄想和雜念。比如有人正在此地打坐用功,突然想到公司里有事未解決,怕公司的職員處理得不好,猶豫著要不要起身打電話回公司查詢。這究竟是屬于內(nèi)境抑或外境呢?這件事并不存在于眼前,只是自己的心念在困擾著自己,心理的作用擾亂了心境,所以是屬于內(nèi)境。

　　也可以說,凡是回憶、推想、憂慮之類的心理活動,都是屬于內(nèi)在的心境。

　　一般人經(jīng)常是處于身心分離、妄念紛紜的狀態(tài),如能做到身心統(tǒng)一,內(nèi)心的不安及身體的負(fù)擔(dān),便會消失。倘若能把內(nèi)外境界統(tǒng)一,便會形成內(nèi)也是我,外也是我,內(nèi)在的心境與外在的環(huán)境合而為一,便沒有「我」的感覺了。實則仍有我的存在,只因心念統(tǒng)一,成為一個統(tǒng)一了的我的存在。此時已不以個人的身心為我,而是以全宇宙為我了。

　　如果僅是方法用得順利,正念相繼,并不等于念念統(tǒng)一。例如在數(shù)息時,數(shù)得很順,別無雜念,至少尚有三個念頭,在不斷地交互進(jìn)行:①我在數(shù)呼吸,②呼吸,③數(shù)目。因此,正在做數(shù)息的工夫,并不就是念念統(tǒng)一。

　　念念統(tǒng)一是只有止于一個念頭,不斷的進(jìn)行下去,如在數(shù)息中,數(shù)到只有「我……」,或只有「呼吸」,或只有「……」的一念,這才是前念與后念,念念統(tǒng)一了,是真正的入定。

　　內(nèi)心與外境的統(tǒng)一、身與心的統(tǒng)一,都是屬于剛剛要入定前之淺定,兩者的層次大致是相等的。前念與后念的念念統(tǒng)一,則是深定。念念統(tǒng)一的境界是很難達(dá)到的,但至少希望做到身心統(tǒng)一和內(nèi)外統(tǒng)一,便能夠摒除妄念紛飛,收攝散亂的心,不為環(huán)境所牽,不被情緒所動,就能享受到穩(wěn)定的自我,是多么的可貴了。

　　禪宗的定,則別有勝義,那是「即定即慧」。定的本身就是智慧,不是一般人所認(rèn)為的從定生慧。禪宗的大師們,靜態(tài)動態(tài),皆不離定;因為人的身、口、意三業(yè)的彼此關(guān)系,如鼎三腳,缺一不可。三業(yè)一貫相應(yīng)即是定;雖在定中,依舊生活起居、依然待人接物,即是智慧的功能。唯有如此,才可能達(dá)到真正的禪宗的定境。

　　(3)慧:我們都知道,佛是智慧和慈悲的圓滿者。智慧便是為斷除煩惱,慈悲則是廣度眾生。一個凡夫,做了善業(yè)如未得回饋,心中便會生起煩惱,這便是未有真正的慈悲,也沒有無漏的智慧。倘若你能做了善事,未思善報,甚至有人對你恩將仇報,你也不起煩惱,那你已和「無我」的智慧相應(yīng)。

　　具有無我的智慧,才會有平等的慈悲,才能真正的斷除煩惱,才能真正的廣度眾生。有很多人認(rèn)為佛教徒講的慈悲,就是一味地受辱退讓,無原則的逆來順受,無條件地施舍他人,這是對佛教的誤解,也是一種沒有智慧的見解。佛教徒應(yīng)當(dāng)要識己識人識進(jìn)退,便是智慧,也是慈悲;沒有智慧做指導(dǎo)的慈悲,那就不是真慈悲。

　　一個從事各項工作的佛教徒,只要是合情合理合法,藉由正業(yè)正命,賺取正當(dāng)?shù)睦麧?而得以造福人群,或藉由正修正語,而得以利益社會者,便應(yīng)該當(dāng)仁不讓,那才是菩薩道的實踐者,所以,佛教徒是積極進(jìn)取的!就智慧而言,小乘行者只做到斷除自己的煩惱,尚做不到有教無類地廣度眾生。大乘菩薩則在修行成佛的過程中,時時都要做到自利利他,自覺覺人。