心性跟這兩個比喻中的水和鏡子有什么不同的地方呢？比喻只能是比喻到某種程度，有些其它東西它是比喻不出來的。心性有靈明不昧的功能作用，它不是死的。而水有什么靈明不昧的？鏡子有什么靈明不昧？這是水和鏡子沒有辦法跟我們的心性相比擬的。

　　我們的心性靈明不昧，顯現萬事萬物，清清楚楚、明明白白，什么東西都瞞不過它。這是水和波的比喻沒有辦法形容心性和相的關系的，鏡子和鏡子上的影子也沒有辦法形容心性和相的關系。這就是心性有靈明不昧的這種功能。這是第一個。

　　第二個，沒有辦法形容我們的心性：因為我們的心性可以涵蓋乾坤，一切萬法都離不開心性的顯現。離開了心性的顯現去哪里找到萬法的存在？假如我們都變成木頭、變成灰塵了，去哪里找萬法的存在？虛空、世界，什么都沒有了。有也好，空也好，佛也好，六道輪回也好，對于木頭、灰塵來說什么意義也沒有。所以，我們的心性還有涵蓋乾坤的這個功能。而水只能局限在水，水就是水；鏡子就是鏡子，沒有那種涵蓋乾坤、包含全部的功能。這就是心性。

　　“相”沒有靈明不昧的功能，“相”只是心性顯現的。離開了靈明不昧的心性，找不到另外一個靈明不昧的東西。比如說，我現在的心性靈明不昧，明某師也靈明不昧，但是他的靈明不昧，只是在我的心性所顯現的一個“相”，我用不到他的。

　　你也沒辦法拿某某師的靈明不昧的功能，來作為自己的靈明不昧，那是用不到的。只有自己的心性能起用，自己現在用。明某師靈明不昧的這個功能，只是我心性里面顯現的相，這個“相”就沒有靈明不昧的功能。這就告訴我們一個重要的問題：要找自己的心性，不能離開自己在用的，離開了自己在用的（心性）去找一個靈明不昧的東西，找不到。

　　如果離開自己現在能眼看耳聽的東西，想再去找一個靈明不昧的心，找不到的。即使別人的靈明不昧，還是在我們自家的靈明不昧里顯現的一個假象，你是用不上的。你只能用你現前正在作用的“那個”。這就告訴我們，我們想要覺悟，一定不能離自己正在用的。離開了我們現前當下在用的“那個”，一切都是虛幻的相。

　　所以，佛在哪里求？不在心外求。佛在心外求的話，就是一個假象。真正的佛，在禪宗里面講得很清楚的：“即心是佛”。我們的心——靈明不昧的就是我們自己的法身，也就是諸佛的法身，就是真正的佛。明白嗎？

　　“相”沒有靈明不昧，若著相的話，永遠都是像蒸沙煮飯一樣。因為沙不是飯之本。那個沙與我們的心性不可能產生共鳴。我們不能叫沙靈明不昧或這個桌子靈明不昧吧？它沒有心性的作用。所以，萬法只是千差萬別的相，與心性的靈明不昧不可同日而語。

　　我們現在就是講“不一”了。“相”也沒有涵蓋乾坤的功能，就像這個鏡子上的影子，鏡子里的這朵花它不能再顯相。這朵花能不能再顯牛糞？不能。不能重迭的。它只是相，沒有顯現的功能。或者說這棟樓房，這棟樓房是相，就再不能顯現別的東西。但是心性就不同了，它無形無相，卻能靈明不昧、活活潑潑地顯現一切的相。

　　所以，心性和萬法的關系，是用水和波或者用鏡子和影子沒有辦法比喻形容得到的（但我們通過水和波、鏡子和影子的關系知道心性和萬法的關系是“不一不異”的），它們不完全一樣。

　　為什么不完全一樣？就是因為心性有這個靈明不昧、明明了了的作用。這就是我們的寶貝，我們一切的“用”都是要靠它。假如離開靈明不昧的功能，我們也就相當于是根木頭，是塊石頭，還會講話、做事、伸胳膊動腿？還會去砍柴燒火、打坐念經嗎？不會。因此，這才是我們無上的寶貝。

原標題：傳承-明向法師：《心經》的大智慧（八十三）

文章轉自微信公眾號：禪宗文化