我們凡夫執(zhí)著認為萬事萬物有獨立性，有主宰性，有永恒性。我們去面對萬事萬物的時候，要好好地觀照一下。比如，當我們接觸某個東西的時候，首先就認為它是實有的，它是獨立的，它是永恒的。

　　什么時候我們能夠看到它是生滅變化的，看得到它是緣起的，看得到它是沒有主宰的，就不會掉進“我是固定不變的（獨立性、主宰性、永恒性的）”這種思維的狀態(tài)里去——這是我們產生一切痛苦的根源。

　　從五蘊身心來說，我們的肉身是“四大”地、水、火、風所組成的，我們的心識的狀態(tài)有受、想、行、識，它們都是緣起組合。只要地、水、火、風中哪一個有變化，隨之身體也就變化，缺一個都不行。受、想、行、識也一樣，“根”和“塵”要相合，才有受想行識種種的的心理狀態(tài)。

　　從這方面來說，我們的身也是緣起之法，心識的變化、心里的狀態(tài)也都是緣起之法。所以，這里面（身體）并沒有一個實在的“明向”——并沒有一個實在的、固定不變的某某人。他是時刻都在變化、改變的。我們總是覺得“我是獨立的”，“我是不變的、可以主宰的”，“我是永恒的”，但實際上并非如此，實際狀態(tài)并不是我們想的那種有獨立性、主宰性、永恒性的。

　　執(zhí)著這種觀念完全是錯誤的，這是造成我們所有痛苦的根源。比如說，我執(zhí)著有一個不變的“我”，我想要怎么樣就怎么樣。我要這個東西就要這個東西，不給我就不行。喜歡了就是貪，不喜歡就是嗔。很多心理上的情緒，如嫉妒、貪、嗔，種種消極的、病態(tài)的心理狀態(tài)，都是因為有“我執(zhí)”引起的。

　　所以，我們的煩惱都是從這里開始：認為有一個固定的“我”。外界條件符合我的，我很高興；不符合我的就不滿意。符合我的，我就要，拼命地去想，那就是貪；不符合我的，就會處在排斥的狀態(tài)，或者因為貪不到喜歡的東西而嗔，實際上就是存有了“嗔恨心”的狀態(tài)。這兩種強大的力量（貪和嗔）就推動著我們去造業(yè)。造了業(yè)，就有業(yè)力，業(yè)力將來一定會召感自己受業(yè)果苦，系縛我們在生死輪回六道里不得安寧。這都是執(zhí)著五蘊我執(zhí)所造成的。

　　從法上看，一切萬法都是緣起，都是沒有主宰性、沒有永恒性、沒有獨立性。比如說錢，世間的人都很喜歡錢，以為有實在的東西，實際上不是。錢也是緣起之法。錢只是代表財富。財富從哪里來？從布施那里來。有的人為什么會有搶、偷的行為？就是看到喜歡的就要，人家不給或要不到，就產生騙、偷、搶的種種錯誤行為了。這是一種錯誤的心態(tài)，它推動我們造下種種的惡業(yè)，從而召感了痛苦。所以，一切的痛苦都是我執(zhí)和法執(zhí)去推動的，并非是別人強加于我們的。

　　如果知道一切法都是緣起性空，一切法都是心性所顯現的一個虛幻的影子，我們不去執(zhí)著，隨緣，而且明白緣起性空、性空緣起的道理，積極地面對人生，我們將會一天比一天更好�，F前如意吉祥，將來可以跳出生死輪回，而且最后成佛作祖，廣度眾生，圓滿無上菩提。這就是“空”的真正意義所在。

原標題：傳承-明向法師：《心經》的大智慧（八十一）

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