那么，我們怎么樣體會這個本具的般若智慧？就在我們的六根門頭去找。在我們的六根門頭里面，它在放光動地。在我們的眼能見；在耳能聽；在鼻能嗅；在舌能嘗；在身能觸；在意可以思維、想象、感受。這六根的根性就是我們心性的具體表現。所以，從任何一根進去，我們都可以體會到我們心性的萬德萬能。

　　就拿我們的“聞性”來說，有聲音也在聽，沒有聲音也在聽，人家罵你也在聽，人家表揚你也在聽，它是不垢不凈、不生不滅、不增不減的。所以，我們打坐時，或者平常生活工作的時候，要經常地回光返照，不要被外界的聲塵影響。

　　觀自在菩薩是從聞聲入手，成就耳根圓通，在海邊聽海潮音，“嘩嘩嘩……”潮來了就響了，潮退了聲音聽不到了，潮起潮落，雖然聲音有生滅，但是我們的聞性是一直在相續(xù)，一直存在那里。有聲音他在聽，沒有聲音也在聽——是聽到“沒有聲音”。所以，我們每個人的心性都是“不生不滅”、“不增不減”、“不垢不凈”的，這就是《心經》里面講的——實際上就是描寫我們每個人的心性，一直都是不生不滅。

　　聲音響了，我們是不是才聽到？聲音沒有了，是不是我們的聞性就滅了？沒有滅！聲音響，它也不是生；聲音滅，它也沒有滅。是不是？聲音響，它一直在聽；聲音滅，它還是在聽，那個聞性一直在作用。所以叫“不生不滅”、“不增不減”。

　　一個人成佛了是不是他的聞性就多一點？一個人下了地獄是不是他的聞性就少一點？沒有！都是一樣的，還是同樣的聽。比如有人下到地獄、跑到油鍋旁邊，他聽到油鍋咕嚕咕嚕地響，還聽到跳油鍋、上刀山火海的時候那種恐懼的聲音，它還是在聽。雖然聲音在變化，但是它的聞性還是作用，還是沒有減的。成佛了是不是聞性就多一點？不是，還是跟我們現在一樣。

　　所以，我們的（耳根的）“聞性”，我們的（眼根的）“見性”——不管從六個根性的哪一個說——他都是不生不滅、不增不減，同時也是不垢不凈的。比如別人罵我、對我說臟話，是不是我的聞性就受污染了？沒有！但我們的問題就是，聽到人家罵自己的時候，心里面就難受，就覺得自己受了污蔑，但是實際上“聞性”絲毫沒動。你罵我，我在聽，聽得清清楚楚，它沒有污染啊。你表揚我，你說我是菩薩，說我修行很好，很用功……表揚也是聽，聽得清清楚楚，它也沒有清凈一分。所以它是不垢不凈的。

　　因此我們要好好地體會這個“般若”，用我們天然本具的這種智慧去觀察萬事萬物。如果我們能夠用這個智慧去觀照萬物，就會發(fā)現：外在所有的相都是幻相，都是生滅的幻相；真正的那個東西是不生不滅、不垢不凈、不增不減的。這些外相都是生生滅滅的，然而在我們的心性里面——就像在鏡子里面顯現一樣——來者不拒，去者不留，了無痕跡。

原標題：傳承-明向法師：《心經》的大智慧（六十二）

文章轉自微信公眾號：禪宗文化