大般涅槃經(jīng)卷第二十八

　　北涼天竺三藏曇無(wú)讖譯

　　師子吼菩薩品第十一之二

　　爾時(shí)師子吼菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如先所說(shuō)庵羅果喻四種人等。有人行細(xì)心不正實(shí)。有人心細(xì)行不正實(shí)。有人心細(xì)行亦正實(shí)。有人心不細(xì)行不正實(shí)。是初二種云何可知。如佛所說(shuō)。雖依是二不可得知

　　佛言。善哉善哉。善男子。庵羅果喻二種人等實(shí)難可知。以難知故我經(jīng)中說(shuō)。當(dāng)與共住。住若不知。當(dāng)與久處。久處不知。當(dāng)以智慧。智若不知。當(dāng)深觀察。以觀察故。則知持戒及以破戒。善男子。具是四事共住久處智慧觀察。然后得知持戒破戒。善男子。戒有二種。持戒亦二。一究竟戒。二不究竟。有人以因緣故受持禁戒。智者當(dāng)觀是人持戒。為為利養(yǎng)為究竟持。善男子。如來(lái)戒者無(wú)有因緣。是故得名為究竟戒。以是義故。菩薩雖為諸惡眾生之所傷害不生恚礙。是故如來(lái)得名成就畢竟持戒究竟持戒。善男子。我昔一時(shí)與舍利弗及五百弟子。俱共止住摩伽陀國(guó)瞻婆大城。時(shí)有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖至舍利弗影。猶故戰(zhàn)栗如芭蕉樹(shù)至我影中身心安隱恐怖得除。是故當(dāng)知如來(lái)世尊畢竟持戒。乃至身影猶有是力。善男子。不究竟戒尚不能得聲聞緣覺(jué)。何況能得阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有二種。一為利養(yǎng)。二為正法。為利養(yǎng)故受持禁戒當(dāng)知是戒不見(jiàn)佛性及以如來(lái)。雖聞佛性及如來(lái)名。猶不得名為聞見(jiàn)也。若為正法受持禁戒。當(dāng)知是戒能見(jiàn)佛性及以如來(lái)。是名眼見(jiàn)。亦名聞見(jiàn)。復(fù)有二種。一者根深難拔。二者根淺易動(dòng)。若能修習(xí)空無(wú)相愿。是名根深難拔。若不修習(xí)是三三昧。雖復(fù)修習(xí)為二十五有。是名根淺易動(dòng)。復(fù)有二種。一為自身。二為眾生。為眾生者能見(jiàn)佛性及以如來(lái)。持戒之人復(fù)有二種。一者性自能持。二者須他教敕。若受戒已經(jīng)無(wú)量世初不漏失。或值惡國(guó)遇惡知識(shí)惡時(shí)惡世。聞邪惡法邪見(jiàn)同止。爾時(shí)雖無(wú)受戒之法。修持如本無(wú)所毀犯。是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然后得戒。雖得戒已要憑和上諸師同學(xué)善友誨喻乃知進(jìn)止。聽(tīng)法說(shuō)法備諸威儀。是名須他教敕。善男子。性能持者。眼見(jiàn)佛性及以如來(lái)。亦名聞見(jiàn)。戒復(fù)有二。一聲聞戒。二菩薩戒。從初發(fā)心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當(dāng)知是人不見(jiàn)佛性及以如來(lái)。若有受持菩薩戒者。當(dāng)知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見(jiàn)佛性如來(lái)涅槃。師子吼菩薩言。世尊。何因緣故受持禁戒。佛言。善男子。為心不悔故。何故不悔。為受樂(lè)故。何故受樂(lè)。為遠(yuǎn)離故。何故遠(yuǎn)離。為安隱故。何故安隱。為禪定故。何故禪定。為實(shí)知見(jiàn)故。何故為實(shí)知見(jiàn)。為見(jiàn)生死諸過(guò)患故。何故為見(jiàn)于生死過(guò)患。為心不貪著故。何故為心不貪著。為得解脫故。何故為得解脫。為得無(wú)上大涅槃故。何故為得大般涅槃。為得常樂(lè)我凈法故。何故為得常樂(lè)我凈。為得不生不滅故。何故為得不生不滅。為見(jiàn)佛性故。是故菩薩性自能持究竟凈戒。善男子。持戒比丘雖不發(fā)愿求不悔心。不悔之心自然而得。何以故。法性爾故。雖不求樂(lè)遠(yuǎn)離安隱真實(shí)知見(jiàn)。見(jiàn)生死過(guò)。心不貪著解脫涅槃常樂(lè)我凈不生不滅。見(jiàn)于佛性而自然得。何以故。法性爾故。師子吼菩薩言。世尊。若因持戒得不悔果。因于解脫得涅槃果者。戒則無(wú)因。涅槃無(wú)果。戒若無(wú)因則名為常。涅槃?dòng)幸騽t是無(wú)常。若爾者涅槃則為本無(wú)今有。若本無(wú)今有是為無(wú)常。猶如然燈。涅槃若爾。云何得名我樂(lè)凈耶。佛言。善男子。善哉善哉。汝以曾于無(wú)量佛所種諸善根。能問(wèn)如來(lái)如是深義。善男子。不失本念乃如是問(wèn)也。我憶往昔過(guò)無(wú)量劫。波羅[木*柰]城有佛出世。號(hào)曰善得。爾時(shí)彼佛三億歲中演說(shuō)如是大涅槃經(jīng)。我時(shí)與汝俱在彼會(huì)。我以是事咨問(wèn)彼佛。爾時(shí)如來(lái)為眾生故三昧正受未答此義。善哉大士。乃能憶念如是本事。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。戒亦有因。謂聽(tīng)正法。聽(tīng)正法者是亦有因。謂近善友。近善友者是亦有因。所謂信心。信心者是亦有因。因有二種。一者聽(tīng)法。二思惟義。善男子。信心者因于聽(tīng)法。聽(tīng)法者因于信心。如是二法。亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。譬如尼干立拒舉瓶互為因果不得相離。善男子。如無(wú)明緣行。行緣無(wú)明。是無(wú)明行亦因亦因因。亦果亦果果。乃至生緣老死。老死緣生。是生老死亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。生能生法不能自生。不自生故由生生生。生生不自生復(fù)賴(lài)生故生。是故二生亦因亦因因。亦果亦果果。善男子。信心聽(tīng)法亦復(fù)如是。善男子。是果非因謂大涅槃。何故名果。是上果故。沙門(mén)果故。婆羅門(mén)果故。斷生死故。破煩惱故。是故名果。為諸煩惱之所呵責(zé)。是故涅槃名果。煩惱者名為過(guò)過(guò)善男子。涅槃無(wú)因而體是果。何以故。無(wú)生滅故。無(wú)所作故。非有為故。是無(wú)為故。常不變故。無(wú)處所故。無(wú)始終故。善男子。若涅槃?dòng)幸�。則不得稱(chēng)為涅槃也。槃?wù)哐砸�。般涅言無(wú)。無(wú)有因故。故稱(chēng)涅槃

　　師子吼菩薩言。如佛所說(shuō)涅槃無(wú)因。是義不然。若言無(wú)者則合六義。一者畢竟無(wú)故。故名為無(wú)。如一切法無(wú)我無(wú)我所。二者有時(shí)無(wú)故。故名為無(wú)。如世人言。河池?zé)o水無(wú)有日月三者少故故名為無(wú)。如世人言。食中少醎名為無(wú)醎。甘漿少甜名為無(wú)甜。四者無(wú)受故故名為無(wú)。如旃陀羅不能受持婆羅門(mén)法。是故名為無(wú)婆羅門(mén)。五者受惡法故。故名為無(wú)。如世人言受惡法者不名沙門(mén)及婆羅門(mén)。是故名為無(wú)有沙門(mén)及婆羅門(mén)。六者不對(duì)故。故名為無(wú)。譬如無(wú)白名之為黑。無(wú)有明故名之無(wú)明。世尊。涅槃亦爾有時(shí)無(wú)因故名涅槃

　　佛言。善男子。汝今所說(shuō)如是六義。何故不引畢竟無(wú)者以喻涅槃。乃取有時(shí)無(wú)耶。善男子。涅槃之體畢竟無(wú)因。猶如無(wú)我及無(wú)我所。善男子。世法涅槃終不相對(duì)。是故六事不得為喻。善男子。一切諸法悉無(wú)有我。而此涅槃?wù)鎸?shí)有我。以是義故。涅槃無(wú)因而體是果。是因非果名為佛性。非因生故是因非果。非沙門(mén)果故名非果。何故名因以了因故。善男子。因有二種。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。燈能了物故名了因。煩惱諸結(jié)是名生因。眾生父母是名了因。如谷子等是名生因。地水糞等是名了因。復(fù)有生因。謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有了因。謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有了因。謂六波羅蜜佛性。復(fù)有生因。謂首楞嚴(yán)三昧阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有了因。謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)有生因。所謂信心六波羅蜜。師子吼菩薩言。世尊。如佛所說(shuō)見(jiàn)于如來(lái)及以佛性。是義云何。世尊。如來(lái)之身無(wú)有相貌。非長(zhǎng)非短非白非黑。無(wú)有方所不在三界非有為相非眼識(shí)識(shí)。云何可見(jiàn)。佛性亦爾佛言。善男子。佛身二種。一者常。二者無(wú)常。無(wú)常者為欲度脫一切眾生方便示現(xiàn)。是名眼見(jiàn)。常者如來(lái)世尊解脫之身。亦名眼見(jiàn)亦名聞見(jiàn)。佛性亦二。一者可見(jiàn)。二不可見(jiàn)�？梢�(jiàn)者十住菩薩諸佛世尊。不可見(jiàn)者一切眾生。眼見(jiàn)者謂十住菩薩諸佛如來(lái)。眼見(jiàn)眾生所有佛性。聞見(jiàn)者一切眾生九住菩薩。聞?dòng)蟹鹦匀鐏?lái)之身。復(fù)有二種。一者是色。二者非色。色者如來(lái)解脫。非色者如來(lái)永斷諸色相故。佛性二種。一者是色。二者非色。色者阿耨多羅三藐三菩提。非色者凡夫乃至十住菩薩。十住菩薩見(jiàn)不了了故名非色。善男子。佛性者復(fù)有二種。一者是色。二者非色。色者謂佛菩薩。非色者一切眾生。色者名為眼見(jiàn)。非色者名為聞見(jiàn)佛性者非內(nèi)非外。雖非內(nèi)外然非失壞。故名眾生悉有佛性師子吼菩薩言。世尊。如佛所說(shuō)一切眾生悉有佛性如乳中有酪。金剛力士諸佛佛性如凈醍醐。云何如來(lái)說(shuō)言佛性非內(nèi)非外佛言。善男子。我亦不說(shuō)乳中有酪。酪從乳生故言有酪。世尊。一切生法各有時(shí)節(jié)。善男子。乳時(shí)無(wú)酪亦無(wú)生蘇熟蘇醍醐。一切眾生亦謂是乳。是故我言乳中無(wú)酪。如其有者。何故不得二種名字。如人二能言金鐵師。酪時(shí)無(wú)乳生蘇熟蘇及以醍醐。眾生亦謂是酪非乳。非生熟蘇及以醍醐。亦復(fù)如是。善男子。因有二種。一者正因。二者緣因。正因者如乳生酪。緣因者如醪暖等。從乳生故故言乳中而有酪性。師子吼菩薩言。世尊。若乳無(wú)酪性角中亦無(wú)。何故不從角中生耶

　　善男子。角亦生酪。何以故。我亦說(shuō)言緣因有二一醪二暖。角性暖故亦能生酪?guī)熥雍鹧�。世尊。若角能生酪。求酪之人何故求乳而不取�?/p>

　　佛言。善男子。是故我說(shuō)正因緣因。師子吼菩薩言。若使乳中本無(wú)酪性今方有者。乳中本無(wú)庵摩羅樹(shù)。何故不。生。二俱無(wú)故善男子。乳亦能生庵摩羅樹(shù)。若以乳灌一夜之中增長(zhǎng)五尺。以是義故我說(shuō)二因。善男子。若一切法一因生者�？傻秒y言乳中何故不能出生庵摩羅樹(shù)。善男子。猶如四大為一切色而作因緣。然色各異差別不同。以是義故。乳中不生庵摩羅樹(shù)。世尊。如佛所說(shuō)。有二因者正因緣因。眾生佛性為是何因。善男子。眾生佛性亦二種因。一者正因。二者緣因。正因者謂諸眾生。緣因者謂六波羅蜜

　　師子吼言。世尊。我今定知乳有酪性。何以故。我見(jiàn)世間求酪之人。唯取于乳終不取水。是故當(dāng)知乳有酪性

　　善男子。如汝所問(wèn)。是義不然。何以故。一切眾生欲見(jiàn)面像即便取刀

　　師子吼言。世尊。以是義故乳有酪性。若刀無(wú)面像何故取刀

　　佛言。善男子。若此刀中定有面像。何故顛倒。豎則見(jiàn)長(zhǎng)。橫則見(jiàn)闊。若是自面何故見(jiàn)長(zhǎng)。若是他面何得稱(chēng)言是己面像。若因己面見(jiàn)他面者。何故不見(jiàn)驢馬面像。師子吼言。世尊。眼光到彼故見(jiàn)面長(zhǎng)

　　佛言。善男子。而此眼光實(shí)不到彼。何以故。近遠(yuǎn)一時(shí)俱得見(jiàn)故。不見(jiàn)中間所有物故。善男子。光若到彼而得見(jiàn)者。一切眾生悉見(jiàn)于火。何故不燒。如人遠(yuǎn)見(jiàn)白物。不應(yīng)生疑鶴耶幡耶人耶樹(shù)耶。若光到者。云何得見(jiàn)水精中物淵中魚(yú)石。若不到見(jiàn)何故得見(jiàn)水精中物。而不得見(jiàn)壁外之色。是故若言眼光到彼而見(jiàn)長(zhǎng)者。是義不然。善男子。如汝所言乳有酪者。何故賣(mài)乳之人但取乳價(jià)不責(zé)酪直。賣(mài)草馬者但取馬價(jià)不責(zé)駒直。善男子。世間之人無(wú)子息故故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故故應(yīng)娉者。是義不然。何以故。若有兒性亦應(yīng)有孫。若有孫者則是兄弟。何以故。一腹生故。是故我言女無(wú)兒性。若其乳中有酪性者。何故一時(shí)不見(jiàn)五味。若樹(shù)子中有尼拘陀五丈質(zhì)者。何故一時(shí)不見(jiàn)芽莖枝葉花果形色之異。善男子。乳色時(shí)異味異果異。乃至醍醐亦復(fù)如是。云何可說(shuō)乳有酪性。善男子。譬如有人明當(dāng)服蘇今已患臭。若言乳中定有酪性亦復(fù)如是。善男子。譬如有人有筆紙墨和合成字。而是紙中本無(wú)有字。以本無(wú)故假緣而成。若本有者何須眾緣譬如青黃合成綠色。當(dāng)知是二本無(wú)緣性若本有者何須合成。善男子。譬如眾生因食得命。而此食中實(shí)無(wú)有命。若本有命未食之時(shí)食應(yīng)是命。善男子。一切諸法本無(wú)有性。以是義故我說(shuō)是偈

　　本無(wú)今有　　本有今無(wú)　　三世有法

　　無(wú)有是處

　　善男子。一切諸法因緣故生因緣故滅。善男子。若諸眾生內(nèi)有佛性者。一切眾生應(yīng)有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞不牽不捉不系不縛。如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空無(wú)掛礙故。各不自見(jiàn)有此虛空。若使眾生無(wú)虛空者。則無(wú)去來(lái)行住坐臥不生不長(zhǎng)。以是義故。我經(jīng)中說(shuō)一切眾生有虛空界。虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復(fù)如是。十住菩薩少能見(jiàn)之如金剛珠。善男子。眾生佛性諸佛境界。非是聲聞緣覺(jué)所知。一切眾生不見(jiàn)佛性。是故常為煩惱系縛流轉(zhuǎn)生死。見(jiàn)佛性故諸結(jié)煩惱所不能系。解脫生死得大涅槃。師子吼菩薩言。世尊。一切眾生有佛性性。如乳中酪性。若乳無(wú)酪性。云何佛說(shuō)有二種因。一者正因。二者緣因。緣因者。一醪二暖。虛空無(wú)性故無(wú)緣因

　　佛言。善男子。若使乳中定有酪性者。何須緣因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須緣因。何以故。欲明見(jiàn)故。緣因者即是了因。世尊。譬如闇中先有諸物。為欲見(jiàn)故以燈照了。若本無(wú)者燈何所照。如泥中有瓶。故須人水輪繩杖等而為了因。如尼拘陀子。須地水糞而作了因。乳中醪暖亦復(fù)如是。須作了因。是故雖先有性。要假了因然后得見(jiàn)以是義故。定知乳中先有酪性

　　善男子。若使乳中定有酪性者即是了因。若是了因復(fù)何須了。善男子。若是了因性是了者常應(yīng)自了。若自不了何能了他。若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法。云何有二。若有二者乳亦應(yīng)二。若使乳中無(wú)二相者。云何了因而獨(dú)有二。師子吼言。世尊。如世人言我共八人。了因亦爾。自了了他

　　佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數(shù)者能數(shù)自色他色故得言八。而此色性自無(wú)了相。無(wú)了相故要須智性乃數(shù)自他。是故了因不能自了亦不了他。善男子。一切眾生有佛性者。何故修習(xí)無(wú)量功德。若言修習(xí)是了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智慧則無(wú)增長(zhǎng)。我見(jiàn)世人本無(wú)禁戒禪定智慧。從師受已漸漸增益。若言師教是了因者。當(dāng)師教時(shí)受者未有戒定智慧。若是了者應(yīng)了未有。云何乃了戒定智慧令得增長(zhǎng)。師子吼菩薩言。世尊。若了因無(wú)者。云何得名有乳有酪

　　善男子。世間答難凡有三種。一者轉(zhuǎn)答。如先所說(shuō)。何故名戒。以不悔故。乃至為得大涅槃故。二者默然答。如有梵志來(lái)問(wèn)我言。我是常耶。我時(shí)默然。三者疑答。如此經(jīng)中若了因有二。乳中何故不得有二。善男子。我今轉(zhuǎn)答。如世人言有乳酪者以定得故。是故得名有乳有酪佛性亦爾。有眾生有佛性。以當(dāng)見(jiàn)故。師子吼言。世尊。如佛所說(shuō)是義不然。過(guò)去已滅未來(lái)未到。云何名有。若言當(dāng)有名為有者。是義不然。如世間人見(jiàn)無(wú)兒息便言無(wú)兒。一切眾生無(wú)佛性者。云何說(shuō)言一切眾生悉有佛性

　　佛言。善男子。過(guò)去名有。譬如種橘。芽生子滅。芽亦甘甜。乃至生果味亦如是。熟已乃醋。善男子。而是醋味子芽乃至生果悉無(wú)。隨本熟時(shí)形色相貌則生醋味。而是醋味本無(wú)今有。雖本無(wú)今有非不因本。如是本子雖復(fù)過(guò)去故得名有。以是義故過(guò)去名有。云何復(fù)名未來(lái)為有。譬如有人種植胡麻。有人問(wèn)言何故種此。答言有油實(shí)未有油。胡麻熟已收子熬烝搗壓。然后乃得出油。當(dāng)知是人非虛妄也。以是義故名未來(lái)有。云何復(fù)名過(guò)去有耶。善男子。譬如有人私屏罵王。經(jīng)歷年歲王乃聞之。聞已即問(wèn)。何故見(jiàn)罵。答言。大王。我不罵也。何以故。罵者已滅。王言。罵者我身二俱存在。云何言滅。以是因緣喪失身命。善男子。是二實(shí)無(wú)而果不滅。是名過(guò)去有。云何復(fù)名未來(lái)有耶。譬如有人往陶師所問(wèn)有瓶不。答言有瓶。而是陶師實(shí)未有瓶。以有泥故。故言有瓶。當(dāng)知是人非妄語(yǔ)也。乳中有酪眾生佛性亦復(fù)如是。欲見(jiàn)佛性應(yīng)當(dāng)觀察時(shí)節(jié)形色。是故我說(shuō)一切眾生悉有佛性。實(shí)不虛妄。師子吼言。一切眾生無(wú)有佛性者。云何而得阿耨多羅三藐三菩提。以正因故故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因。所謂佛性。世尊。若尼拘陀子。無(wú)尼拘陀樹(shù)者。何故名為尼拘陀子。而不名為佉陀羅子。世尊。如瞿曇姓不得稱(chēng)為阿坻耶姓。阿坻耶姓亦復(fù)不得稱(chēng)瞿曇姓。尼拘陀子亦復(fù)如是。不得稱(chēng)為佉陀羅尼子。佉陀羅尼子不得稱(chēng)為尼拘陀子。猶如世尊不得舍離瞿曇種姓。眾生佛性亦復(fù)如是。以是義故。當(dāng)知眾生悉有佛性佛言。善男子。若言之中有尼拘陀者。是義不然。如其有者。何故不見(jiàn)。善男子。如世間物有因緣故不可得見(jiàn)。云何因緣。謂遠(yuǎn)不可見(jiàn)。如空中鳥(niǎo)跡。近不可見(jiàn)。如人眼睫。壞故不見(jiàn)。如根敗者。亂想故不見(jiàn)。如心不專(zhuān)一。細(xì)故不見(jiàn)。如小微塵。障故不見(jiàn)。如云表星。多故不見(jiàn)。如稻聚中麻。相似故不見(jiàn)。如豆在豆聚。尼拘陀樹(shù)不同如是八種因緣。如其有者何故不見(jiàn)。若言細(xì)障故不見(jiàn)者。是義不然。何以故。樹(shù)相粗故。若言性細(xì)。云何增長(zhǎng)。若言障故不可見(jiàn)者常應(yīng)不見(jiàn)。本無(wú)粗相今則見(jiàn)粗。當(dāng)知是粗本無(wú)其性。本無(wú)見(jiàn)性今則可見(jiàn)。當(dāng)知是見(jiàn)亦本無(wú)性。子亦如是。本無(wú)有樹(shù)今則有之當(dāng)有何咎。師子吼言。如佛所說(shuō)有二種因。一者正因。二者了因。尼拘陀子以地水糞作了因故令細(xì)得粗

　　佛言。善男子。若本有者何須了因。若本無(wú)性了何所了。若尼拘陀中本無(wú)粗相。以了因故乃生粗者。何故不生佉陀羅樹(shù)。二俱無(wú)故。善男子。若細(xì)不見(jiàn)者粗應(yīng)可見(jiàn)。譬如一塵則不可見(jiàn)。多塵和合則應(yīng)可見(jiàn)。如是子中粗應(yīng)可見(jiàn)。何以故。見(jiàn)中已有芽莖花果。一一果中有無(wú)量子。一一子中有無(wú)量樹(shù)。是故名粗。有是粗故故應(yīng)可見(jiàn)。善男子。若尼拘陀子。有尼拘陀性而生樹(shù)者。眼見(jiàn)是子為火所燒。如是燒性亦應(yīng)本有。若本有者樹(shù)不應(yīng)生。若一切法本有生滅。何故先生后滅不一時(shí)耶。以是義故。當(dāng)知無(wú)性

　　師子吼菩薩言。世尊。若尼拘陀子本無(wú)樹(shù)性而生樹(shù)者。是子何故不出于油。二俱無(wú)故。善男子。如是子中亦能生油。雖無(wú)本性因緣故有

　　師子吼言。何故不名胡麻油耶。善男子。非胡麻故。善男子。如火緣生火水緣生水。雖俱從緣不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復(fù)如是。雖俱從緣各不相生。尼拘陀子性能治冷。胡麻油者性能治風(fēng)。善男子。譬如甘蔗。因緣故生石蜜黑蜜。雖俱一緣色貌各異。石蜜治熱黑蜜治冷

　　師子吼菩薩言。世尊。如其乳中無(wú)有酪性。麻無(wú)油性。尼拘陀子無(wú)有樹(shù)性。泥無(wú)瓶性。一切眾生無(wú)佛性者。如佛先說(shuō)一切眾生悉有佛性。是故應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提者。是義不然。何以故。人天無(wú)性。以無(wú)性故人可作天天可作人。以業(yè)因緣不以性故。菩薩摩訶薩以業(yè)因緣故得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者。何因緣故。一闡提等斷諸善根墮于地獄。若菩提心是佛性者。一闡提等不應(yīng)能斷。若可斷者云何得言佛性是常。若非常者不名佛性。若諸眾生有佛性者。何故名為初發(fā)心耶。云何而言是毗跋致阿毗跋致。毗跋致者當(dāng)知是人無(wú)有佛性。世尊。菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提。大慈大悲見(jiàn)生老病死煩惱過(guò)患。觀大涅槃無(wú)生老死煩惱諸過(guò)。信于三寶及業(yè)果報(bào)受持禁戒。如是等法名為佛性。若離是法有佛性者。何須是法而作因緣。世尊。如乳不假緣必當(dāng)成酪。生蘇不爾要待因緣。所謂人功水瓶攢繩。眾生亦爾。有佛性者。應(yīng)離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者行人何故見(jiàn)三惡苦生老病死而生退心。亦不須修六波羅蜜。即應(yīng)得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得成于阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。當(dāng)知眾生悉無(wú)佛性。如佛先說(shuō)僧寶是常。如其常者則非無(wú)常。非無(wú)常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提。僧若常者云何復(fù)言一切眾生悉有佛性。世尊。若使眾生從本已來(lái)無(wú)菩提心。亦無(wú)阿耨多羅三藐三菩提心。后方有者眾生佛性亦應(yīng)如是本無(wú)后有。以是義故。一切眾生應(yīng)無(wú)佛性。佛言。善哉善哉。善男子。汝已久知佛性之義。為眾生故作如是問(wèn)。一切眾生實(shí)有佛性。汝言眾生若有佛性。不應(yīng)而有初發(fā)心者。善男子。心非佛性。何以故。心是無(wú)常佛性常故。汝言何故有退心者。實(shí)無(wú)退心。心若有退終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故名之為退。此菩提心實(shí)非佛性。何以故。一闡提等斷于善根墮地獄故。若菩提心是佛性者。一闡提輩則不得名一闡提也。菩提之心亦不得名為無(wú)常也。是故定知菩提之心實(shí)非佛性

　　善男子。汝言眾生若有佛性不應(yīng)假緣如乳成酪者。是義不然。何以故。若言五緣成于生蘇。當(dāng)知佛性亦復(fù)如是。譬如眾石有金有銀有銅有鐵。俱稟四大一名一實(shí)。而其所出各各不同。要假眾緣眾生福德?tīng)t冶人功然后出生。是故當(dāng)知本無(wú)金性。眾生佛性不名為佛。以諸功德因緣和合得見(jiàn)佛性。然后得佛。汝言眾生悉有佛性何故不見(jiàn)者。是義不然。何以故。以諸因緣未和合故。善男子。以是義故。我說(shuō)二因正因緣因。正因者名為佛性。緣因者發(fā)菩提心。以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提。如石出金

　　善男子。汝言僧常一切眾生無(wú)佛性者。善男子。僧名和合。和合有二。一者世和合。二者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧。世僧無(wú)常佛性是常。如佛性常義僧亦爾。復(fù)次有僧謂法和合。法和合者謂十二部經(jīng)。十二部經(jīng)常。是故我說(shuō)法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常佛性亦爾。是故我說(shuō)僧有佛性。又復(fù)僧者謂諸佛和合。是故我說(shuō)僧有佛性

　　善男子。汝言眾生若有佛性。云何有退有不退者。諦聽(tīng)諦聽(tīng)我當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子。菩薩摩訶薩有十三法則便退轉(zhuǎn)。何等十三。一者心不信。二者不作心。三者疑心。四者吝惜身財(cái)。五者于涅槃中生大怖畏。云何乃令眾生永滅。六者心不堪忍。七者心不調(diào)柔。八者愁?lèi)�。九者不�?lè)。十者放逸。十一者自輕己身。十二者自見(jiàn)煩惱無(wú)能壞者。十三者不樂(lè)進(jìn)趣菩提之法。善男子。是名十三法。令諸菩薩退轉(zhuǎn)菩提。復(fù)有六法壞菩提心。何等為六。一者吝法。二者于諸眾生起不善心。三者親近惡友。四者不勤精進(jìn)。五者自大憍慢。六者營(yíng)務(wù)世業(yè)。如是六法則能破壞菩提之心。善男子。有人得聞諸佛世尊是人天師。于眾生中最上無(wú)比勝于聲聞辟支佛等。法眼明了見(jiàn)法無(wú)礙。能度眾生于大苦海。聞已即復(fù)發(fā)大誓愿。如其世間有如是人。我亦當(dāng)?shù)靡允且蚓壈l(fā)阿耨多羅三藐三菩提心�；驈�(fù)為他之所教誨發(fā)菩提心�；蚵勂兴_阿僧祇劫修行苦行。然后乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞已思惟。我今不堪如是苦行。云何能得是故有退。善男子。復(fù)有五法退菩提心。何等為五。一者樂(lè)在外道出家。二者不修大慈之心。三者好求法師過(guò)惡。四者常樂(lè)處在生死。五者不憙受持讀誦書(shū)寫(xiě)解說(shuō)十二部經(jīng)。是名五法退菩提心。復(fù)有二法退菩提心。何等為二。一者貪樂(lè)五欲。二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心

　　云何復(fù)名不退之心。有人聞佛能度眾生生老病死。不從師咨自然修習(xí)得阿耨多羅三藐三菩提。若菩提道是可得者。我當(dāng)修習(xí)必令得之。以是因緣發(fā)菩提心。所作功德若多若少悉以回向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓愿。愿我常得親近諸佛及佛弟子。常聞深法五情完具。若遇苦難不失是心。復(fù)愿諸佛及諸弟子。常于我所生歡喜心具。五善根。若諸眾生斫伐我身斬截手足頭目支節(jié)。當(dāng)于是人生大慈心深自喜慶。如是諸人為我增長(zhǎng)菩提因緣。若無(wú)是者我當(dāng)何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提。復(fù)發(fā)是愿。莫令我得無(wú)根二根女人之身。不系屬人不遭惡主不屬惡王不生惡國(guó)。若得好身種姓真正多饒財(cái)寶不生憍慢。令我常聞十二部經(jīng)受持讀誦書(shū)寫(xiě)解說(shuō)。若為眾生有所演說(shuō)。愿令受者敬信無(wú)疑常于我所不生惡心。寧當(dāng)少聞多解義味。不愿多聞?dòng)诹x不了。愿作心師不師于心。身口意業(yè)不與惡交。能施一切眾生安樂(lè)。身戒心慧不動(dòng)如山。欲為受持無(wú)上正法。于身命財(cái)不生慳吝。不凈之物不為福業(yè)。正命自活心無(wú)邪諂。受恩常念小恩大報(bào)。善知世中所有事藝。善解眾生方俗之言。讀誦書(shū)寫(xiě)十二部經(jīng)不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂(lè)聽(tīng)聞。方便引接令彼樂(lè)聞。言常柔軟口不宣惡。不和合眾能令和合。有憂怖者令離憂怖。饑饉之世令得豐足。疾病之世作大醫(yī)王病藥所須財(cái)寶自在。令疾病者悉得除愈。刀兵之劫有大力勢(shì)斷其殘害令無(wú)遺余。能斷眾生種種怖畏。所謂若死閉系打擲水火王賊貧窮破戒惡名惡道。如是等畏悉當(dāng)斷之。父母師長(zhǎng)深生恭敬。怨憎之中生大慈心。常修六念空三昧門(mén)十二因緣生滅等觀。出息入息天行梵行及以圣行。金剛?cè)�昧首楞�?yán)定。無(wú)三寶處令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時(shí)。莫失無(wú)上菩提之心。莫以聲聞辟支佛心而生知足。無(wú)三寶處常在外道法中出家。為破邪見(jiàn)不習(xí)其道。得法自在得心自在。于有為法了了見(jiàn)過(guò)。令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏舍身。為眾生故樂(lè)處三惡。如諸眾生樂(lè)忉利天。為一一人于無(wú)量劫受地獄苦心不生悔。見(jiàn)他得利不生妒心。常生歡喜如自得樂(lè)。若值三寶當(dāng)以衣服飲食臥具房舍醫(yī)藥。燈明花香伎樂(lè)幡蓋七寶供養(yǎng)。若受佛戒堅(jiān)固護(hù)持。終不生于毀犯之想。若聞菩薩難行苦行。其心歡喜不生悔恨。自識(shí)往世宿命之事。終不造作貪嗔癡業(yè)。不為果報(bào)而集因緣。于現(xiàn)在樂(lè)不生貪著。善男子。若有能發(fā)如是愿者。是名菩薩終不退失菩提之心。亦名施主。能見(jiàn)如來(lái)明了佛性。能調(diào)眾生度脫生死。善能護(hù)持無(wú)上正法。能得具足六波羅蜜。善男子。以是義故。不退之心不名佛性

　　善男子。汝不可以有退心故。言諸眾生無(wú)有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山。山有清泉其味甘美。有能到者永斷貧窮服其水者增壽萬(wàn)歲。唯路懸遠(yuǎn)崄?zhàn)瓒嚯y。時(shí)彼二人俱欲共往。一人莊嚴(yán)種種行具。一則空往無(wú)所赍持。相與前進(jìn)路值一人多赍寶貨七珍具足。二人便前問(wèn)言。仁者。彼土實(shí)有七寶山耶。其人答言。實(shí)有不虛我已獲寶飲服其水。唯患路崄多有盜賊。沙鹵棘刺乏于水草。往者千萬(wàn)達(dá)者甚少。聞是事已一人即悔尋作是言。路既懸遠(yuǎn)艱難非一。往者無(wú)量達(dá)者無(wú)幾。而我云何當(dāng)能到彼。我今產(chǎn)業(yè)粗自供足。若涉斯路或失身命。身命不全長(zhǎng)壽安在。一人復(fù)言。有人能過(guò)我亦能過(guò)。若得果達(dá)則得如愿采取珍寶飲服甘水。如其不達(dá)以死為期。是時(shí)二人一則悔還。一則前進(jìn)到彼山所多獲財(cái)寶。如愿服水多赍所有還其所止。奉養(yǎng)父母賑給宗親。時(shí)悔還者見(jiàn)是事已心中生熱。彼去已還我何為住。即便莊嚴(yán)涉道而去。七寶山者喻大涅槃。甘美之水喻于佛性。其二人者喻二菩薩初發(fā)道心。崄惡道者喻于生死。所逢人者喻佛世尊。有盜賊者喻于四魔。沙鹵棘刺喻諸煩惱。無(wú)水草者喻不修習(xí)菩提之道。一人還者喻退轉(zhuǎn)菩薩。其直往者喻不退菩薩。善男子。眾生佛性常住不變猶彼崄道。不可說(shuō)言人悔還故令道無(wú)常。佛性亦爾。善男子。菩提道中終無(wú)退者。善男子。如向悔者。見(jiàn)其先伴獲寶而還。勢(shì)力自在供養(yǎng)父母給足宗親多受安樂(lè)。見(jiàn)是事已心中生熱。即復(fù)莊嚴(yán)復(fù)道還去。不惜身命堪忍眾難。遂便到彼七寶山中。退轉(zhuǎn)菩薩亦復(fù)如是。善男子。一切眾生定當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。以是義故。我經(jīng)中說(shuō)。一切眾生乃至五逆犯四重禁及一闡提悉有佛性師子吼言。世尊。云何菩薩有退不退。善男子。若有菩薩修習(xí)如來(lái)三十二相業(yè)因緣者得名不退。得名菩薩摩訶薩也。名不動(dòng)轉(zhuǎn)。名為憐愍一切眾生。名勝一切聲聞緣覺(jué)。名阿毗跋致。善男子。若菩薩摩訶薩持戒不動(dòng)施心不移安住實(shí)語(yǔ)如須彌山。以是業(yè)緣得足下平如奩底相

　　若菩薩摩訶薩于父母所和上師長(zhǎng)乃至畜生。以如法財(cái)供養(yǎng)供給。以是業(yè)緣得成足下千輻輪相

　　若菩薩摩訶薩不殺不盜。于父母師長(zhǎng)常生歡喜。以是業(yè)緣得成三相。一者手指纖長(zhǎng)。二者足跟長(zhǎng)。三者其身方直。如是三相同一業(yè)緣。若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生。以是業(yè)緣得網(wǎng)縵指如白鵝王

　　若菩薩摩訶薩父母師長(zhǎng)若病苦時(shí)。自手洗拭捉持案摩。以是業(yè)緣得手足軟若菩薩摩訶薩持戒聞法惠施無(wú)厭。以是業(yè)緣得節(jié)踝[跳-兆+庸]滿身毛上靡

　　若菩薩摩訶薩專(zhuān)心聽(tīng)法演說(shuō)正教。以是業(yè)緣得鹿王[跳-兆+專(zhuān)]

　　若菩薩摩訶薩于諸眾生不生害心。飲食知足常樂(lè)惠施瞻病給藥。以是業(yè)緣其身圓滿如尼拘陀樹(shù)。立手過(guò)膝頂有肉髻無(wú)見(jiàn)頂相。若菩薩摩訶薩見(jiàn)怖畏者為作救護(hù)。見(jiàn)裸跣者施與衣服。以是業(yè)緣得陰藏相

　　若菩薩摩訶薩親近智者遠(yuǎn)離愚人。善憙問(wèn)答掃治行路。以是業(yè)緣皮膚細(xì)軟身毛右旋。若菩薩摩訶薩常以衣服飲食臥具醫(yī)藥香花燈明施人。以是業(yè)緣得身金色常光明曜。若菩薩摩訶薩行施之時(shí)。所珍之物能舍不吝不觀福田及非福田。以是業(yè)緣得七處滿相

　　若菩薩摩訶薩布施之時(shí)心不生疑。以是業(yè)緣得柔軟聲

　　若菩薩摩訶薩如法求財(cái)以用布施。以是業(yè)緣得缺骨充滿師子上身臂肘[月*庸]纖若菩薩摩訶薩遠(yuǎn)離兩舌惡口恚心。以是業(yè)緣得四十牙齒白凈齊密

　　若菩薩摩訶薩于諸眾生修大慈悲。以是業(yè)緣得二牙相

　　若菩薩摩訶薩常作是愿。有來(lái)求者隨意給與以是業(yè)緣得師子頰

　　若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之。以是業(yè)緣得味中上味

　　若菩薩摩訶薩自修十善兼以化人。以是業(yè)緣得廣長(zhǎng)舌

　　若菩薩摩訶薩不訟彼短不謗正法。以是業(yè)緣得梵音聲

　　若菩薩摩訶薩見(jiàn)諸怨憎生于喜心。以是業(yè)緣得目睫紺色

　　若菩薩摩訶薩不隱他德稱(chēng)揚(yáng)其善。以是業(yè)緣得白毫相。善男子。若菩薩摩訶薩修習(xí)如是三十二相業(yè)因緣時(shí)。則得不退菩提之心

　　善男子。一切眾生不可思議。諸佛境界業(yè)果佛性亦不可思議。何以故。如是四法皆悉是常。以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆障故名為常。斷常煩惱故故名無(wú)常。若言一切眾生常者。何故修習(xí)八圣道分為斷眾苦。眾苦若斷則名無(wú)常。所受之樂(lè)則名為常。是故我言。一切眾生煩惱覆障不見(jiàn)佛性。以不見(jiàn)故不得涅槃

　　大般涅槃經(jīng)卷第二十八