六祖壇經
《六祖壇經》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經》、《六祖大師法寶壇經》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經》。禪宗六祖惠能說,弟子法海集錄!夺岄T正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學沙門詮曉等再定經錄,世所謂《六祖壇經》、《寶林傳》等..[詳情]
六祖壇經講記 第70集
六祖壇經講記 第70集
自心歸依正,念念無邪見,以無邪見故,即無人我貢高貪愛執(zhí)著,名離欲尊。
【自心歸依正,念念無邪見,】〔正〕而不〔邪〕。什么叫正?什么叫正確的觀念,這個問題常常會有人問,尤其是知識份子!舱掣残啊车降自趺捶?什么是真理,什么又不是真理?學佛法,不要把自己弄得很復雜,F(xiàn)在所要講的就是歸依法,〔歸依正〕法的意思。學佛要學正信佛法,你會常常聽到「正」這個名詞,但是你又講不出所以然。事情上,很單純地,〔正〕就是三法印,「諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜!共蝗痪褪且环ㄓ,「緣起性空」。我們常講依法不依人,要依這個法,就要回歸于正,如果你離開了這個核心,很容易走入偏或邪,你卻完全不明白。說它復雜嗎?很簡單,三條而已。我詳細把這三條講給你聽,不就得了嗎?但是,光是這三條,講十年給你聽,你也是不會。你會用腦袋想說:「有什么不會呢?已經解釋得那么清楚了!鼓睦锊粫?因為腦袋都是停留在推理、猜想、想象,和真實的根本不一樣。所以,要透過不斷地練習,不斷地看經典,不斷地練習,不斷地看經典…,你的悟就會越來越深。
知跟行事實上不是二,是一,王陽明談「知行合一」的概念,說「真知必然真行」,也就是說真行必然有真知,這兩個是不能夠分開的,所以「知而不能行」這句話是不能成立的,這是王陽明提出的一個很真實的理論。透過這幾年,我也可以肯定這個理論是對的。知道卻行不了,這個理論是不成立的,也就是說你根本就不知道,所以你不可以說你知道。比如說:「我已經知道無常了,但是我還是執(zhí)著。」你憑什么說你知道無常?!這句話原則是不能夠成立的。有的人,因為這句話,一直誤會,拿這句話來阻礙自己學習,也阻礙別人成長。他跟別人講:「你知道那么多,你又做不到!惯@句話好像說你知道也沒有效。那我們都不要讀書就好了,這不可以成立。你為什么要送你的孩子去讀書?你還不是要讓他知道?讓他學一學之后,他又好像背道而馳,他在學校到底學到什么?他知道什么?你不可以說他知道!他今天知道,他就不會是這個樣子。你現(xiàn)在一定要透過實踐,才能夠講:「我漸漸知道了!鼓銢]有實踐,憑良心講,大概都是在猜想,猜想那種狀態(tài),或猜想它是什么,這沒有意義。
你要注意到古時候的禪師事實上是很少上課的,但是他只要要開示,幾乎是百發(fā)百中,他知道什么時候該講,那一剎那你恍然大悟,F(xiàn)在的學生你不教他東西,他是不會留下來學的,因為他是帶著腦袋來的,你不滿足他的腦袋,他就不會繼續(xù)學。如果你不相信,下次上《六祖壇經》的課我不要講話,你肯定不會再來學習,因為我們希望帶著滿滿的知識回家,無論你說那個叫知識還是叫智慧,那都是你自己想的,要騙你的腦袋很簡單。我跟你說你今天帶很多的智慧回家,你就很高興,我跟你說你今天得到一些知識,反而成為知識障礙,你就會生氣。那還不是一樣?我只是換幾個名詞,事實上,你就是帶那些東西回家,對你的生命沒有幫助。
但是當你做下去就不一樣了,當你去做的時候,已經開始改變了。你不習慣打坐,你現(xiàn)在開始坐下去的一剎那,不管你坐得好不好,你已經改變了;蛞郧皩W佛學很久,不好好學拜佛,很多人學佛學很久,還是不會拜佛。那你是什么意思?「那不重要,誠意就好了!惯@樣講是不對的,這是你自己的內心,要看看你自己的內心到底在想什么。你要學佛,卻不愿意恭敬的向佛頂禮,你是在想什么?「一定要這樣拜嗎?」拜下去你就知道了!敢欢ㄒ@樣做嗎?」做下去你就知道了!念佛就可以往生極樂世界嗎?」念下去你就知道了。你先不要用你的腦袋,你先做下去之后,我再跟你講。甚至我可以坦白告訴你,你做下去,人家還沒有開口,你就說:「感謝,我已經懂了!褂羞@樣的人,這叫做一種領悟,他透過實踐來領悟。
就像你們?yōu)槿烁改,孩子愿意聽你的話嗎?你講道理給你的子女聽,講多久了?到底要講什么道理給孩子聽?是要從《三字經》的「人之初性本善」開始講,還是講《論語》,還是講《六祖壇經》?你根本沒有辦法說從哪里講。但是他會不會聽?你講得不是沒有道理,第一你在學校當老師,第二你演講比賽第一名,第三辯論比賽又是第一名,但是你教你的孩子沒有用,他不聽你的。接著你就開始想盡辦法,要怎么講,要告訴他什么觀念比較好?你會掉入陷阱,會絞盡腦汁說:「這模式不好,所以換其他模式!古e個例子,你們繼續(xù)聽我上課,純粹聽十年,你們是不會開悟的,無論我怎么想盡辦法教你,也不會開悟;就好像你教孩子一樣,你苦口婆心教孩子,左講右講,他都聽不進去。我跟各位講一個很簡單的概念,現(xiàn)在你的孩子只要能夠體會到父母的用心,那個孩子就懂了,就不需要你教了,這叫頓悟。一樣的道理,學生說:「師父,《六祖壇經》講完,講《金剛經》,《金剛經》講完,講《法華經》,《法華經》講完……!刮乙魑恢v,你只要懂我的心,我講的課你都能夠聽得懂,同理可證,你只要懂佛的心,你就開悟,講完了。
六祖跟我們講「迷人口說,智者心行!褂兄腔鄣娜瞬恍枰勈裁,他直接做了,就可以去印證,這是很直接了當?shù),所以六祖曾講「行正即是道」。我們現(xiàn)在要〔自心歸依正〕,也就是要歸依真理,要明白什么叫真理。但是跟你講很多的方式,你是用不出來的。比如跟你說真理是無常,請問:「你現(xiàn)在怎么用諸行無常教你的孩子?」「他懂無常做什么?他懂了會跑去跳河!蛊婀郑凶稣胬,但我轉一下你就不知道怎么用。真理沒有問題,事實上是我們不通達,所以我們沒有辦法教他。
還有一個很重要的問題,并不是你懂佛法,你就會教人,并不是你懂藥就會治病,這不一樣。我不但要懂藥,我還要懂病癥,我才能夠去治病。一樣的道理,你懂佛法,但是你不會教人,因為你不懂眾生的根器。你懂諸行無常,你要教你的孩子,但是你的孩子有分國小或者大學,他現(xiàn)在是單身還是結婚,還有他個人的領悟力。不是真理有問題,而是你不知道怎么去轉換!残啊尘褪钦f你的觀念錯誤了,叫邪見或偏見,我們一般人的思想都是邪,很少有正,所以學佛首先要學正知正見。我們內心充滿邪見,就是充滿不正確的觀念,你不知道你不正確,所以這個指的是對認知的、理智的、道理的、觀念的層面。這個知就是認知,你認知出了問題,我們一般都是理上邪,事上迷。學佛法一定要懂「理、事」這兩個字,明白事情的真相叫「智」,明白真正空的道理就叫「慧」,智慧這兩個字就是這樣解釋的,理事你都懂就叫智慧。理跟事讓一個人迷,讓一個人產生邪見,這跟你的內在到底卡在哪個層面很有關系。
【以無邪見故,即無人我!窟@就是《金剛經》所講的無我相、人相、眾生相、壽者相。什么叫腦袋?腦袋的特質就是分別對待,是相對的概念,這叫知識、推理。只要一有相對的概念,就有〔人〕跟〔我〕的分別,就有你的跟我的,彼跟此的概念,只要有腦袋,就有分別對待矛盾計較抗衡。一直以來,你都掉入腦袋的陷阱,腦袋的概念既然是兩邊,不論你掉入哪一邊都是陷阱。比如說,你比較喜歡美,美是陷阱,你討厭丑,丑也是陷阱,腦袋有美丑的概念。請問,我長得是美還是丑?沒有關系,你不用害怕傷害到我啦,我的自尊心已經被你們偷走了。這叫腦袋,要想那么久,叫你講這句話你都沒有勇氣,怎么開悟?!怎么放下執(zhí)著?!直接講。「師父,您長得很莊嚴!刮姨婺阏f啦,莊嚴就是美,對不對?就用美就好了。我的腦袋不會因為你的修飾就會很高興,我不是那種人,你們跟我講話直接點啦。奇怪,你們跟我講話不直接,跟別人講話反而很直接,所以傷害很多的人。你看,我平時上課想要直接,你就不直接,跟我打迂回戰(zhàn)術。我問你我長得美跟丑,事實上你說我長得很美也對,因為你的腦袋認為美就是美,你說我長得很丑也對,因為你的腦袋認為我很丑我就很丑,這叫腦袋,所以叫見仁見智,情人眼中出西施。這樣一問,你就會知道實在是很不合理,這樣講話根本不客觀。
再問一句話,答案就出現(xiàn)了—「我的生命是美還是丑?」生命沒有美跟丑,生命沒有對待。什么叫用生命生活?生命是全然地接受,而不是腦袋這樣的分別,一個全然能接受的人,一定是個智者,他才能夠隨緣自在。我們今天為什么不能夠隨緣自在?就是因為我們不能夠全然接受,我們是選擇性的接受,事實上這就叫好惡,已經掉入好惡的陷阱。就好像我們叫兩盤菜,一盤淡,一盤咸,淡有淡的滋味,咸有咸的滋味,生命可以全然接受它,那是沒有問題的,但是腦袋沒有辦法,只要是抵觸你的思想的概念就沒有辦法。你剛開始掉入愛、憎,掉入好、惡的陷阱,隨著你的貪跟瞋,再來就產生取跟舍,這些動作都是連續(xù)的,它一直連續(xù)地變。
如果你能夠歸依正,無常跟平等表面上是不相干的。怎么不相干?所有的東西都無常不就平等嗎?!所有的東西都「無我」,那不是所有的概念都是整體的嗎?怎么會讓你切割呢?生命怎么會讓你切割到一分為二呢?當你明白這種概念,無我對待就被打破。但是你跟一般人,尤其沒有學佛的人,你跟他講這個理論,他不會接受,包括講給你們聽,你們覺得有道理,但不見得做得到。如果我今天告訴你們一個方法,你做不到的,我教你也是等于白教,所以讀了《金剛經》,你看到人就說「無我相人相眾生相壽者相」,我不這樣教,因為你根本做不到。跟各位講個相當簡單的概念,沒有學佛的一聽也會懂。如果我跟你講你對別人要生起「平常心」,那事實上是困難的。我跟你講你看到任何人,都要「照見五蘊皆空」,你也做不到。你看到所有的人,你都應該把他「當成佛祖」,你也做不到,反正怎么講你都做不到。我跟你談兩種心,這兩種心不是你做不到,而是看你想不想做。我先講兩種心,這兩種心做到,你以后就能夠平常心,這兩種心做不到,就不要講平常心,這兩種心你只要選擇做一個就好。我們對所有的人,不論他是好人壞人,不論他是貧是富,他有水準還是沒有水準,我們對所有的人,都應當去尊重人性,這樣你能夠去尊重所有的人嗎?你說:「師父,這太困難了。」不會,我換個角度跟你講。「學會對人尊重。」這句話你有沒有能力做到?有。這句話不是空談,既然不是空談,只是你要不要做。我現(xiàn)在跟你講這個方法不是你做不到,是你自己不做,這我就沒有辦法。
連商業(yè)廣告都會說「以客為尊」,我們做人呢?并不是說你學佛才要這樣,沒有學佛也要這樣,我們對每個人都要尊重,無論他是誰。但是我們一般人是選擇性的尊重,讓我看得起的,我才尊重。這樣不用學了,為什么?大家不都這樣?!這不需要你來上課你才懂,你看得起你自然就尊重他,這叫凡夫俗子,是一般人,你不用透過學習你就會。你不要學到最后,還是這樣的對待別人,那枉費你學習。去學習,讓你看不起眼的人,讓你瞧不起的人,讓你很討厭的人,你都可以尊重,你只要對人學會尊重,你要從這里學起。如果你還是做不到。我再談第二個概念,我們今天之所以活著,就是因為有其他的眾生你才可以活著,從今之后就應該對人家感恩,這個概念很簡單,如果你對眾生恭敬心生不起來,你不要勉強,請你生起感恩的心。你覺得這兩個心哪個比較困難?你不要說都很困難。不然請問,既然都很困難,要不,你對眾生要以什么心來看待?簡單地講,你對眾生能夠生起善良的心就對了。無論你的善良的心是體諒的心、恭敬的心、感恩的心,都統(tǒng)稱善良的心,但是你不要把范圍弄得太大,因為你這樣不好練習。我已經講過用心生活,我時時刻刻可以知道我對他的心。你可以學習對每個人都恭敬,一不恭敬,你馬上就察覺,這是修行。我知道我現(xiàn)在對你生起恭敬心,那是修行,我知道我討厭你,那也是修行。為什么?不怕念起,只怕覺遲,我能夠覺醒,能夠馬上察覺我對你產生不善的心,這就是修行。你們不要太多的挫折和無奈,當你們產生這個心,馬上能夠察覺,還好,你能察覺,這是修行。你不要氣餒,「我修那么久了,還是這個樣子。」你不要被你的心打敗。也就是說,「我時時刻刻可以看到我的心的狀態(tài),但我還沒有達到那種程度。」你對所有的人都生起一種恭敬心,那是一種結果,不是因。你現(xiàn)在的因是什么?「我能夠察覺到我對你不恭敬,我馬上可以察覺到!咕拖衲銈儊砺犝n一整天,但是你要馬上察覺到你不專心了,你可以嗎?你不見得察覺到你什么時候不專心。我們依此類推,「假設簡單的我做得到,困難的我才有辦法做得到!购唵蔚木褪俏覄偛潘v的:「我對人可以產生感恩的心、體諒的心或恭敬的心!怪钡接幸惶,你才可以這樣講:「我對任何人的心都很清凈!骨鍍舻男氖亲罾щy的,這跟無常有關系,不可以只對這個恭敬,對另一個不恭敬,因為兩個都無常!敢驗樗疲晕覍λЬ!拐垎,因為他善,因為無常,所以他會不會起一念惡?因為他現(xiàn)在惡,他也會起一念善,他們兩個善惡都是無常,事實上我看他們兩個都是無常的。但是凡夫不是,凡夫看到好人、壞人,就把他定位成是什么樣的人,這叫做常。你怎么可以把他定位常呢?既然是無常,我對每個人必當禮敬。
換另外一個角度來看,我們今天的困難在于「我怎么看別人」,和「別人怎么看我」。你覺得哪一個比較簡單?我怎么看別人比較簡單,我們很多人都在意別人的看法,我們都苦,苦在這里。糟糕了,我一瞪你,光是瞪你,就會把你瞪死,你真的很在意,F(xiàn)在,問題來了,你說「我對別人的看法比較簡單」,光是這一點你都做不好了,怎么有辦法承受別人對你的看法?!你要談什么修行?!我講這個東西是很真實的,我們在這個人生處世的過程,就是你跟我的關系而已,這叫做人情世故,光是這樣就擺不平了,其他的東西就不用談那么高深了。以無常的角度,我對別人恭敬,是我的事,你對我不恭敬,那是你的事。我只負責對你恭敬,我不需要對你產生抱怨或不滿。你說這要用什么心來化解呢?別人對我,我當以平常心來看待,這個平常心說實在的,還不是真正的平常心,只是我們先用這個名詞讓大家容易懂。這個人對我很禮貌是無常,下一個人對我不禮貌是無常,所以別人對我的態(tài)度我都應該平常心。為什么你會苦、會難過呢?因為你的腦袋掉入一個陷阱,認為別人應該對你好。認為孩子就應該孝順我、聽我的話。你苦在哪里?你苦在你已經想好了,已經設定好「你應該對我怎么樣」,這是陷阱。是誰跟你講他會對你怎么樣?不要掉入陷阱,不可以預設立場,不然一定會很痛苦。
所以你怎么學習呢?「別人對我,我應該以平常心來看待。」「我對別人,我應該以恭敬心來對待!惯@叫修行人。這種概念很單純,「師父,那么簡單哦!」但是不簡單,太不簡單了,但很實用。修行本來就是要跟生活結合,如果你的修行和生活是拆開的,你還是不懂,這樣學習不對。我們的修行就是要可以跟所有的人在一起互動,而且在互動當中,你要充滿了智慧,可以解決這些問題。
【貢高貪愛執(zhí)著,】如果按照剛才我所講的,六祖大師這些問題就完全不成問題了!藏暩摺尘褪怯X得自己很優(yōu)秀,別人很差勁。〔貪愛〕就是好惡!矆(zhí)著〕,我們會執(zhí)著苦樂,所以有人我、高低、好惡、苦樂,這個就是邪,你打破這些的概念就是正!久x欲尊;】其實人最大的欲望就是「我」,還有比這個更大的欲望嗎?執(zhí)著「我」是最大的欲望。你能夠不執(zhí)著「我」就叫〔離欲尊〕,這才是離開欲望最尊貴的人。六祖大師所講的,簡單的說,第一個概念是對自己,另一個概念就是對別人。
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- 第六卷 如來贊嘆品
- 第二卷 分身集會品
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- 第八卷 閻羅王眾贊嘆品
- 第五卷 地獄名號品
- 第七卷 利益存亡品
- 妙法蓮華經注音 序品第一
- 第十三卷 囑累人天品
- 第九卷 稱佛名號品
- 第十二卷 見聞利益品
- 第十卷 校量布施功德緣品
- 《地藏經》贊
- 第十一卷 地神護法品
- 《地藏經》開經偈
- 楞嚴經白話文卷二
- 《華嚴經》原文卷一至卷五
- 妙法蓮華經弘傳序
- 楞嚴經注音 第一卷
- 卷一 方便品 第二
- 《地藏經》回向偈
- 妙法蓮華經注音 譬喻品第三
- 妙法蓮華經注音 方便品第二
- 卷二 譬喻品 第三
- 楞嚴經白話文卷三
- 楞嚴經白話文卷四
- 卷七 觀世音菩薩普門品 第二十五
- 卷二 信解品 第四
- 楞嚴經注音 第七卷
- 妙法蓮華經注音 化城喻品第七
- 卷三 化城喻品 第七
- 卷三 藥草喻品 第五
- 卷六 藥王菩薩本事品 第二十三
- 妙法蓮華經注音 觀世音菩薩普門品第二十五
- 楞嚴經白話文卷十
- 楞嚴經白話文卷五
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