楞嚴經(jīng)白話解 第三卷 第七章 妙明真心 見性無還

　　內(nèi)容提要：

　　所緣景物都有起本因，而見性沒有本因。世間眾生無始以來，誤認見性是物，失掉本心，心逐境遷，為物所轉(zhuǎn)。如果不為物轉(zhuǎn)，心能轉(zhuǎn)物，便同于如來

　　原文

　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手，而白佛言：

　　我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現(xiàn)說法音，現(xiàn)以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。愿佛哀愍，宣示圓音。拔我疑根，歸無上道。

　　白話解

　　阿難蒙佛悲心示誨，自感慚愧，悲痛流淚，兩手胸前交叉對佛說：

　　“我今聞佛圓妙法音，悟得妙明心性本來就圓滿常住。不過，我認為還是由于我以瞻仰之心緣佛音聲，才有所悟，未敢認為我已得這本自妙明的心地，愿佛哀憫，再作詳細宣示，拔我疑根，令得圓滿，歸無上道。”

　　原文

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手，指月示人。彼人因指，當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指為明月故。豈唯亡指。亦復(fù)不識明之與暗。何以故。即以指體，為月明性。明暗二性，無所了故。

　　汝亦如是。若以分別我說法音，為汝心者，此心自應(yīng)離分別音有分別性。

　　譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。

　　此亦如是。若真汝心，則無所去。

　　白話解

　　佛告訴阿難：“你還是用攀緣心聽法，聽到的法，又成了所緣的相，這樣得不到我所說法的真實義。譬如有人指著月亮給別人看，那個被告知要看月亮的人，盯著指月人的手指，以為指月人的手指是月亮。這個人豈止不識月亮，也不識手指；月在明處，指在暗處，此人把指認作月，豈止不識手指，亦復(fù)分不出明暗。為什么呢？這人把手指當(dāng)成了明月，什么是明，什么是暗，分不出來。

　　你也是這樣。如果把對我說法聲音的分別性認作你的心性，你的妙明本性，應(yīng)當(dāng)離了音聲的分別之后，還有分別性。

　　譬如客人寄宿旅店，只是暫時居住，不會在旅店常住。而旅店主人是不會離開旅店的。

　　你的心性也一樣，如果是你的真心，是無所去的。

　　原文

　　云何離聲無分別性？

　　斯則豈唯聲分別心？分別我容，離諸色相，無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等，昧為冥諦。

　　離諸法緣，無分別性。則汝心性，各有所還１，云何為主。

　　【注】

　　1各有所還這分別性，即常人通過思維以判斷分別事物的功能，由此產(chǎn)生前六識，這前六識名為分別事識。各有所還的“還”，指還歸所生之處，即還于所緣的客塵。

　　白話解

　　為什么離了聲音，沒有分別性？

　　有無分別性，不但對聲音如此，觀我的容貌，離色亦無分別性。乃至離一切能緣所緣，都無分別性。究竟非色非空。末伽黎等外道師無法明白這些奧妙，便提出虛妄的冥諦論調(diào)。

　　離了客塵，便都沒有什么分別性了。心性各有所還時，怎能算是主人？”

　　原文

　　阿難言：若我心性，各有所還。則如來說，妙明元心，云何無還。惟垂哀愍，為我宣說。

　　佛告阿難。且汝見我，見精1明元。此見雖非妙精明心，如第二月2，非是月影。

　　汝應(yīng)諦聽，今當(dāng)示汝無所還地3。

　　【注】

　　1見精見精，即視覺功能，包括能見、所見，指能見之性緣所緣之境生起的分別性。

　　2第二個月因捏目成勞或眼患翳障，會見兩個月，這第二月非本來的真月，又不離真月。

　　3無所還地這里說見性無還。見性，指無分別的本自妙明的真實見性，離一切色塵，離一切因緣，當(dāng)然還不到任何處所。

　　白話解

　　阿難說：“如果我的心性是各有所還的，那么如來說本自妙明的心性應(yīng)是無所還的了。怎么無所還？希望如來垂哀憫心，為我宣說。”

　　佛告訴阿難：“你見到我，你的見精明元。這見精，雖然不是妙明真心，但它像是第二個月，不是月影。

　　你用心聽著，我今為你開示，分別你的心性還于何處，為什么見性無還。

　　原文

　　阿難：此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明耀。中夜黑月，云霧晦暝，則復(fù)昏暗。戶牖之隙，則復(fù)見通。墻宇之間，則復(fù)觀壅

　　分別之處，則復(fù)見緣１。頑虛之中，遍是空性。郁孛之象，則紆昏塵。澄霽斂氛，又觀清凈。

　　【注】

　　１分別之處，則復(fù)見緣緣，包括能緣所緣，緣客塵生起的分別性，客塵便是所緣。

　　白話解

　　阿難，這大講堂，廳口朝東開，太陽從東邊升起，便見到光明。在黑月半夜，云遮霧障之時，便見到黑暗。有了墻壁，便有堵塞，把里邊與外邊隔絕了，開了門窗，便又見通透了。

　　有分別之處，便見所緣之景物。頑空之中，一切都空空如也。一片迷濛之中，遍處彌漫著昏塵。云消霧散之時，又見清明景象。。

　　原文

　　阿難：汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處１。云何本因？

　　阿難，此諸變化：明還日輪。何以故。無日不明，明因?qū)偃眨�是故還日。

　　暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別，頑虛還空。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。

　　【注】

　�。北舅�因處因，亦是緣，因緣中最根本的條件，稱為本因。

　　白話解

　　阿難，你看我舉出這種種變化之相，我把它們各各還于其本因。還于什么本因？

　　阿難，上述種種變化，明還于太陽，因為沒有太陽就沒有光明，光明的本因在于太陽，所以明還太陽。

　　黑暗還于月黑之夜，堵塞還于墻壁，通透還于門窗，所緣還于分別，頑虛還于空，迷濛還于昏塵，清明還于云消霧散。世間一切現(xiàn)象，都可還其本因。

　　原文

　　汝見八種見精明性，當(dāng)欲誰還？何以故？

　　若還于明，則不明時，無復(fù)見暗。

　　雖明暗等種種差別，見無差別。

　　諸可還者，自然非汝。不汝還者，非汝而誰。

　　則知汝心，本妙明凈，汝自迷悶。喪本受輪，于生死中，常被漂溺。是故如來，名可憐愍。

　　白話解

　　至于你對上述八種現(xiàn)象的見性，可以還到哪里去？有什么道理？

　　如果把見性還于明，那么，在黑月的夜晚，你將不能見到暗。

　　明和暗等等有分別性的事物，都有所還，而見性沒有分別性，所以無處可還。

　　有所還處的，都不是你的見性。那無處可還的，不是你的見性，還會是什么呢？

　　可知你的心性，本來就是妙明清凈的，只因喪失了這本來妙明清凈的真心，才在生滅中輪回，漂流沉溺。所以，如來說太可憐了。”

　　原文

　　阿難言：我雖識此見性無還。云何得知是我真性。

　　佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清凈。承佛神力，見于初禪，得無障礙。

　　而阿那律，見閻浮提，如觀掌中庵摩羅果１。諸菩薩等，見百千界，十方如來，窮盡微塵，清凈國土，無所不矚。眾生洞視，不過分寸。

　　[注]

　�。扁帜α_果梵文Amara的音譯，又譯阿摩勒果。是產(chǎn)于印度的一種通體透明的水果。

　　白話解

　　阿難說：“我今雖然懂得見性無還了，但是怎見得這就是我的真性？”

　　佛告訴阿難：“我問你，你離無漏清凈還差得很遠，只是依靠佛的神力，在初禪中得無障礙。

　　阿那律雖然失明，但他觀察世界卻似看掌上的庵摩羅果一樣清楚。諸菩薩能見百千界十方如來，能遍觀窮盡微塵數(shù)的清凈國土。而世間眾生，卻是目光短淺，不過分寸。

　　原文

　　阿難，且吾與汝，觀四天王所住宮殿１。中間遍覽水陸空行。雖有昏明，種種形像。無非前塵，分別留礙。

　　汝應(yīng)于此，分別自他。今吾將汝，擇于見中，誰是我體，誰為物象。

　　阿難，極汝見源，從日月宮，是物非汝。至七金山２，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝。漸漸更觀，云騰鳥飛，風(fēng)動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。

　　阿難，是諸近遠諸有物性，雖復(fù)差殊，同汝見精，清凈所矚。則諸物類，自有差別。見性無殊，此精妙明，誠汝見性。

　　【注】

　　１四天王所住宮殿佛說阿難在禪定中未得無漏清凈，接下來說到四天王所居之處，說的是禪話。小乘法把在欲界修行比喻為登須彌山，欲界天的第一層天就是四天王天，在須彌山腰。四天王分管東南西北，為佛教的護法神。名號分別是持國、增長、廣目、多聞。實即是象征持身清凈、善法增長、善見、多聞的代表。這里說的“四天王所居之處”，指在禪定中可能見到的世界以及我們所見到的世界。

　�。财呓鹕巾殢浬巾斒怯�界第二層天，名忉利天，在四王天與忉利天之間，是七金山，遍山奇珍異寶。過得七金山，才能登忉利天。山中七寶，諸經(jīng)所說大同小異�！�般若經(jīng)》說七寶是金、銀、琉璃、硨磲（產(chǎn)于天竺的玉石）、瑪瑙、琥珀、珊瑚。

　　白話解

　　阿難，我同你試觀四天王所居住的宮殿，水上、地下、空中，種種形象，雖然有昏暗或明亮的分別，但這些都是塵緣分別影事在你心中留下的障礙。

　　你應(yīng)對此分清誰是主，誰是客。我現(xiàn)在帶你進行揀擇，哪個是自己心體，哪些是客觀物像。

　　阿難，放眼看去，日宮、月宮，都是物，不是你的見性。到七金山，此山遍地寶光，也是物，不是你的見性。繼續(xù)觀察，空中云騰鳥飛，風(fēng)動塵揚，地上樹木山川，草芥人畜，這些都是物，不是你的見性。

　　阿難，遠近物象之性，雖有千差萬別；以你妙明的見精觀察，可見到各各相貌不同。而你的見性，卻始終都是同一個見性，這個妙明的見精，即是你的見性。

　　原文

　　若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？

　　若見不見，自然非彼不見之相。

　　若不見吾不見之地，自然非物。云何非汝？

　　又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，并諸世間，不成安立。

　　阿難，若汝見時，是汝非我，見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？

　　白話解

　　如果見性是所見之物，那么，你應(yīng)能見到我的的見性。如果你能像見物那樣見到我的見性，當(dāng)我“不見”時，為何你不能見到我“不見”之處？

　　如果你能見到我“不見”之處，自然不是我那個所“不見”之相。

　　原文

　　阿難白佛言：世尊。若此見性，必我非余。我與如來，觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國１。退歸精舍，只見伽藍。清心戶堂，但瞻檐廡。

　　世尊。此見如是，其體本來周遍一界。今在室中，唯滿一室，為復(fù)此見縮大為小。為當(dāng)墻宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈為我敷演。

　　【注】

　�。辨镀艊�梵文Saba，音譯娑婆，亦譯娑婆訶。娑婆國，指我們生活的這個要忍受諸多煩惱的世界。

　　白話解

　　阿難對佛說：“世尊！如果這見性確實是我的真性，我與如來觀察四天王寶殿，觀日月宮，遍娑婆國，都周遍圓明�？墒�，當(dāng)回到精舍里面，是僧眾靜心修行的處所。在靜室和廳堂里，只能見到屋檐棟樑。

　　世尊！這見性的本體，本來周遍一世界，而今在這廳堂中，這見性只能充滿一室，是這見性之體縮小了呢還是被墻壁隔斷了呢？我不知真實義所在，愿世尊以大慈悲心，為我敷演。”

　　原文

　　佛告阿難：一切世間大小內(nèi)外，諸所事業(yè)，各屬前塵，不應(yīng)說言見有舒縮。

　　譬如方器，中見方空。吾復(fù)問汝。此方器中所見方空，為復(fù)定方，為不定方。若定方者，別安圓器，空應(yīng)不圓。若不定者，在方器中，應(yīng)無方空。汝言不知斯義所在，義性如是。云何為在？

　　白話解

　　佛告訴阿難：“無論大小內(nèi)外，你所見的一切世間所造之業(yè)，都緣客塵而生，見性本身不會張大或縮小。

　　譬如一只方形的容器，可見到其中有一個方形的空間。我問你，空間是否一定是方的？如果說它一定是方的，則在圓形容器中的空間不應(yīng)是圓的。如果說不一定，在方形容器中應(yīng)當(dāng)沒有方的空間。你說不知真實義所在，這就是真實義。還問什么真實義所在

　　原文

　　阿難：若復(fù)欲令入無方圓。但除器方，空體無方。不應(yīng)說言，更除虛空方相所在。

　　若如汝問，入室之時，縮見令小。仰觀日時，汝豈挽見齊于日面。

　　若筑墻宇，能夾見斷。穿為小竇，寧無續(xù)跡。

　　是義不然。一切眾生，從無始來，迷己為物，失于本心，為物所轉(zhuǎn)。故于是中，觀大觀小。

　　若能轉(zhuǎn)物，則同如來1，身心圓明，不動道場。于一毛端遍能含受十方國土。

　　【注】

　　１則同如來如同本來面目，便是如來。用無分別智觀察事物，便有可能見到事物的本來面目，能達到這種境界，便說是同于如來，可稱為如來佛。

　　白話解

　　阿難，容器有方圓，虛空無方圓，只有方的容器才見方的空間。不應(yīng)問方的虛空在哪里。

　　你問，入到室內(nèi)，見性是否縮小了。你想想，你仰觀太陽，見性是否從你身邊擴張到太陽那里去了？

　　你說墻壁把見性阻斷了，如果把墻壁鑿穿一個洞，是不是又把見性接續(xù)上了？

　　說見性大小，說見性斷了，都不對。世間眾生無始以來，誤認自己的見性是物，失掉本心，心逐境遷，為物所轉(zhuǎn)，便有見性張大縮小之說。

　　如果不為物轉(zhuǎn)，心能轉(zhuǎn)物，便同于如來。身心圓明，安坐不動道場。于一毛端能遍包含十方國土。”