大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng) 第七卷

　　紫虛居士

　　阿難！汝問(wèn)攝心，我今先說(shuō)，入三摩地，修學(xué)妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必?zé)o因。阿難！如是四事，若不遺失，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事，云何發(fā)生？若有宿習(xí)，不能滅除，汝教是人，一心誦我，佛頂光明，摩訶薩怛多，般怛啰，無(wú)上神咒。斯是如來(lái)，無(wú)見頂相，無(wú)為心佛，從頂發(fā)輝，坐寶蓮華，所說(shuō)神咒。且汝宿世，與摩登伽，歷劫因緣，恩愛習(xí)氣，非是一生，及與一劫，我一宣揚(yáng)，愛心永脫，成阿羅漢。彼尚淫女，無(wú)心修行，神力冥資，速證無(wú)學(xué)。云何汝等，在會(huì)聲聞，求最上乘，決定成佛，譬如以塵，揚(yáng)于順風(fēng)，有何艱險(xiǎn)？若有末世，欲坐道場(chǎng)，先持比丘，清凈禁戒，要當(dāng)選擇戒清凈者，第一沙門，以為其師，若其不遇真清凈僧，汝戒律儀，必不成就。戒成已后，著新凈衣，然香閑居，誦此心佛所說(shuō)神咒，一百八遍，然后結(jié)界，建立道場(chǎng)。求于十方，現(xiàn)住國(guó)土，無(wú)上如來(lái)，放大悲光，來(lái)灌其頂。阿難！如是末世，清凈比丘，若比丘尼，白衣檀越，心滅貪淫，持佛凈戒，于道場(chǎng)中，發(fā)菩薩愿。出入澡浴，六時(shí)行道，如是不寐，經(jīng)三七日。我自現(xiàn)身，至其人前，摩頂安慰，令其開悟。

　　阿難白佛言：世尊！我蒙如來(lái)無(wú)上悲誨，心已開悟，自知修證，無(wú)學(xué)道成。末法修行，建立道場(chǎng)，云何結(jié)界，合佛世尊，清凈軌則？

　　佛告阿難：若末世人，愿立道場(chǎng)，先取雪山，大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水，其糞微細(xì)，可取其糞，和合栴檀，以泥其地。若非雪山，其牛臭穢，不堪涂地。別于平原，穿去地皮，五尺已下，取其黃土。和上栴檀、沉水、蘇合、薰陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松、及雞舌香，以此十種，細(xì)羅為粉，合土成泥，以涂場(chǎng)地，

　　方圓丈六，為八角壇。壇心置一金、銀、銅、木，所造蓮華，華中安砵，砵中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡，各安其方，圍繞華砵。鏡外建立十六蓮華，十六香爐。間華鋪設(shè)，莊嚴(yán)香爐。純燒沉水，無(wú)令見火。

　　取白牛乳，置十六器，乳為煎餅，并諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜；于蓮華外，各各十六，圍繞華外，以奉諸佛，及大菩薩。每以食時(shí)，若在中夜，取蜜半升，用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香，煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾，投是酥蜜，于炎爐內(nèi)，燒令煙盡，享佛菩薩。

　　令其四外，遍懸幡華，于壇室中，四壁敷設(shè)十方如來(lái)，及諸菩薩，所有形像。應(yīng)于當(dāng)陽(yáng)，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿？、彌陀，諸大變化，觀音形像，兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩、并藍(lán)地迦、諸軍荼利，與毗俱胝、四天王等，頻那夜迦，張于門側(cè)，左右安置。

　　又取八鏡覆懸虛空，與壇場(chǎng)中，所安之鏡，方面相對(duì)，使其形影，重重相涉。于初七中，至誠(chéng)頂禮，十方如來(lái)，諸大菩薩，阿羅漢號(hào)，恒于六時(shí)，誦咒圍壇，至心行道，一時(shí)常行，一百八遍。第二七中，一向?qū)Ｐ�，發(fā)菩薩愿，心無(wú)間斷，我毗奈耶，先有愿教。第三七中，于十二時(shí)，一向持佛，般怛啰咒，

　　至第七日，十方如來(lái)，一時(shí)出現(xiàn)，鏡交光處，承佛摩頂。即于道場(chǎng)，修三摩地。能令如是，末世修學(xué)，身心明凈，猶如琉璃。阿難！若此比丘，本受戒師，及同會(huì)中，十比丘等，其中有一不清凈者，如是道場(chǎng)多不成就。

　　從三七后，端坐安居，經(jīng)一百日，有利根者，不起于座，得須陀洹。縱其身心，圣果未成，決定自知，成佛不謬。汝問(wèn)道場(chǎng)，建立如是。

　　阿難頂禮佛足，而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無(wú)為。遭彼梵天，邪術(shù)所禁，心雖明了，力不自由，賴遇文殊，令我解脫，雖蒙如來(lái)，佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞。惟愿大慈，重為宣說(shuō)，悲救此會(huì)，諸修行輩，末及當(dāng)來(lái)，在輪回者，承佛密音，身意解脫。于時(shí)會(huì)中，一切大眾，普皆作禮，佇聞如來(lái)秘密章句。爾時(shí)世尊，從肉髻中，涌百寶光，光中涌出，千葉寶蓮，有化如來(lái)，坐寶華中。頂放十道，百寶光明，一一光明，皆遍示現(xiàn)，十恒河沙，金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀佑。一心聽佛，無(wú)見頂相，放光如來(lái)，宣說(shuō)神咒。

　　南無(wú)薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫 薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤 南無(wú)薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊 南無(wú)薩多南三藐三菩陀俱知南 娑舍啰婆迦僧伽喃 南無(wú)盧雞阿羅漢跢喃 南無(wú)蘇盧多波那喃 南無(wú)娑羯唎陀伽彌喃 南無(wú)盧雞三藐伽跢喃 三藐伽波啰底波多那喃 南無(wú)提婆離瑟赧 南無(wú)悉陀耶毗地耶陀啰離瑟赧 舍波奴揭啰訶娑訶娑啰摩他喃 南無(wú)跋啰訶摩泥 南無(wú)因陀啰耶 南無(wú)婆伽婆帝 嚧陀啰耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無(wú)婆伽婆帝 那啰野拏耶 槃?wù)谀υX三慕陀啰 南無(wú)悉羯唎多耶 南無(wú)婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎般剌那伽啰 毗陀啰 波拏迦啰耶 阿地目帝 尸摩舍那泥婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無(wú)悉羯唎多耶 南無(wú)婆伽婆帝 多他伽跢俱啰耶 南無(wú)般頭摩俱啰耶 南無(wú)跋阇啰俱啰耶 南無(wú)摩尼俱啰耶 南無(wú)伽阇俱啰耶 南無(wú)婆伽婆帝 帝唎茶輸啰西那 波啰訶啰拏啰阇耶 跢他伽多耶 南無(wú)婆伽婆帝南無(wú)阿彌、多婆耶 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 南無(wú)婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 南無(wú)婆伽婆帝 鞞沙阇耶 俱盧、吠柱唎耶 般啰婆、啰阇耶 跢他伽多耶 南無(wú)婆伽婆帝 三補(bǔ)師、毖多 薩憐捺啰剌阇耶 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 南無(wú)婆伽婆帝 舍雞野、母那曳 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 南無(wú)婆伽婆帝 剌怛那、雞都、啰阇耶 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南無(wú)薩羯唎多 翳曇、婆伽婆多 薩怛他、伽都瑟尼釤 薩怛多、般怛藍(lán) 南無(wú) 阿婆啰視耽 般啰帝 揚(yáng)歧啰 薩啰婆 部多、揭啰訶 尼羯啰訶 羯迦啰訶尼 跋啰、毖地耶 叱陀你 阿迦啰 密唎柱 般唎 怛啰耶 儜揭唎 薩啰婆 槃陀那 目叉尼 薩啰婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐啰尼赭都啰 失帝南 羯啰訶 娑訶、薩啰、若阇 毗多崩娑那、羯唎 阿瑟吒冰、舍帝南 那叉、剎怛啰、若阇 波啰、薩陀那、羯唎 阿瑟吒南 摩訶羯啰訶、若阇 毗多崩、薩那羯唎 薩婆、舍都嚧 你婆啰、若阇 呼藍(lán)、突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍 悉怛啰 阿吉尼 烏陀迦啰、若阇 阿般啰視多、具啰 摩訶般啰、戰(zhàn)持 摩訶迭多 摩訶帝阇 摩訶稅多、阇婆啰 摩訶跋啰、槃陀啰 婆悉你 阿唎耶、多啰毗唎俱知 誓婆、毗阇耶 跋阇啰、摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 跋阇啰、制喝那、阿遮 摩啰制婆 般啰質(zhì)多 跋阇啰、擅持 毗舍啰遮 扇多舍 鞞提婆 補(bǔ)視多蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶、多啰 摩訶婆啰、阿般啰 跋阇啰、商羯啰、制婆跋阇啰、俱摩唎 俱藍(lán)陀唎 跋阇啰、喝薩多遮 毗地耶 乾遮那 摩唎迦 啒蘇母婆羯啰跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜啰菟 瑟尼釤 毗折藍(lán)婆、摩尼遮 跋阇啰、迦那、迦波啰婆 嚧阇那 跋阇啰、頓稚遮 稅多遮 迦摩啰 剎奢尸 波啰婆 翳帝夷帝 母陀啰 羯拏 娑鞞啰懺 掘梵都 印兔那、么么寫

　　烏？ 唎瑟、揭拏 般剌、舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎？都嚧雍 瞻婆那 虎？都嚧雍 悉眈婆那 虎？都嚧雍 波啰瑟地耶 三般叉 拏羯啰虎？都嚧雍 薩婆藥叉 喝啰?jiǎng)x裟 揭啰訶、若阇 毗騰崩、薩那羯啰 虎？都嚧雍 者都啰 尸底南 揭啰訶 娑訶薩啰南 毗騰崩、薩那啰 虎？都嚧雍 啰叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波啰點(diǎn) 阇吉唎 摩訶、娑訶薩啰 勃樹、娑訶薩啰 室唎沙 俱知、娑訶薩泥 帝隸、阿弊提視、婆唎多 吒吒甖迦 摩訶、跋阇嚧陀啰 帝唎 菩婆那 曼茶啰 烏？ 娑悉帝 薄婆都 么么 印兔那、么么寫

　　啰阇婆夜 主啰跋夜 阿祇尼、婆夜 烏陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍薩多啰、婆夜婆啰、斫羯啰、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦啰 密唎柱、婆夜 陀啰尼、部彌劍 波伽波陀、婆夜 烏啰迦、婆多、婆夜 剌阇壇茶、婆夜 那伽婆夜毗條怛、婆夜 蘇波啰拏、婆夜 藥叉、揭啰訶 啰叉私、揭啰訶 畢唎多、揭啰訶 毗舍遮、揭啰訶 部多、揭啰訶 鳩槃茶、揭啰訶 補(bǔ)丹那、揭啰訶 迦吒補(bǔ)丹那、揭啰訶 悉乾度、揭啰訶 阿播悉摩啰、揭啰訶 烏檀摩陀、揭啰訶 車夜揭啰訶 醯唎婆帝、揭啰訶 社多、訶唎南 揭婆 訶唎南 嚧地啰、訶唎南 忙娑 訶唎南 謎陀、訶唎南 摩阇、訶唎南 阇多、訶唎女 視比多、訶唎南 毗多、訶唎南 婆多 訶唎南 阿輸遮、訶唎女 質(zhì)多、訶唎女 帝釤、薩鞞釤 薩婆、揭啰訶南毗陀、夜阇 瞋陀、夜彌 雞啰、夜彌 波唎、跋啰、者迦 訖唎擔(dān) 毗陀、夜阇瞋陀、夜彌 雞啰夜彌 茶演尼 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 摩訶般輸、般怛夜 嚧陀啰 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 那啰夜拏 訖唎擔(dān)毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 怛埵伽嚧、茶西 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 摩訶迦啰 摩怛唎伽拏 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 迦波唎迦訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 阇耶羯啰 摩度、羯啰 薩婆、啰他、娑達(dá)那 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 赭咄啰 婆耆你 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇瞋陀夜彌 雞啰夜彌 毗唎羊、訖唎知 難陀、雞沙啰 伽拏、般帝 索醯夜 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 那揭、那舍啰、婆拏 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 阿羅漢 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 毗多啰伽 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 跋阇啰波你 具醯夜、具醯夜 迦地、般帝 訖唎擔(dān) 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 啰叉罔 婆伽梵 印兔那、么么寫

　　婆伽梵 薩怛多、般怛啰 南無(wú)粹都帝 阿悉多、那啰剌迦 波啰婆 悉普吒 毗迦、薩怛多、砵帝唎 什佛啰、什佛啰 陀啰陀啰 頻陀啰、頻陀啰 瞋陀瞋陀虎？虎？ 泮吒、泮吒、泮吒、泮吒、泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波啰、提訶多泮 婆啰、波啰陀泮 阿素啰 毗陀啰 波迦泮 薩婆、提鞞、弊泮薩婆、那伽、弊泮 薩婆、藥叉、弊泮 薩婆、乾闥婆、弊泮 薩婆、補(bǔ)丹那、弊泮 迦吒補(bǔ)丹那、弊泮 薩婆、突狼枳帝、弊泮 薩婆、突澀比犁 訖瑟帝、弊泮薩婆、什婆唎、弊泮 薩婆、阿播悉摩犁、弊泮 薩婆、舍啰、婆拏、弊泮 薩婆、地帝雞、弊泮 薩婆、怛摩陀繼、弊泮 薩婆、毗陀耶 啰誓、遮犁、弊泮阇夜羯啰 摩度羯啰 薩婆、啰他娑陀雞、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都啰 縛耆你、弊泮 跋阇啰 俱摩唎 毗陀夜 啰誓、弊泮 摩訶波啰、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋阇啰、商羯啰夜 波啰丈耆、啰阇耶泮 摩訶迦啰夜 摩訶、末怛唎迦拏 南無(wú)、娑羯唎多、夜泮 毖瑟拏婢、曳泮 勃啰訶、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩訶羯唎、曳泮 羯啰檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 嘮怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯邏啰怛唎、曳泮 迦般唎、曳泮 阿地目、質(zhì)多 迦尸摩、舍那 婆私你、曳泮 演吉質(zhì) 薩埵、婆寫么么、印兔、那么么寫

　　突瑟吒、質(zhì)多 阿末怛唎、質(zhì)多 烏阇、訶啰 伽婆、訶啰 嚧地啰、訶啰 婆娑、訶啰 摩阇、訶啰阇多、訶啰 視毖多、訶啰 跋略夜、訶啰 乾陀、訶啰 布史波、訶啰 頗啰、訶啰 婆寫、訶啰 般波、質(zhì)多 突瑟吒、質(zhì)多 嘮陀啰、質(zhì)多藥叉、揭啰訶 啰?jiǎng)x娑、揭啰訶 閉隸多、揭啰訶 毗舍遮、揭啰訶 部多、揭啰訶 鳩槃茶、揭啰訶 悉乾陀、揭啰訶 烏怛摩陀、揭啰訶 車夜、揭啰訶 阿播薩摩啰、揭啰訶 宅袪革 茶耆尼、揭啰訶 唎佛帝、揭啰訶 阇彌迦、揭啰訶 舍俱尼、揭啰訶 姥陀啰 難地迦、揭啰訶 阿藍(lán)婆、揭啰訶 乾度波尼、揭啰訶 什佛啰 堙迦醯迦 墜帝藥迦 怛隸帝藥迦 者突托迦 昵提、什伐啰 毖釤摩、什伐啰薄底迦 鼻底迦 室隸、瑟密迦 娑你、般帝迦 薩婆、什伐啰 室嚧吉帝 末陀、鞞達(dá)、嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭啰訶 揭藍(lán)、羯拏、輸藍(lán) 憚多、輸藍(lán) 迄唎夜、輸藍(lán) 末么、輸藍(lán) 跋唎室婆、輸藍(lán) 毖栗瑟吒、輸藍(lán) 烏陀啰、輸藍(lán) 羯知輸藍(lán) 跋悉帝輸藍(lán) 鄔嚧輸藍(lán) 常伽輸藍(lán) 喝悉多輸藍(lán) 跋陀輸藍(lán) 娑房盎伽 般啰、丈伽、輸藍(lán) 部多、毖跢茶 茶耆尼 什婆啰 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧 訶凌伽 輸沙怛啰 娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末啰、鞞啰 建跢啰 阿迦啰 密唎咄 怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質(zhì)迦 薩婆那俱啰肆引伽弊 揭啰唎、藥叉 怛啰芻 末啰視 吠帝釤 娑鞞釤 悉怛多、砵怛啰 摩訶跋阇嚧 瑟尼釤 摩訶般賴、丈耆藍(lán) 夜波突陀 舍喻阇那 辮怛隸拏 毗陀耶 槃曇迦嚧彌 帝殊 槃曇迦嚧彌 般啰毗陀 槃曇迦嚧彌 跢侄他 唵 阿那隸 毗舍提 鞞啰 跋阇啰 陀唎 槃陀槃陀你 跋阇啰 謗尼泮 虎？都嚧甕泮 莎婆訶