白話佛經(jīng)

　　《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》（上）

　　唐天竺沙門(mén)般剌密帝 譯

　　烏萇國(guó)沙門(mén)彌伽釋迦譯語(yǔ)

　　北京社科院宗教研究所 編譯

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷一

　　這部經(jīng)是我親自聽(tīng)佛陀宣講的。那時(shí)，世尊在舍衛(wèi)國(guó)的只園精舍，與大比丘等一千二百五十名僧人在一起。這當(dāng)中，有些是成就了無(wú)漏智的大阿羅漢，有些是具備了佛智而住在世間以宏揚(yáng)佛法的菩薩。他們都以佛智慧超越了種種有為事物的束縛，從而能夠在俗世界施行佛的威德儀律，紹繼佛法以摧破世人煩惱，將如來(lái)遺訓(xùn)發(fā)揚(yáng)光大。他們凈化精嚴(yán)佛化人生，將佛的威德律儀推廣于凡人生死來(lái)往的世界。他們?cè)谑篱g，以無(wú)數(shù)量的化身顯現(xiàn)佛的智慧，引導(dǎo)世間生靈脫離生死輪回，將現(xiàn)在與未來(lái)的眾生從輪回苦海的壓迫之中拯救出來(lái)，從而超越世間有為事物的種種壓迫累贅。他們的名字是：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優(yōu)波尼沙陀等人，他們?nèi)�都是如�?lái)佛的上首弟子。另外，還有無(wú)數(shù)的辟支、無(wú)學(xué)等，初入圣道的修行者，以及一些初發(fā)心愿的修行者，一同來(lái)到如來(lái)這里，與各位比丘一道坐禪修學(xué)，一齊參與修行后的考察和檢省。來(lái)自十方世界的菩薩們，為了絕斷心中最后的疑惑，也同來(lái)恭請(qǐng)如來(lái)為眾生宣示佛法的奧義。這時(shí)候，如來(lái)上座已畢，就為法會(huì)中大眾宣講了佛法的深?yuàn)W密義。一時(shí)間法會(huì)大眾都得到了前所未有的啟發(fā)，和美法音響起，傳遍十方諸天各界。數(shù)不清的菩薩都聚會(huì)到了如來(lái)這里，文殊師利菩薩則是他們當(dāng)中為上首的一位。

　　那時(shí)，有波斯匿王，因?yàn)槠涓傅闹M日而設(shè)齋筵禮諸佛的護(hù)佑。他在自巳的宮廷迎候如來(lái)，以及各位菩薩，齋筵上擺滿(mǎn)了美味珍肴。城里又有其它長(zhǎng)者、居士們，同時(shí)也在設(shè)齋筵禮諸僧人，他們也期待如來(lái)能夠光臨。如來(lái)就讓文殊菩薩帶領(lǐng)各位菩薩和阿羅漢去赴齋主們的筵請(qǐng)。只有如來(lái)的弟子阿難，先已接受別處的侍奉，遠(yuǎn)游未歸。既然沒(méi)有德高望重的比丘和軌范師一起受請(qǐng)，他也就在施主家接受最高的供奉，接受導(dǎo)師的稱(chēng)號(hào)了。此時(shí)阿難正一人在返回的途中，這一天他沒(méi)有得到供奉，他就手持食缽，在他駐足的城中沿街乞食。阿難在心里計(jì)劃，待乞到最后一家施主時(shí)，就在那家接受供奉，不管那家是否干凈，也不論那家是尊貴之姓還是卑賤之姓，他都將施行同等的慈悲關(guān)懷予人，都將起意去成就一切眾生的佛性智慧，成就眾生們的無(wú)上的功德。此時(shí)阿難已經(jīng)知道如來(lái)世尊訶責(zé)須菩提和大迦葉，批評(píng)他們成就了阿羅漢果位，但是仍然不能以平等心對(duì)待眾生，他期仰著如來(lái)能為他們闡說(shuō)開(kāi)示佛的寬容平等的智慧，以引導(dǎo)他們能解脫迷惑怨忿的煩惱。此時(shí)阿難正走過(guò)城樓，慢慢向街上走去。他儀容莊重嚴(yán)慧，恭敬肅穆地按行齋的律儀乞食。就在他乞食到一處淫逸的住所時(shí)，他遭遇大魔法，一名叫摩登伽的女子使用婆毗迦羅先梵天咒，將阿難捉按到了淫床之上，并施予淫行，即將毀壞阿難的持戒之體。

　　如來(lái)已知道阿難遭了摩登伽的魔法，于是離筵歸來(lái)，波斯匿王各大臣、長(zhǎng)者居士們，也都跟隨而來(lái)，期待著聆聽(tīng)佛法要義。這時(shí)候，如來(lái)頭頂上放射出百寶無(wú)畏大光明，光芒之中生出千葉寶蓮花，蓮中有一佛作跏趺坐，宣說(shuō)神咒。并命文殊菩薩持此咒去護(hù)衛(wèi)阿難。一時(shí)之間，摩登伽女的魔咒被滅，阿難和摩登伽女都被帶到了如來(lái)這里。阿難見(jiàn)到如來(lái)，行禮佛足，悲泣起來(lái)。他悔恨自已，久遠(yuǎn)以來(lái)一向以「多聞」稱(chēng)名于世，然而并未成就圓滿(mǎn)的道行。阿難懇請(qǐng)十方如來(lái)佛，助成他獲至無(wú)上智慧，獲至無(wú)上止寂禪定，獲至無(wú)上正定正覺(jué)的修習(xí)功夫，以及最為直接的成道法門(mén)。當(dāng)時(shí)又有數(shù)不清的菩薩，以及十方世界大阿羅漢、緣覺(jué)、聲聞等，都愿現(xiàn)聆教誨，他們退回自己的座位，領(lǐng)受著佛的至高要義。

　　如來(lái)對(duì)阿難說(shuō)，你與我情誼深厚，我們倆有兄弟般的情份，你在發(fā)心求無(wú)上智慧之時(shí)，在我的佛法現(xiàn)示之中，見(jiàn)到了什麼美妙景像，能使你當(dāng)下舍棄世間的深重恩愛(ài)？阿難告訴如來(lái)，那時(shí)我看到如來(lái)之身有三十二種無(wú)上美妙之相，其形體澄澈透明如水晶一般。我自已思量，這樣的美妙之相一定不是因愛(ài)欲而生出的。為什麼呢？因?yàn)?a href="/remen/seyu.html" class="keylink" target="_blank">色欲之氣粗濁不堪，腥臭交織，膿血雜亂，不能生出這等明凈無(wú)暇聚集光明的形體來(lái)。我無(wú)限期望崇仰，所以跟隨如來(lái)出家修行。如來(lái)說(shuō)：多好啊，阿難。你們應(yīng)該知道，一切眾生長(zhǎng)久以來(lái)，就淪入了生死的相接相續(xù)之中，這都是不知道無(wú)生無(wú)滅不遷不變的真實(shí)心的緣故。心的本性是明凈光潔的，如用之于種種妄念，則這些妄念皆會(huì)顛倒不真實(shí)，所以就有眾生在生死煩惱中流轉(zhuǎn)不停息。你要是想修習(xí)無(wú)上智慧，真正地揭示心性的真實(shí)。那麼你應(yīng)當(dāng)誠(chéng)實(shí)地回答我的問(wèn)題。諸天十方的如來(lái)佛的修行，都是一樣，能夠脫離生死輪回，這都是以誠(chéng)心修行的結(jié)果。心有誠(chéng)實(shí)，口有誠(chéng)實(shí)，自始自終貫穿修行之中，那麼你的修行就永遠(yuǎn)不會(huì)產(chǎn)生種種起伏曲拆。

　　阿難，我現(xiàn)在問(wèn)你，當(dāng)初你發(fā)心求無(wú)上智慧，是因?yàn)槿鐏?lái)三十二種妙相的緣故，那麼，你是用什麼來(lái)看，又是用什麼感到歡喜的呢？阿難告訴如來(lái)：世尊，我是用心和眼來(lái)感受歡喜的。我的眼看見(jiàn)如來(lái)的美妙相，我的心就生起了歡喜，于是我發(fā)心求無(wú)上智慧，誓愿舍生棄死。如來(lái)又對(duì)阿難說(shuō)：如你所說(shuō)，真歡喜之處在于心和眼，那麼，如果不知道心和眼在什麼地方，就不能夠制服俗塵生活中的煩勞。就好像一個(gè)國(guó)王，當(dāng)他遭到了敵人的侵犯，他發(fā)兵討伐，就應(yīng)當(dāng)知道敵人在哪里才行。你之所以仍在生死輪回中不得解脫，就是受制于眼和心的緣故。我問(wèn)你，心與眼現(xiàn)在在什麼地方？

　　阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)：世尊��！全世界中的蕓蕓眾生，都將能夠識(shí)知外界事物的心居留在身體以?xún)?nèi)，即使是如來(lái)的青蓮華眼，也是長(zhǎng)在臉上。而這些虛浮不實(shí)的眼、耳、鼻、舌等器官，只是長(zhǎng)在我的臉面，但是能知能識(shí)的心卻是隱藏在身體內(nèi)部的。如來(lái)又對(duì)阿難說(shuō)：你現(xiàn)在正坐在如來(lái)佛的講堂上，你看看只陀樹(shù)林現(xiàn)在在哪里？阿難回答：世尊，這些重閣迭樓的清凈講堂，就在這只園里，那只陀樹(shù)林就在講堂的外邊。如來(lái)說(shuō)：阿難�。∧阍谶@講堂之中，先看見(jiàn)什麼呢？阿難回笞：世尊，我在講堂里是先看到如來(lái)，然后看到大眾，再往外看去，才看見(jiàn)那些林園。如來(lái)說(shuō)：阿難啊！你看見(jiàn)林園，是因?yàn)槭颤N才看見(jiàn)的呢？阿難回答：這大講堂，門(mén)窗寬闊，四方洞開(kāi)，所以我在講堂內(nèi)能夠看見(jiàn)那些樹(shù)林。

　　這時(shí)候，如來(lái)佛就在大眾之中伸展出金色手臂，撫摩阿難頭頂，同時(shí)開(kāi)示阿難和諸位大眾：有一個(gè)心念止定無(wú)散亂無(wú)差別的無(wú)上境界，其名叫做大佛頂首楞嚴(yán)王，達(dá)此境界具備了萬(wàn)千法行，諸天十方的如來(lái)佛，都由此而歸到佛的大道上來(lái)，最后成就了無(wú)上的佛果，你們仔細(xì)聽(tīng)罷。此時(shí)阿難行禮伏拜，領(lǐng)受如來(lái)的教誨。

　　如來(lái)對(duì)阿難說(shuō)：就像你所說(shuō)那樣，你在講堂內(nèi)，因門(mén)窗洞開(kāi)而能看到遠(yuǎn)處的林園，但是也有眾生在講堂上看不到如來(lái)，只能看見(jiàn)講堂外的東西。阿難回答：世尊啊！在講堂內(nèi)看不到如來(lái)，只看到外面的林園泉水，這不可能。如來(lái)說(shuō)：阿難，你也是這樣的。你的心本來(lái)有靈性，是透澈明凈的。如果你眼前現(xiàn)示出來(lái)能明白一切事物的心，其實(shí)就在你身軀之內(nèi)，那麼，這時(shí)就應(yīng)先透澈知道身軀的內(nèi)部。但是，很多處在生死輪轉(zhuǎn)之中的眾生，是先去看身軀里面，然后才去觀察外部事物，既使如此，也看不到身軀內(nèi)的心肝脾胃，看不到指甲毛發(fā)在生長(zhǎng)，更看不到筋骨血脈的運(yùn)動(dòng)流淌。真正的透徹明凈能明白一切之心為什麼不能識(shí)知到這些呢？一定是他不能知內(nèi)，那還談什麼知外呢？所以應(yīng)當(dāng)知道，你所說(shuō)覺(jué)悟靈明的心，原是駐在身軀之內(nèi)，這是不對(duì)的。

　　此時(shí)阿難行禮叩首，并對(duì)如來(lái)說(shuō)：我聆聽(tīng)了如來(lái)宣示的佛法，頓時(shí)覺(jué)悟了我的心，其實(shí)是駐在身外的，為什麼呢？就像燈光那樣，燈點(diǎn)亮在室中，就應(yīng)是先照亮室內(nèi)，接著才照亮門(mén)戶(hù)，然后才是照亮庭院。一切眾生，不能識(shí)見(jiàn)自身內(nèi)部，只能看見(jiàn)自身之外事物，這就像燈光是駐在室外，所以不能照亮室內(nèi)。明白了這點(diǎn)，就不會(huì)再有迷惑，就能達(dá)到與佛的智見(jiàn)一樣，這大概不會(huì)有什麼顛倒妄亂的吧？

　　如來(lái)對(duì)阿難說(shuō)：這些比丘們剛才隨我在城里乞食行齋，現(xiàn)在回到只園來(lái)，此時(shí)我已吃過(guò)了。你來(lái)看看，一個(gè)比丘在吃東西，其它人會(huì)不會(huì)飽呢？阿難回答：其它人不會(huì)飽。世尊，這是為什麼呢？這些比丘們雖然都已成就阿羅漢的果位，但是他們各有各的軀體，一人吃飯，其它人怎麼會(huì)飽呢？如來(lái)對(duì)阿難說(shuō)：如果像你能夠識(shí)知的心，其實(shí)是在身外，那麼，身體與心各在一處，并不相干，心所能識(shí)知的東西，身體就不能感覺(jué)到，身體能感覺(jué)到的東西，心卻不能識(shí)知。我現(xiàn)在伸手給你，你用眼睛看到它時(shí)，你的識(shí)知的心能辨別出來(lái)嗎？阿難回答：是的，世尊。如來(lái)告訴阿難：如果識(shí)知之心能夠辨別出來(lái)，可見(jiàn)眼和心不是相知相干的，那為什麼又還要說(shuō)心是在外呢？所以，你應(yīng)當(dāng)知道，你所說(shuō)能覺(jué)能識(shí)知的心駐在身外，其實(shí)也是不對(duì)的。

　　阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)：就像如來(lái)說(shuō)的，由于不能知內(nèi)的緣故，所以說(shuō)心不居于身內(nèi)。又由于身與心相互認(rèn)知即能夠相互間不分離的緣故，所以又說(shuō)心不在身外�，F(xiàn)在我想，識(shí)知之心是在某個(gè)地方。如來(lái)說(shuō)：在什麼地方？阿難說(shuō)：這種能知之心，即使不能識(shí)知內(nèi)部的事物，但是卻能看見(jiàn)外部事物，那麼，我想這識(shí)知之心就像是潛伏在一個(gè)根里般。這好比有人拿水晶碗蓋在眼上，雖然遮住了雙眼，但卻不妨礙眼看見(jiàn)東西一樣，識(shí)知之心從深根里生出。見(jiàn)隨即顯現(xiàn)，這個(gè)見(jiàn)隨即也就能分別識(shí)知事物，這就是說(shuō)，眼睛看見(jiàn)什麼東西，心就能夠辨別。所以我認(rèn)為，識(shí)知之心所以不能識(shí)知內(nèi)，是因?yàn)樗�在深藏的根里的緣故，識(shí)知之心能夠識(shí)知外物而無(wú)障礙遮蓋。這也是它潛藏在根里的緣故。如來(lái)告訴阿難：如你所說(shuō)，識(shí)知之心藏在根里，就像水晶碗蓋著一樣。當(dāng)人們用水晶蓋在眼前時(shí)，就應(yīng)當(dāng)看到河流山川，但是，能看得到水晶嗎？阿難說(shuō)：世尊，當(dāng)人們用水晶遮在眼前時(shí)，實(shí)際看到的是水晶。如來(lái)告訴阿難：.當(dāng)你的識(shí)知之心與玻璃同在一處，只看到河山，為什麼看不到眼睛呢？如果看到眼睛，眼睛即同眼前景像在一起，眼睛就是眼前的景像，這時(shí)，怎麼能夠看見(jiàn)東西就能夠分辨出來(lái)呢？如果不能看到眼睛，為什麼說(shuō)這識(shí)知之心是潛藏在根里，與玻璃蓋在眼前是一樣的情形呢？所以，你說(shuō)識(shí)知之心潛伏在根里，與玻璃蓋在眼前一樣，是不對(duì)的。

　　阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)：世尊，我現(xiàn)在又想，眾生的身體上，內(nèi)臟等深藏在體內(nèi)，眼耳等露在外面，深藏即是暗的，外面的則是明的�，F(xiàn)在我面對(duì)著如來(lái)，睜開(kāi)眼就能看見(jiàn)明，這就叫見(jiàn)外，閉上眼睛看到暗，這就叫見(jiàn)內(nèi)。這該怎麼解釋呢？如來(lái)告訴阿難：當(dāng)你閉眼看見(jiàn)暗時(shí)，這個(gè)暗的情景是與眼相對(duì)，還是不與眼相對(duì)？如果是與眼相對(duì)的，那麼暗的情景就應(yīng)當(dāng)在眼的前面，為何要說(shuō)什麼見(jiàn)內(nèi)呢？如果是見(jiàn)內(nèi)，那麼，你坐在暗室里，沒(méi)有日、月、燈光，這暗室之中，就都是你的心肺腑臟，而不是與這些事物相對(duì)著。如果你不能面對(duì)你的心肺腑臟，那你又怎麼能夠看見(jiàn)它們呢？如果離開(kāi)由外而見(jiàn)，那這識(shí)見(jiàn)也是在內(nèi)相對(duì)而見(jiàn)，并沒(méi)有什麼見(jiàn)內(nèi)見(jiàn)外的不同。如果說(shuō)閉眼看見(jiàn)暗，是說(shuō)這暗就在身體內(nèi)部，那麼睜眼看見(jiàn)明，為什麼看不到身體外面的臉呢？如果向外看不到臉，那麼向內(nèi)也就不能看見(jiàn)內(nèi)。如果看得到臉，那麼：這識(shí)知之心以及眼根必處在虛空之中，哪里在什麼內(nèi)呢？如果它們處在虛空之中，那自然就不是你自己體內(nèi)的東西，而是本來(lái)如此存在的東西，現(xiàn)在看見(jiàn)你的臉，就在你的身上，雖然你的眼已知覺(jué)到了，你的身體卻不能感覺(jué)到它們的統(tǒng)一，此時(shí)你必定認(rèn)為身體與眼是分開(kāi)的兩個(gè)知覺(jué)，所以應(yīng)當(dāng)有兩個(gè)識(shí)知之心。這就是說(shuō)，你是一個(gè)身體，卻要成就兩個(gè)佛。所以你應(yīng)知道，你所說(shuō)的見(jiàn)暗即是見(jiàn)內(nèi)，是不對(duì)的。

　　阿難說(shuō)：我曾經(jīng)聆聽(tīng)如來(lái)開(kāi)示眾人，由于心念的作用，種種事物才生出來(lái)，由于事物的作用，種種心念才生出來(lái)�，F(xiàn)在我在思維，我的思維就是思維本體，這其實(shí)也就是我的心的本體，隨著心與它物的遇合，這心則隨之而存在，心既不在內(nèi)，也不在外，亦不在中間處。如來(lái)告訴阿難：你說(shuō)由于事物作用，種種心念才生出，隨著與事物的遇合，心才隨之而存在。但是，如果這個(gè)心沒(méi)有本體，則無(wú)所謂與它物遇合，如果沒(méi)有本體而能與它物遇合，那就超出六根六識(shí)六種識(shí)知之心而無(wú)法說(shuō)清楚了。這種說(shuō)法不對(duì)。如果說(shuō)心有本體，那麼就像你用手摸自己的身體，你能覺(jué)知到身體的心，是從身體往外出來(lái)識(shí)知的呢，還是以身外往內(nèi)去識(shí)知的呢？如果是從內(nèi)往外出來(lái)，它應(yīng)當(dāng)先看見(jiàn)自己的體內(nèi)，如果是從外往內(nèi)進(jìn)去，那它應(yīng)當(dāng)先看到你的臉。阿難說(shuō)：看見(jiàn)東西是眼的作用，但是心之意識(shí)到東西則不是眼的作用，說(shuō)心看見(jiàn)并不對(duì)。如來(lái)說(shuō)：如果眼能夠看見(jiàn)，那麼你坐在房間里，門(mén)能夠看到你嗎？門(mén)不能看，那麼不是代表你已經(jīng)死了嗎？如果眼睛還在，應(yīng)當(dāng)看得見(jiàn)東西吧。既然能看見(jiàn)東西，為什麼說(shuō)它已死了呢？阿難，你的能知能覺(jué)的心，如果有自身的本體，那它是一個(gè)本體，還是有許多個(gè)本體？它是遍布在你的身體上呢？還是沒(méi)有遍布在你的身上？如果識(shí)知之心只是一個(gè)本體，并且分布在于你的身上，那你用手摸一個(gè)肢體時(shí)，你的四肢應(yīng)當(dāng)同時(shí)都有感覺(jué)，如果能摸到身體的全部，那就應(yīng)當(dāng)無(wú)所謂摸了。如果只能摸到某個(gè)部位，那麼識(shí)知之心遍在身體四周就不會(huì)成立。如果你的識(shí)知之心是許多個(gè)本體并且分別各自在你身上，那你自己就是許多個(gè)人了，倒底哪一個(gè)本體是你呢？如果是那個(gè)一心遍布在身體的整體，那你怎麼能夠知道觸摸的身體的哪個(gè)部份？如果你是多體之心各遍布在身上，那你摸頭時(shí)，也就等于是在摸腳，但是本來(lái)情形是你能知覺(jué)到頭，就不能知覺(jué)到腳�？墒前茨闼�說(shuō)，你現(xiàn)在卻不這樣。那麼應(yīng)當(dāng)知道，心隨著與它物的遇合而存在，這種認(rèn)識(shí)是不對(duì)的。

　　阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)：世尊，我也曾聽(tīng)到如來(lái)與文殊菩薩等人談?wù)摰綄?shí)相問(wèn)題。那時(shí)世尊也說(shuō)，心既不在內(nèi)也不在外。就像我所想的，心在內(nèi)不能有所見(jiàn)，心在外，又不能與我相干，由于在內(nèi)無(wú)所謂認(rèn)知.，所以心不會(huì)在內(nèi)。由于身體和心能相知相識(shí)，所以心在外也是不對(duì)的。由心和身，內(nèi)和外能夠相知，那麼，它是處在內(nèi)與外的中間吧？如來(lái)說(shuō)：你說(shuō)心在內(nèi)外的中間吧？在中間則不會(huì)迷惑，應(yīng)當(dāng)確有一個(gè)地方。但是，你指出中間，這中間又在哪里？中間是在它在的地方呢？還是就在身上？如果就在身上，那它在身體表面上，就不能說(shuō)它是在中間。如果它在身體的中間，就同在內(nèi)一樣，也不是在中間。如果有所在之處，那就應(yīng)當(dāng)能標(biāo)示出來(lái)，如果在無(wú)所標(biāo)示的地方，那就等于沒(méi)有這個(gè)地方。此時(shí)，即使有標(biāo)示，這標(biāo)示也是無(wú)固定場(chǎng)所的。為什麼這樣說(shuō)呢？就像人就是一個(gè)標(biāo)示，這標(biāo)示是中的時(shí)候，如果從東面看他，他則處在西面，從南面看他，他則處在北面。標(biāo)示之物已然如此混亂模糊，心更是會(huì)雜亂無(wú)章了。阿難說(shuō)：我說(shuō)的中，不是這兩種，正如世尊所說(shuō)，眼睛所以能夠以事物為緣而發(fā)生作用，那是因?yàn)楫?dāng)中生出了眼睛的識(shí)知作用。眼睛能分別認(rèn)知事物，事物本來(lái)沒(méi)有認(rèn)知，由于識(shí)知產(chǎn)生在它那里，心也就處在那里了。如來(lái)說(shuō)：你的心如果處在「根」和事物世界之中間，那麼，這個(gè)心的本體是兼連「根」和「塵」兩端呢？或者不兼連根、塵兩端？如果這個(gè)心體兼連根塵兩端，那麼，事物世界體多雜亂，事物又不是心的本體，因此它們勢(shì)必矛盾對(duì)立，哪里還能說(shuō)什麼持中呢！既然不是兼連二體，那麼，心就不能去認(rèn)知事物，心也就失去了自己的體性，中也就沒(méi)有任何標(biāo)志了。所以你應(yīng)當(dāng)知道，說(shuō)心在內(nèi)外的中間，也是不對(duì)的。

　　阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)：以前我曾看到世尊與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子在一起宏揚(yáng)佛法，常常說(shuō)道，心的知覺(jué)認(rèn)識(shí)的本性、，既不在內(nèi)也不在外，亦不在中間，不在一切地方，心不執(zhí)著在一切事物之上，這就是心的本性，那麼我不執(zhí)著于一切之上，這算不算心的本性呢？如來(lái)告訴阿難：你說(shuō)心的知覺(jué)認(rèn)識(shí)本性不在一切地方，世間這所有的天上地下水中一切事物，你都不去執(zhí)著在其中，那麼你的心是在還是不在呢？你的心不在就如龜殼上長(zhǎng)毛、兔頭上長(zhǎng)角完全空無(wú)所有，那還說(shuō)什麼執(zhí)著不執(zhí)著呢？說(shuō)不執(zhí)著，就不能說(shuō)它不在，沒(méi)有任何形態(tài)外相才是不在，只要不是空無(wú)的就會(huì)有形態(tài)外相，有外相就是在，這時(shí)還說(shuō)什麼不執(zhí)著一切事物？所以應(yīng)當(dāng)知道，認(rèn)定不執(zhí)著一切事物就是知覺(jué)認(rèn)識(shí)心的本性，這也是不對(duì)的。

　　這時(shí)候，阿難在大眾中從座上站起來(lái)，裸出右肩，跪下右膝，合掌敬禮，恭敬地對(duì)如來(lái)說(shuō)：我是如來(lái)最小的弟子，一向得到如來(lái)的慈愛(ài)，現(xiàn)在雖然出家了，但是仍然依持如來(lái)的憐愛(ài)而驕傲放縱，既使是博學(xué)多聞，仍然沒(méi)有達(dá)到解脫一切煩惱的無(wú)上果位，所以不能降伏娑毗羅魔咒，反而被其傷害，陷在淫室之中。這都是由于不能真知佛的真心境界的結(jié)果。祈望世尊發(fā)大慈大悲憐心，為我們指引無(wú)上正等正定的道路，讓一切斷絕善行或一切不成佛者，墮入那惡濁之地去吧！說(shuō)完后，阿難即匍伏在地，與在場(chǎng)眾人一起衷心祈求如來(lái)的教誨。

　　這時(shí)，只見(jiàn)如來(lái)佛的臉上放射出奇光異彩，像千百個(gè)太陽(yáng)那樣明亮閃耀。一時(shí)，普天之下，大地震動(dòng)，萬(wàn)眾和悅，十方世界如微塵一樣多的的國(guó)土上，一瞬間現(xiàn)出佛的威儀神明，所有世界融合成為一個(gè)佛的世界，這當(dāng)中所有大菩薩，都在自己的國(guó)土上頂禮合掌，聆聽(tīng)佛的教誨。

　　如來(lái)對(duì)阿難說(shuō)：一切眾生從久遠(yuǎn)以來(lái)，就有種種的妄想狂念和煩惱，造成種種惡欲的根柢，它們相集相聚在一起，至使各位修行求解脫之人，不能成就佛的無(wú)上智慧，只能造就像聲聞、緣覺(jué)那樣的修行人以及種種旁門(mén)左道乃至魔法鬼術(shù)的邪術(shù)。這都是因?yàn)椴荒苤�道有兩種根本的緣故。胡涂雜亂的修行，就像煮食河沙作為美味一樣，既使經(jīng)歷了萬(wàn)千劫后，也終究不能成功。是哪兩種根本呢？阿難，第一種是無(wú)始以來(lái)的生死根本，就是你與眾人都以依持外物的認(rèn)知心，自以為就是生死的本性。第二種是開(kāi)始以來(lái)的菩提涅槃的清凈本休，就是你與眾人的一切識(shí)本來(lái)精粹光明，能產(chǎn)生攀緣一切的能力，而唯獨(dú)對(duì)這個(gè)本來(lái)精粹光明的識(shí)，攀緣的力量卻不能達(dá)到它，結(jié)果自然就是自己遺棄了本來(lái)明澈的本性，雖然時(shí)時(shí)勤苦修習(xí)，終究不能有所覺(jué)悟，不免就會(huì)陷入那些各種不同的生死惡趣之中。

　　阿難，你要超入無(wú)上正等正定的道路，發(fā)愿要拔脫生死苦海，那麼，現(xiàn)在我再問(wèn)你。說(shuō)罷，如來(lái)舉起金色手臂，收屈起五輪手指，對(duì)阿難說(shuō)：你能看見(jiàn)嗎？阿難回答：能看見(jiàn)。如來(lái)說(shuō)：你看見(jiàn)什麼？阿難回答：我看見(jiàn)到如來(lái)佛，舉臂屈指握為光明拳，照耀著我的心和眼。如來(lái)說(shuō)：你用什麼看見(jiàn)的？阿難回答：我和大家一樣，都是用眼看見(jiàn)的。如來(lái)告訴阿難：你回答我，如來(lái)握光明拳照耀你的心和眼，你的眼可以看見(jiàn)，你又以什麼為心來(lái)知道我的拳光呢？阿難回答：如來(lái)要我印證心在哪里，那我用心去仔細(xì)推究，這個(gè)能推究尋找的，就是心了。如來(lái)說(shuō)：亂說(shuō)，阿難，這個(gè)心不是你的心。阿難聽(tīng)后寂然不語(yǔ)，退座合掌，然后站起來(lái)對(duì)如來(lái)說(shuō)：這個(gè)心不是我的心，那它是什麼呢？如來(lái)告訴阿難：這個(gè)心是根塵妄念的所思所想，它迷惑了你的真性，你從無(wú)始無(wú)根源處以至現(xiàn)在，都在認(rèn)賊為子，以致于失去了你的本真心性，所以只能墮入生死輪轉(zhuǎn)之中不能拔除。

　　阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)：世尊一向愛(ài)憐弟子，因?yàn)榈茏右恍南蚍鹚�以出家。弟子向�?lái)以心供奉如來(lái)，不論在任何地方，都侍奉諸佛和各位得佛智慧之人，弟子修行勇猛精進(jìn)，且不畏一切艱難，都是憑著這個(gè)心去做的，即使是歪曲了佛法，絕滅了智慧，也是因?yàn)檫@個(gè)心。如果像如來(lái)揭示的那樣，這個(gè)心不是我的心，那我就是無(wú)心之人，與泥土草木一樣了。離棄了能覺(jué)能知的心，我就什麼也沒(méi)有了。如來(lái)您為什麼要說(shuō)這不是我的心呢？我實(shí)在害怕極了！在場(chǎng)眾人都有一樣的迷惑，都祈望如來(lái)悲憐，開(kāi)示未能覺(jué)悟的大眾。

　　這時(shí)，如來(lái)開(kāi)示，要讓阿難和眾人得到能安忍不動(dòng)心的大法。如來(lái)安坐獅子座上，為阿難摩頂，并告訴他：如來(lái)常說(shuō)，一切塵世器物都是心的現(xiàn)示，一切事物的因果關(guān)聯(lián)，一切世界間事物，都是由于心的作用而結(jié)成物體。阿難，各方世界中的一切，以至于小草細(xì)葉，推究它們的根本，都是有其本體本性的，即使是虛空，還是有其名相外貌。怎麼說(shuō)無(wú)垢無(wú)染妙明覺(jué)圓的心，以及性一切心，即具有一切萬(wàn)物的本性的心，沒(méi)有自身本體？如果你持執(zhí)在那分別認(rèn)知的知識(shí)上并以為它就是心，那麼，這個(gè)心就應(yīng)當(dāng)離棄所有與覺(jué)知相關(guān)的事物，如色、香、味、觸等等塵世器物，這才會(huì)有心的整全的本性。就如你現(xiàn)在聽(tīng)我說(shuō)法，是因?yàn)橛新曇舨拍芊謩e識(shí)知，即使除去所有引起見(jiàn)聞?dòng)X知的東西，向內(nèi)守望那一片寂靜空無(wú)，這也是一些現(xiàn)示出來(lái)的塵世器物種種分別的幻影。我沒(méi)有責(zé)怪你依持一個(gè)假的心，只要你仔細(xì)揣摩這個(gè)心，如果離棄了六塵境像，仍然有能分別的體性存在，那就是你的真心。如果這個(gè)能分別的體性，離開(kāi)了六塵境界，就不存在，那麼，它就不過(guò)是六塵境界的分別影像顯現(xiàn)，這個(gè)心也就是塵世器物世界的種種分別的幻影罷了。六塵境象不會(huì)常存不變，如果它變易生滅，那麼這個(gè)心也就隨之而空無(wú)所有，你的常住不滅的真身也會(huì)與六塵境界事物一樣變易滅絕了，這時(shí)誰(shuí)來(lái)修證那不生不滅安忍不動(dòng)的心呢？聽(tīng)到這里，阿難和大家都受到震動(dòng)而不能自持。如來(lái)告訴阿難：世間一切修行參學(xué)的人，雖然能成就至高的禪定，但是仍然不能斷滅一切煩惱，僅僅成就阿羅漢果位。這都是將生死妄念執(zhí)著為真實(shí)不變的心性的結(jié)果，所以你雖然博學(xué)多聞，仍然不能修證到佛的正法，

　　聽(tīng)罷如來(lái)說(shuō)法，阿難又悲泣起來(lái)，他伏地禮拜如來(lái)，合掌長(zhǎng)跪不起，并對(duì)如來(lái)說(shuō)：自從我發(fā)心追隨如來(lái)出家以來(lái)，秉持了佛的威德神明，因此常常自己思想，不須我自己艱苦修行研習(xí)，如來(lái)就會(huì)惠賜我獲至無(wú)上正持正定正覺(jué)的智慧，殊不知我身與佛心本來(lái)不可以相互代替，從而失卻了我的真實(shí)本心�，F(xiàn)在我身雖然出家，但是我的心卻沒(méi)有真正進(jìn)入佛的圣道，這就像兒子舍棄了父現(xiàn)自己逃走一樣。今天我才知道，我雖然博學(xué)多聞，如果不自己行持修習(xí)佛法，就與愚昧無(wú)知是一樣的。這就像只聽(tīng)別人說(shuō)吃飯不能飽自己肚皮一樣。世尊，像我這樣的人被世間煩惱和認(rèn)知意識(shí)所阻礙與糾纏，實(shí)在不知道止寂不易之心的本性，祈愿如來(lái)垂憐我們的無(wú)知，為我們指示妙覺(jué)圓明之心，開(kāi)示我們能觀知真妄，能抉擇分明的辨道之眼。

　　當(dāng)時(shí)，如來(lái)從胸部處，推涌出奇妙光彩，千百種寶光耀眼輝煌，一時(shí)照遍十方與微塵一樣多的世界，一時(shí)灌遍了十方世界中的寶剎法場(chǎng)，和十方如來(lái)的頭頂。同時(shí)也聚集在阿難和眾人周?chē)�。這時(shí)，如來(lái)對(duì)阿難說(shuō)：現(xiàn)在我為你顯示顯真摧妄的妙法，同時(shí)也讓十方一切眾生一起獲至佛法的微妙密義，獲至嚴(yán)凈明澈的心性，獲至真妄能明的道眼。阿難，先前你說(shuō)看見(jiàn)了我的光明拳，那麼，這個(gè)拳能放光明，是因?yàn)槭颤N才能放光明？為什麼說(shuō)它是拳？你又是用什麼看見(jiàn)的呢？阿難回答：佛的全身就如閻浮檀河里的金子，光艷如金山，潔凈無(wú)垢染，光明由此而生，我用眼睛觀看，看到佛屈握五指，拳的外形由此而生。如來(lái)對(duì)阿難說(shuō)：現(xiàn)在真真切切的告訴你，那些有智慧的人，也須聽(tīng)到譬喻而能開(kāi)悟。阿難，就拿我的拳來(lái)說(shuō)吧！如果沒(méi)有我的手，就不會(huì)產(chǎn)生拳的外形，如果沒(méi)有你的眼睛，就不會(huì)產(chǎn)生你所看到的拳的外形。以你的眼根，來(lái)比我的拳，這道理是不是一樣的？阿難回答：這是一樣的，世尊。沒(méi)有我的眼睛，就沒(méi)有我所見(jiàn)到的。以我的眼根來(lái)比如來(lái)的光明拳，這里的道理是一樣的。如來(lái)對(duì)阿難說(shuō)：你說(shuō)道理是一樣的，其實(shí)這并不對(duì)。為什麼呢？就像一個(gè)沒(méi)有手的人，也就沒(méi)有拳，但是一個(gè)沒(méi)有眼睛的人，并不就是看到任何東西。怎麼說(shuō)呢？你試著去問(wèn)那些路上的盲人，他看到的是些什麼，那盲人必定回答我的眼睛只是一片黑暗，再看不到其它任何東西。從這道理來(lái)看，器物世界自身就是黑暗不清的，見(jiàn)本身并不會(huì)受到什麼影響。阿難說(shuō)：盲人眼前，只看見(jiàn)一片黑暗，為什麼說(shuō)他有見(jiàn)呢？如來(lái)對(duì)阿難說(shuō)：那些盲人沒(méi)有眼睛，只看得到黑暗，這與那些有眼人處在暗室看到一片黑暗，這兩種黑暗，是不同呢？還是沒(méi)有不同？阿難回答：是這樣，世尊，處在暗室的有眼人和那些盲人所觀見(jiàn)的黑暗，并沒(méi)有什麼不同。如來(lái)又說(shuō)：阿難，如果那些盲人面前所見(jiàn)只是黑暗，這時(shí)他的眼睛忽然復(fù)明，再看面前器物世界，就看得到種種現(xiàn)示的事物，這叫做眼見(jiàn)，因眼睛能觀看而現(xiàn)示事物。那些處在暗室的明眼人面前所見(jiàn)也只是黑暗，這時(shí)忽然有燈光亮起，他們也看見(jiàn)了面前器物世界里的種種現(xiàn)示的事物，這叫做燈見(jiàn)，因燈的照射而現(xiàn)示事物。如果是叫做燈見(jiàn)，那麼燈能看，就不能叫做燈，只能叫做燈觀，以燈去觀照事物，如果是以燈去觀見(jiàn)事物，這與你的眼睛有什麼關(guān)系？所以你應(yīng)當(dāng)知道，燈能夠顯現(xiàn)事物，由此而看見(jiàn)東西，是眼睛的作用，而不是燈的作用。眼睛能夠顯現(xiàn)事物，這樣來(lái)觀見(jiàn)事物的見(jiàn)，是心的作用，而不是眼睛的作用。

　　此時(shí)阿難雖然再次聆聽(tīng)如來(lái)教法，與大家一樣的息心靜氣，但是仍然沒(méi)有領(lǐng)悟到其中的奧義。他們合掌禮請(qǐng)如來(lái)慈悲，再宣法音。

　　這時(shí)候，如來(lái)輕舒兜羅綿網(wǎng)相光手，伸開(kāi)五輪手指，教誨阿難和大眾：當(dāng)初我成就佛道時(shí)，為阿若多僑陳那等五位比丘和你們諸位說(shuō)過(guò)，所有世間生靈，不能成就無(wú)上智慧和阿羅漢果位，都是由于居留塵世煩惱之中而耽誤的。你們那時(shí)，都是因?yàn)槭颤N而開(kāi)啟了智慧，從此依持佛法而獲得了涅槃智慧的？

　　這時(shí)僑陳那站起來(lái)對(duì)如來(lái)說(shuō)：現(xiàn)在我是會(huì)中年齡最老的，在初受度的大眾之中，獨(dú)獨(dú)得到「解」的稱(chēng)名。我是因「客塵」兩個(gè)字而成就圣果的。世尊，就像旅途行路的人投宿旅舍，睡過(guò)吃過(guò)之后就整裝離開(kāi)往前走去，并不想安住下來(lái)，如果視自己為主人安住下來(lái)，那就不會(huì)再往前走了。這樣來(lái)看，不住就叫做客，住就叫做主人，客的含義就是不住。另外，就像清晨陽(yáng)光初出時(shí)煙塵清揚(yáng)，受光的照射，這些煙塵在空氣中清晰分明，呈現(xiàn)出塵世物質(zhì)世界的形貌，這時(shí)煙塵搖晃流動(dòng)，而空間是寂然不動(dòng)的，這樣來(lái)看，澄明寂靜叫做「空」，搖動(dòng)就叫做「塵」，那麼「塵」的含義就可叫做「搖動(dòng)」。

　　如來(lái)說(shuō)：說(shuō)得對(duì)。這時(shí)候，如來(lái)對(duì)著眾人合起五輪指又放開(kāi)，放開(kāi)又合起，問(wèn)阿難：你看見(jiàn)了什麼？阿難回答：我看見(jiàn)如來(lái)的百寶輪掌，在大眾面前又開(kāi)又合。如來(lái)問(wèn)阿難：你看到我的手掌在大眾面前又開(kāi)又合，是因?yàn)槲业氖终朴虚_(kāi)有合呢？還是因?yàn)槟愕挠^見(jiàn)有開(kāi)有合？阿難回答：世尊的寶手在大眾面前有開(kāi)有合，我看見(jiàn)如來(lái)的手在自開(kāi)自合，并不是因?yàn)槲业挠^見(jiàn)有開(kāi)有合。如來(lái)問(wèn)：誰(shuí)是動(dòng)誰(shuí)是靜？阿難回答：如來(lái)的手在動(dòng)，我的觀看，也沒(méi)有停止不動(dòng)，那麼，到底誰(shuí)在動(dòng)呢？如來(lái)說(shuō)：是這樣。

　　于是從如來(lái)百寶輪掌中飛出一道寶光在阿難的右面，阿難立刻就轉(zhuǎn)頭向右面看，又一道寶光射向阿難左面，阿難急忙回頭向左看。如來(lái)對(duì)阿難說(shuō)：剛才你的頭為什麼搖動(dòng)？阿難回答：我看見(jiàn)如來(lái)放出寶光在我的左面和右面，我向左向右觀看，所以頭就搖動(dòng)起來(lái)。如來(lái)說(shuō)：阿難，你看寶光時(shí)頭就左右搖動(dòng)，這是你的頭在動(dòng)呢？還是你的見(jiàn)在動(dòng)？阿難回答：世尊，這是我的頭在動(dòng)，而我的觀見(jiàn)，既沒(méi)有靜止下來(lái)，又哪里說(shuō)得上是在搖動(dòng)呢？如來(lái)說(shuō)：是這樣。于是，如來(lái)就對(duì)眾人說(shuō)：如果有人以「搖動(dòng)」叫做「塵」，不住叫做「客」，那麼你們看，雖然阿難的頭在搖動(dòng)，然而觀見(jiàn)本身并不會(huì)隨之而搖動(dòng)，你們?cè)賮?lái)看我的手雖在開(kāi)合，然而觀見(jiàn)本身也不會(huì)隨著舒卷流動(dòng)。為什麼你要以搖動(dòng)的東西為本體，以搖動(dòng)的東西為實(shí)境呢？那麼，從始自終，你的心心念念就隨順著搖動(dòng)的事物而生生滅滅，從而就遺失了本真心性，行事作為生出顛倒。本心失卻真性，就是認(rèn)它物為本己，自然逃不脫在此顛倒中流轉(zhuǎn)，在生死苦海中輪回。