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金剛經

《金剛經》是佛教重要經典。根據不同譯本,全名略有不同,鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若(bōrě)波羅蜜經》,唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra。《金剛經》傳入中國后,自東晉到唐朝共有六個譯本,以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》最為流行..[詳情]

第十四章 離相寂滅分

  忍辱的榜樣

  我們要想學佛,要想修行成就,「忍」是最難做到的,就像打坐修定,為什么定不住?兩個腿痛,你就忍不住了,這個忍就是忍辱里的一忍!當然硬忍是很難,但是你明明知道此身兩腿兩手,四大皆空,那個時候你就是空不了,忍不過去。所以這六度的一關忍辱度,你就過不了,過不了的話,這一切皆是空談。你說我們會念金剛經,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,木魚敲起來非常好聽……阿啾!糟糕,我感冒了,怎么辦?看那個醫(yī)生好?因為怕死掉,眾生相就來了,壽者相就來了,這一下就忍不過去了。

  所以忍辱的道理,放在金剛經的中心,大家要特別特別注意!佛把自己本身修持的經驗告訴我們,做個榜樣。所以佛說,真正智慧徹底悟道的人,才曉得忍辱波羅密本身沒有個忍。如果有堅忍的念和感受在那里,就已經不是波羅密,就已經沒有到彼岸,也沒有成就。

  【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我于爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相!

  什么理由呢?佛又對須菩提說,以他本身做榜樣,像我從前的時候,曾經被歌利王割截身體;歌利王是過去印度一位名王,不過印度不注重歷史,這種歷史資料只有在佛經里才找得到。這位當時歷史上的名王非常殘暴,那個時候,釋迦牟尼是個修道的人,相當有成就,到達菩薩地了;雖然是緣覺身,無佛出世自己也會悟道,后來歌利王因鬧意見要殺釋迦。他說,你既然是修道的人,我要殺你,你會不會嗔恨?釋迦佛說:此心絕對清凈,假使我起一念嗔心,你把我四肢分解割掉后,我就不能復元,結果歌利王一節(jié)一節(jié)把他割了。釋迦牟尼沒有喊一聲唉唷,心里頭也沒有起一念恨他的心理,只有一念慈悲心。完了以后,歌利王要求證明,釋迦牟尼說,假使一個菩薩的慈悲心是真的話,我的身體就馬上復元,結果他立刻復元了,又活起來。

  這個故事比耶穌的復活厲害多了,所以佛說,昔為歌利王割截身體,他在當時無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。佛把自己本身的故事,說給我們修行的人做個榜樣;當然,并不希望我們被別人割了作試驗,F在不必談割截身體了,叫你不說話你就受不了,叫你坐著不動也受不了,其實這個就是忍辱與禪定、般若的道理;只因為智慧不夠,悟道并沒有透徹,所以你受不了。

  達摩與蘇格拉底

  剛才講到忍辱波羅密,我們再提起注意,所謂忍辱,包括了人世間一切的痛苦,一切的煩惱,忍到沒有忍的觀念,沒有忍的心理,忍到無所忍,自然而清凈,這才是忍辱到達波羅密成就的程度。所以佛說,當我被歌利王割截身體的時候,他說他無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。首先他沒有覺得這個生命是屬于「我」的,這一句話特別注意。∥覀冞@個身體是屬于我們暫時所有,是暫時附屬于我,并不是我真正永遠的占有,因為此身本來不是我。要把這個道理,不僅理解清楚,還要實際上證到,才信心清凈,才有希望證得般若實相,這是真正的功夫。

  但是功夫又是什么地方來的呢?般若見地來,智慧不透徹不能大徹大悟。大徹大悟是智慧的境界,并不是功夫的境界,如果叫功夫的境界為大徹大悟,那就是氣象局發(fā)的警報,路上有霧,小心撞車的那個「霧」了,就看不見了。這個悟是清朗的,智慧破除一切陰影的境界。

  【何以故。我于往昔節(jié)節(jié)支解時。若有我相人相眾生和壽者相應生嗔恨!

  說到這里,先要有一個認識,佛現在所告訴我們的,不是假想,是一個實際的修持。無我相,無人相是智慧的解脫。譬如西方的大哲學家蘇格拉底,最后被人家謀害,拿到一杯毒藥,朋友們勸他不要吃,他明知道是毒藥,笑笑,仍然談笑風生,最后喝下去死掉。

  又如中國禪宗達摩祖師,在中國傳道的末期,遭到其他法師們妒嫉,五次毒死他,都未成功。等到第六次毒他時,他把毒藥吃下去告訴弟子們,跟你們的因緣到了,我要走了。弟子們當然不讓他走,他說因緣已到,我已經吃下毒藥了。另外密宗的木訥祖師, 最后也是被人毒死的。這些人都知道因緣已到,殺人抵命,欠帳還錢,應該走就走了。又如耶穌被釘上十字架等等,這些都是智慧的解脫。所以禪宗五宗宗派之一的法眼大祖師,有偈子說:

理極忘情謂,如何有喻齊

到頭霜夜月,任運落前溪

  這個偈子有八句,我們引用要點,只說它的一半,理極就是真正的道理,智慧的領悟,理解、悟解到達了極點;忘情,這些妄念的情沒有了。這個境界是沒有辦法描寫的,沒有辦法講,沒有辦法說,理到了極點,智慧到了極點就是理極忘情謂。后面幾句是描寫無我相,無人相等等的境界,自然而然,理到了,事也到了。

  所以佛教的華嚴境界,又稱「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」,理到了也是無有障礙,所以光是研究佛學就不能在修持上得受用。大家把三藏十二部的教理,沒有融會貫通,沒有到達理極,所以我相、人相仍在。像佛說的身體被人家殘害,而只有慈悲心,不動嗔念,到達忍受沒有痛苦的境界,這是理的境界,智慧的成就。

  忍辱的功夫

  說到功夫的成就,就要提到南北朝時候禪宗的二祖,他盡管是接了達摩的衣缽,最后還是受報;多生多世欠的命債,最后還是要還。佛法的基礎是三世因果,六道輪回。有一個祖師在被殺頭的時候,寫了一個偈子:

四大原無我,五蘊本來空

將頭臨白刃,猶似斬春風

  他很慷慨的把頭伸出來,砍吧!此外像印度禪宗的祖師師子尊者,也是還債,頭砍下來沒有血,脖子里沖出來像牛奶一樣,數尺高。這證明經過修持,色身已經轉化,再進一步白血化掉,他身體變成空的,殺頭也殺不了啦!

  在色身還沒有變空以前,受報被殺了,像殺頭、受傷害,不流血只流白乳的情況,并沒有痛的感覺,所以那個不算忍辱。忍辱的時候有痛的感覺,有非常痛苦的感受,而心念把痛苦拿掉,轉化成慈悲,這才是忍辱波羅密。到達沒有痛的感覺,那是功夫境界,不能說是忍辱波羅密的功德。盡管功夫到達這一步很不容易,但是這個功夫不稀奇,等于我們上了麻醉藥,開刀不會痛,那不能說你本事好不痛!如果沒有上麻醉藥,極痛而能不痛,那是你真正的智慧成就,你當場就可以把五蘊里的受蘊與想蘊,都拿開而解脫了;學佛也是要學解脫,這個道理我們必須要加以說明。

  所以菩薩道的忍辱是有形象的,痛苦是痛苦,煩惱是煩惱;能夠把煩惱、痛苦觀空而轉化了,就是道德的行為,心理上的心性,這才是菩薩的功德。因此我們學佛的人注意!別人態(tài)度不好,或一句話不中聽,馬上起計較心,乃至起嗔恨心,你所有的功夫、修道,都垮掉了。青年同學們注意,不要聽了金剛經講忍辱,就萬事不做,自以為那是忍辱;要入世忍人所不能忍,行人所不能行,才是修菩薩道的基本精神。菩薩是積極的,不管自我,只有做利他的事,而入世利他是非常痛苦的,也是非常煩惱的。要處處犧牲自我,必須要有無我相,無人相,無眾生相,無壽者相的境界,忍人所不能忍,行人所不能行,才是真正大乘道的忍辱精神。譬如說,佛為什么讓人家砍他的身體?他是為了證明給世人,修證佛法確有其事,這個道理我們一定要曉得。

  【須菩提。又念過去于五百世。作忍辱仙人。于爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相!

  他再告訴須菩提,回想過去五百生以前,專修忍辱。他說那一生的修行,專做忍辱功夫,的確達到了無我,無人,無眾生,無壽者,不著相。所以他強調一句話,怎么樣學佛?

  【是故須菩提。菩薩應離一切相。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心!

  這就是學佛的精神,換句話說,不要被一切現象騙了,或迷惑了。有個廟子,有個房子,有件衣服,有個地方,這些都是相;此心不要被佛堂、房子、財產、或名譽所迷戀了。所以前面曾說,要離一切相,即名諸佛。大乘菩薩走大乘的路,應該離一切相,發(fā)起求大徹大悟菩提之心。

  無所住的心

  【不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住!

  學佛做功夫的人,大家就要注意了,我們在做功夫學佛,好像就在這色、聲、香、味、觸、法六樣里面滾,就在這六根六塵之中打轉。你千萬記住,「不應住色生心」,一切境界,一切現象都不是,那是我們后天的,心理上、生理上、精神上的幻化!覆粦÷暽摹,聽到聲音當成佛菩薩對你說話,耳朵里最容易發(fā)起聲音,走上這個路子,佛都救不了你。你看戒律的部分,佛在世時,很多走上這個路子,佛只好放棄。所以不應住色、聲、香、味、觸、法生心,一句話就是重點。要學佛的人,離一切相,「應生無所住心」,要隨時觀察自己,觀心,要使此心無所住。如果心心念念住在某一種東西上,或住在某一種習氣上,始終不能解脫,已經是走入魔道了。佛法初進中國時是「磨」字,意思是折磨你的。后來齊梁時代改成魔鬼的魔,因為講魔鬼大家會害怕小心一些,所以千萬千萬注意,離一切相,應生無所住心。

  接著下去,我們很多學靜坐,及觀心法門的同學要注意了,「若心有住,即為非住」。你們做觀心的功夫,做靜坐的功夫,心境上有一個清凈在,你心住在清凈,已經不清凈了;至少那個清凈是非常狹小的。還有些人覺得空了,他那個空啊,不過是水桶那么大,也許比水桶還小一點,都是你意識上一個境界,不是真正的空。這就是心住相;著相,著在一個空的現相上,有所住。所以「若心有住,即為非住」,是錯誤的,錯誤的空觀,錯誤的住心法門。若心有住,可以訓練意識專一,比較能夠寧靜,但是認為這個有相的,水桶那么大的空,或者清凈就是道,那不是你騙了道,就是道騙了你,也許你騙了釋迦牟尼佛。所以若心有住,即為非住,這是最好的觀心法門。

  如何布施

  【是故佛說菩薩心。不應住色布施!

  為什么講忍辱,一下子又跳到布施來了呢?就是今天講課一開始跟大家提醒的,金剛經布施、持戒、忍辱,是一貫連下來的,不像現在的文章條理化、科學化,過去的文學行云流水,看起來漫無次序,好似一個不規(guī)律的排列,但是卻構成不規(guī)律的美。所以說,「菩薩不應住色布施」,就是不應著相,住色法的布施是有形的,非常著相。用白話文來講,就是一切受物理、環(huán)境影響的東西,都要把它放掉,萬緣放下,就是不住色布施。

  【須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。】

  佛再三的告訴須菩提,佛法大乘菩薩道的精神,就是為利益一切眾生而有所作為,一切一切的作為,都是處處犧牲自我,成就他人;應如是布施,應萬緣放下,利益他人的身心。為什么人放不下呢?因為不肯真正布施,因為眾生著相。

  「如來說一切諸相,即是非相」,不要著相,那一相都是停留不住的,都是非相。譬如我們人最著相的,是希望自己多活幾年,尤其是中年以上的人,壽者相。但是生命留得住嗎?一切諸相,即是非相。這些現象,不是你要留就能夠留的;它本身留不住,本來無住,本來不可著相的。凡夫眾生之所以為凡夫眾生,是明明知道這個道理,尤其是學佛的人,都非常清楚,但他心中仍在想:留不住的都是他們,我大概能留得住吧!總覺得自己不同一點,比不知的不學佛還可憐。所以我經常提到我那袁老師的詩,「五蘊明明幻,諸緣處處癡」。說學佛的人,明明知道五蘊皆空,但是啊,自己到處癡迷重重。這就是因為行不到的原故,行不到就不是修行人。修行是行,行為上的行。

  所以佛「又說一切眾生。即非眾生!乖龠M一步說,不但無我,也無人,也無眾生。有些年輕人,自以為有了大乘的精神,又不肯自修,我就常常勸他們,你先求自修啊,自修好了,再來度人,你連自修都沒有修好,怎么去度人呢!這也是我經常感嘆自己的,本欲度眾生,反被眾生度。自己都沒有學好,度個什么人。≈慌履阕约翰怀煞,不怕你沒有眾生度。眾生愈來愈多,有的是事需要你去作的,自己修行沒有基礎,何必急急忙忙去度人呢?

  徹底的說,眾生不要你度,個個自己會度,有些菩薩們度眾生,決不是說法,反而加重眾生的苦頭,等他吃夠了苦頭,受不了,他自會回頭的;這也是一個度人的法門,并不一定要教他打坐學佛。

  因為有些年輕的同學們,心心念念在學佛,而且發(fā)瘋一樣的想成佛,成佛干什么?要度眾生;眾生自己會度,不要你度!「又說一切眾生即非眾生」。你要曉得佛法的理,一切眾生皆是佛,你去度佛干什么?每個眾生都是自性自度。所以六祖悟道以后,對他的師父講:迷時師度,悟后自度。眾生都是自性自度,在佛教早晚功課中要念到,自性眾生誓愿度,自性煩惱誓愿斷,都是自性自度中。

  佛怎么說話

  【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者!

  一共五種語,佛說法是真實的,不說假話,說的是老實話,實實在在,是什么樣子就說什么樣子。實語、真語,都容易了解,什么是如語呢?不可說不可說,閉口不言,其聲如雷,這個就是如語。如者如同實相般若,生命的本來畢竟清凈,清凈到無言語可說,就是如語,所以佛是如語者。

  全部的金剛經說的就是如語,所以佛在金剛經上說了半天,他又說他說法四十九年,一個字都沒有說,這就是如語,是不可說不可說。

  不誑語,是不打誑語,不異語是沒有說過兩樣的話。我們把三藏十二部大小乘經典拿來看,兩樣話都非常多。但是再仔細研究,他只說過一個東西,沒有說過兩樣,這一個東西說了四十九年還說不清楚。所以佛說他沒有說過一句話,這是如語。在這部經典,佛為什么要像賭咒一樣,怕人們不相信,說他從來沒有說過不老實的話呢?這是教我們信心清凈,要切實相信,切實相信一個真正的佛法。這個佛法是什么樣子?

  無實亦無虛

  【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】

  真正的佛法就是這一句話,佛把徹底的消息都告訴我們了。有一個東西可得嗎?得到個什么?如果買一個蘿卜,買一個南瓜,還有個東西可以帶回來;但是得道得一個什么都沒有!無實,沒有個東西;無虛,但是不假的。所以形而上的道理,真正的佛法,不真不假,也就是金剛經的中心重點,這里已經全部點出來了。由布施、持戒、忍辱到般若的成就,告訴你真正佛法的修持,不住、不著相、不執(zhí)著,放下萬緣。

  放下就對了嗎?放下的也不對!所以馬祖告訴弟子們,放不下就提起來!提起來,心有所。恍挠凶。礊榉亲,提也提不起來。大家用功的人,也都是提也提不起,放也放不下。有一個同學來問:老師啊,我現在提也提不起,放也放不下。我說:那你不是成佛了嗎?我要向你磕頭了,你已經到了無實無虛嘛!這個情形不是提不起放不下,他那是鬧情緒,悶在那里,那就不對了。真懂得提也提不起,放也放不下,懂得了無實無虛,換句話說,到這個時候,要提起就用,不提起就放下,就是這樣簡單。所以真正的佛法是「此法無實無虛」,佛講這一句好嚴重!他先向我們賭了一個咒:我一輩子沒有說過謊話,我說的都是老實話,你們要相信啊!你們聽我的!我告訴你,此法無實無虛。你懂了就是你的,不懂還是我的,就是這個話。你要懂得當然是你的嘛!他說的都是老實話。此法無實無虛。

  【須菩提。若菩薩心。住于法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。】

  他進一步告訴須菩提,他說修菩薩道的人,心執(zhí)著一個佛法可得,一個佛法可修,執(zhí)著了佛法的一種法就錯了。隨便舉一個例子,許多學佛修道的人,都說:唉!我萬緣放下了。問他:那你現在干什么?他說:現在就是修道呀!對不住,一點都沒有放下。 學佛修道不是萬緣里頭的一緣嗎?難道是萬緣以外的一緣嗎?這就是說,你是有所為修,有形象去做,這是菩薩心住于法而行,這個人永遠不會見道。

  等于人閉上眼睛,到了一個黑暗的房間,他看不見了,永遠摸不出來。假使真想明心見性、見道,「若菩薩心不住于法而行布施」,一切無所住,這是真正的解脫,真正的放下,此人絕對可以見道。等于這個人有了慧眼,有了眼睛,又在太陽底下,當然萬象森羅,什么都看得很清楚。

  無量無邊的功德

  【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能于此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德!

  阿彌陀佛!我們跟佛客氣一下,你老人家言重了,對我們太好了。他告訴須菩提,「當來之世」,將來的時代,或者一個善男子,或者一個善女人──功德、智慧有成就者,才算是善男子善女人。能夠接受這部經典的般若要義,照此修行,甚至深入義趣的讀誦,這個人就等于是佛。這句話多嚴重啊!所以我說,佛啊,你老人家言重了,不敢當。應該我們念到這里,要加一兩句話,佛啊,對不起你老人家,實在不敢當。他說,真能夠這樣即同如來。

  但是佛的話,為什么講的那么客氣?那么嚴重?這是有道理的,我們引用楞嚴經兩句話就可以了解,「心能轉物,即同如來」。這是佛說的,后來禪宗的達摩祖師也說過,「一念回機,便同本得」。這就是說,能夠對金剛經的道理都了解了,以此修行的,相同于佛的行;并不是說你就是佛,是等同于佛。以佛的智慧,完全可以了解這樣的人,了解他對于金剛經般若智慧如此透徹,這樣的人「皆得成就無量無邊功德」。

  這一篇的一個結論,就是大智慧的一個成就,理解到證悟到智慧的成就,才能夠發(fā)起心地修行的作用。以智慧悟道,起心行的作用,修忍辱行,在苦海茫茫中,作利益一切眾生的事,此人成就無量無邊功德。結論偈子:

  第十四品偈頌

優(yōu)曇花發(fā)實還無,塵剎今吾非故吾

笑指白蓮閑處看,污泥香里養(yǎng)靈珠

  「優(yōu)曇花發(fā)實還無」,優(yōu)曇花就是曇花,佛經上經常引用。在中國內地難得開花,在臺灣都看過曇花,色、香都好,但卻非常短暫,所謂曇花一現。當曇花開到最香的時候,就是它凋落的時候,所以佛經經常用曇花來形容。

  站在宇宙看人類的歷史,幾千萬億年的時間,也只是曇花一現。大家活了幾十年,回頭一看,幾十年像曇花一現,非實非虛,非真非假,即空即有,要從這個角度去體會。修持佛法有沒有真成就的?絕對有!但是不能著相,非實非虛。所以,像優(yōu)曇花開了, 當時是有嘛!又好看又好香;馬上沒有了,又是空了。但是你說空了是沒有嗎?不是沒有!塵塵剎剎,這是用佛學名辭,物質世間就是塵,剎代表一切土地。

  「塵剎今吾非故吾」,這個物質世間現在的我,不是以前那個我,不是前生的我,也不是來生的我,這個我是假我,今吾非故吾,不是我生命本來的那個生命。離開這個 現在的我,才可以找到本來常樂我凈的那個真我。生命的真我在那里找呢

  「笑指白蓮閑處看」,所以佛經上叫我們往生西方極樂世界,蓮花化生,尤其佛重白色的蓮花,八葉巨蓮,蓮花不在好的地方成長,愈臟愈爛的泥巴里頭,蓮花愈開得茂盛。

  「污泥香里養(yǎng)靈珠」,大乘的精神是入世的,要入到最稀爛的地方修道,才能成功;跑到高山,跑到清涼的地方住茅蓬,成不了道啊!那是道要成你,不是你要成道。

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