六、生活中之佛教——凈行品

　　凈行品之實踐者——道璇

　　奈良縣吉郡大淀町有一寺院名比蘇寺(吉野寺)。此寺院于奈良時代，為神叡、護命等誦虛空藏菩薩真言萬遍、修求聞持法之所，屬自然智宗之寺院，頗負盛名。比蘇寺之本尊觀音菩薩，相傳為欽明天皇十四年(公元五五三年)時，以得自河內國茅亭海之樟木所造，因時常放光，故亦名現光寺。因其創(chuàng)建事跡不詳，而又有此傳說，故可知其當為一古寺。

　　天平寶字四年(公元七六○年)四月七日夜，有一信者得一不可思議之夢；即由唐(中國)傳戒律與華嚴之教法至日本之道璇(公元七○二——七六○年)，乘六牙白象、身著白衣，向東前去。翌日，道璇即遷化。蓋道璇于晚年時，隱樓于比蘇寺，書寫「以愿文」，并修禮懺法。

　　道璇曾于洛陽大福先寺師事定賓律師，修翌律法。又于洛陽南方之嵩山，依普寂參禪。普寂為北宗禪法系之大禪師，道璇亦依之修學華嚴。本來，始于神秀之「北宗禪」，又稱為「華嚴經」，與《華嚴經》因緣頗深。道璇下嵩山后，又返東都大福先寺，為大眾宜講禪與華嚴。

　　在洛陽，有唐則天武后之離宮。武后曾于實叉難陀譯出八十卷《華嚴經》后，為之撰寫序文；又曾令華嚴宗之大成者法藏，將法門寺之佛舍利迎至洛陽離宮供奉，武后為一供養(yǎng)佛舍利之女皇帝。

　　在洛陽，有聞名之龍門石窟。被認為是日本奈良大佛之原型的龍門奉先寺大佛，即《華嚴經》之教主——毗盧舍那佛。當龍門大佛塑造時，則天武后曾私自捐款，作為塑造大佛之資金。

　　則天武所又于文殊菩薩之圣地五臺山之中臺建造鐵塔。五臺山為《華嚴經》中所說之清涼山，與《華嚴經》有甚深因緣。由此可知，武后為一與《華嚴經》關系密切之天子，活躍于洛陽之道璇，其與《華嚴經》之關系亦頗深遠。道璇屢至于伊河畔之龍門石窟體敬奉先寺之大佛，當為不容置疑之事。

　　道璇于戒律與華嚴經之造詣，為眾所周知。時，有來自日本之普照與榮睿二人，風聞其名，乃抵大福先寺造訪，并邀請道璇至日本弘傳戒律，道璇隨即應允遠赴日本。

　　唐開元十三年(公元七三五年)十月，道璇邀約來自印度之菩提仙那、佛哲等一同赴日。翌年，日本天平八年(公元七三六年)五月，道璇等一行抵筑紫之太宰府；八月，至攝州又難波津，負責塑造大佛之行基，曾率僧眾百人迎迓。

　　印度僧菩提仙那系一主張諷誦《華嚴經》為要務之高僧，于東大寺舉行大佛開眼法會時，任導師之職。道璇曾將法藏所撰之華嚴學綱要書——《華嚴五教章》，傳至日本。

　　道璇為傳授律學，止住于大安寺之西唐院，并任傳戒師。雖屢為日本人說法，亦從不覺疲倦。賞謂「所以成圣，必依持戒」，此乃道璇之信念。常講《梵網經行事鈔》，并注釋《華嚴經》�！惰缶W經》乃說大乘之根本經典，頗受重視。道璇更常勸人諷誦《梵網經》。

　　道璇于日常生活中，一切舉止言行，皆依《華嚴經》中之〈凈行品〉，常對學人說：「汝等如說修行。經云：若人依此而行，一切諸天、魔、梵、龍神、八部、聲聞、獨覺所不能勸�！�(《本朝高僧傳》)卷二〈道璇傳〉)

　　以上所引之經文，為《華嚴經·凈行品》卷末之文。經云：「佛子！是為菩薩身口意業(yè)，能得一切勝妙功德，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、人及非人、聲聞、緣覺所不能動。此為〈凈行品〉之結文，道璇實為〈凈行品〉之實踐者。

　　無戀慕之心

　　〈凈行品〉中，有后世佛教徒所必須唱誦之「三歸禮文」實為佛教徒實踐清凈生活及修行時所必備德目之寶庫。

　　唐總章元年(公元六六八年)，有一印度僧自西域至長安。此印度僧通曉經律論三藏，高宗亦敬以師禮。時，華嚴宗之法藏尚未出家，曾至印度僧處求受菩薩戒。

　　眾人謂印度僧言：「此青年能讀誦華嚴大經，且能理解其經義�！�

　　印度僧驚嘆道：「華嚴一乘乃諸佛之秘藏，其經甚難值遇，何況能理解經中要義！若有人能讀誦〈凈行品〉一品，其人已具足菩薩凈戒，不須另再求受菩薩戒�！�(《大方廣佛華嚴經感應傳》)

　　正如印度僧三藏法師所言，若能實踐〈凈行品〉，則如已實踐菩薩戒，因〈凈行品〉實即為大乘之菩薩戒。

　　在〈凈行品〉中，首先，智首菩薩問「凈化身口意三業(yè)之方法」，然后文殊菩薩說「百四十愿行」。即說明如何將被煩惱所污染之日常生活行為轉為清凈之行為。其最初之愿行，即菩薩在家時之愿行。

　　菩薩在家，當愿眾生，舍離家難，入空法中。孝事父母，當愿眾生，一切護養(yǎng)，永得大安。妻子集會，當愿眾生，令出愛獄，無戀慕心。

　　家庭，確實為治愈工作情緒之安樂場所，然而亦為眾苦匯聚之處。舍棄家庭、家族纏縛之各種苦難及麻煩，而進入空法之中，實為最重要之事。若欲舍離，則必須出家。

　　日本現今之寺院生活，實不異于在家生活。若欲進入空法，實難以想像。故不論是僧是俗，先舍棄家難及積各種麻煩而住于空法之中，為第一要務。

　　妻子確為愛情之對象，然同時亦為一種桎梏。桎梏能縛手縛足，令人失去自由。因此，經中說：「出愛之地獄，舍棄戀慕之心。」

　　宮本武藏之〈獨行道〉云：「戀慕之道，無思念之心」

　　武藏拒絕了女性之愛。舍棄一切執(zhí)著之武藏，亦泯滅了戀慕女性之心。

　　人，獨自降生人間，亦獨自離開人間。自出生、生存、以至死亡，無能永遠成為自已之伴侶者，即使夫妻亦然。不論二人如何恩愛，相會時獨自一人，別離時亦獨自一人。人生世間，不論何時、何處，永遠皆是獨自一人。所謂相會時、別離時皆系一人者，惟有能見到真正孤絕之風光者，方能覺悟其中之奧義。

　　歸依三寶

　　其次，敘說出家時之誓愿。

　　以信舍家，當愿眾生，棄舍世業(yè)，心無所著。

　　若欲出家，必須舍棄世間一切生業(yè)，因在一切世業(yè)中。必有執(zhí)著。若欲斷除執(zhí)著，則須舍棄世間一切有關之生業(yè)。

　　求出家法，當愿眾生，得不退轉，心無障礙。

　　若出家，則須有不退轉之決心。欲求佛道，更不能生退轉心。不退轉者，實為難事；常有稍事修行，或少求學問，即生退卻之心。

　　脫去俗取，當愿眾生，解道修德，無復懈怠。

　　若出家，則須勤修佛道、修功德，不能流于怠惰。因欲修佛道，不能不奉獻身心，努力不懈。

　　其次，再說三歸依。

　　自歸于佛，當愿眾生，體解大道，發(fā)無上心。

　　自歸于法，當愿眾生，深入經藏，智慧如海。

　　自歸于僧，當愿眾生，統理大眾，一切無礙。

　　此即為有名之「三歸禮文」之原型。不論中國之佛教徒，或韓國、日本之佛徒，舉凡以漢譯大藏經為準之東南亞佛教圈之佛教徒，皆各以其國之發(fā)音，于各種儀式時唱誦「三歸禮文」。唱誦「三歸禮文」即應為佛教徒之表徵。

　　于三歸禮文之后，凡求受五戒、十種禁戒，或具足戒時，所發(fā)之誓愿如后：

　　以上六愿，為修禪定時之愿。

　　結跏趺坐，當愿眾生，善根賢固，得不勉地。

　　結跏趺坐為禪之一種方法。即佛、菩薩之坐法，又稱如來坐、菩薩坐。道元禪師之《普勸坐禪儀》中，有：「結跏趺坐，先以右足安于左臂上，再以左足安于右臂上。」

　　若曾坐禪者，當可知悉跏趺坐與半跏趺坐之坐法。若結跏趺坐而能端坐者，當能得不勸地。

　　其次之六愿，說出處進退時所發(fā)之愿。即放下雙足時、著衣服時、結帶時、搭上衣時、披大衣時，所發(fā)之愿，皆以不離佛道為決心。

　　見諸自然風光

　　其次，于日常生活中，當持何種愿？計說有十二種愿行。

　　手執(zhí)楊枝，當愿眾生，心得正法，自然清凈。

　　楊枝為比丘十八物之一，凈口之道具。即以楊柳之細枝作成，細嚼后柳木自體有藥效，口中自有清涼感。并說手執(zhí)楊枝，心中自然能得清凈；又說若嚼楊枝，如得調伏之牙能吞噬煩惱。

　　以水盥掌，當愿眾生，得上妙手，受持佛法。

　　此愿即說以水洗手，以凈手受持佛法。

　　所謂生活中之佛教，于〈凈行品〉中表露無遺。弘傳戒律之道璇，其所以持誦〈凈行品〉，于此不難測知。

　　修學佛道，如同跨越道路。道路者，各有其異；于道路中行走時，亦各有不同之見聞。其中所發(fā)之愿行，即其次所敘述之五十二項。此處僅列舉數項說之。

　　見趣高路，當愿眾生，升無上道，超出三界。

　　若行于高路，或登高路時，則愿登無上道，以拔三界之苦。

　　若見道路揚起灰塵，則發(fā)愿道：

　　見道揚塵，當愿眾生，永離塵穢，畢竟清凈。

　　見道路揚起灰塵，則發(fā)愿遠離煩惱之塵而獲得清凈。

　　于道路中行走，若見樹、林、高山、流水、池、泉水、橋梁、田園等自然風光，則皆須各自發(fā)愿。如見樹葉：

　　見樹茂葉，當愿眾生，以道自蔭，入禪三昧。

　　氣候炎熱之印度，緣蔭之處恰為修禪定之最適當場所。見樹木開花，則愿相好圓滿。見樹上結果實，則想像釋尊于菩提樹下成正覺，而發(fā)愿完成無上佛果。

　　此外，若見流水，則愿得正法之流，入佛智之海。若見泉水，則知善根之無盡，而發(fā)愿提升自己之境界。若見山中溪流，則愿洗盡塵垢，獲得心凈。

　　若見橋梁，當愿眾生，與造法橋，度人不休。

　　橋，能渡眾人從此岸到彼岸。故見橋時，則愿興造佛法之橋，廣度眾生。

　　以上所述為步行于道路時，不論所見何物，皆須發(fā)愿行，道璇于日本，當其目睹大和風光之美，及吉野川之清流時，定將〈凈行品〉中之發(fā)愿偈常掛于口邊朗誦：或亦因而時時記起故鄉(xiāng)洛陽附近洛河及伊河兩岸之景色。

　　與人相會——以完成佛道為旨

　　〈凈行品〉中除見各種自然風物須發(fā)愿行外，凡見各類人等亦步須發(fā)愿，如：

　　見苦惱人，當愿眾生，滅除眾苦，得佛智慧。

　　凡見受苦惱之人，須發(fā)愿除去眾苦，得佛智慧。

　　見疾病人，當愿眾生，知身空寂，解脫眾苦。

　　凡見病苦纏身之人，須發(fā)愿知身之空寂，解脫眾苦。

　　人，形形色色，在〈凈行品〉中所說之人，有嚴飾華麗者、有素樸無飾者、有熱衷于樂者，有憂凄無樂者，有歡樂者、有強健者、有端正者、有丑陋者、有知報恩者、有背恩義者，凡此種種，若見身邊之人，即自我反省，自我立愿，愿自身能提高品質。

　　此外，凡見沙門，則愿調伏煩惱，若見婆羅門，則愿離一切惡。見仙人時，則愿得解脫。見著甲之武裝軍人，則愿自身常著法鎧，得最上之法。

　　于見帝王時，則愿為漢王，恒轉正法。見王子時，則愿為佛子，以行佛道。

　　若見大臣，當愿眾王，常得正念，修行眾善。

　　即見大臣時，當愿持守正念，以行眾善。如此，凡見各類人時，則須生起悲愿，此悲愿無非皆為成就佛道。

　　道璇至日本，當見過天皇、王子及大臣等。常持誦〈凈行品〉之道璇，于會見各種人時，定能仔細體會此經文之奧義。舉凡各種有緣之人，皆成為修學佛道之緣。

　　所謂生活即佛法

　　其次，說入村落乞食時所發(fā)之愿行：

　　入里乞食，當愿眾生，入深法界，心無障礙。

　　乞食時，心中不可有任何思慮或罣礙，當以自在之心境行乞。至其門戶時，須發(fā)愿入總持(陀羅尼、咒文)之門，聞諸佛之教法。當進入其屋時，則發(fā)愿入一佛乘，通達三世之法。

　　乞食時，若見空缽，則愿空無煩惱，心地清凈。若見滿缽時，則愿具足成滿一切善法。

　　若得食時，當愿眾生，為法供養(yǎng)，志在佛道。

　　若得飲食時，則愿為法供養(yǎng)，修學佛道之心更堅固。佛弟子于飯食時所唱誦之五觀偈，其第五為：

　　為成道業(yè)，當受此食。

　　佛弟了受飯食，乃為成佛道之故，此思想與〈凈行品〉完全吻合。

　　于受美食時，則當愿能節(jié)制及少欲�！磧粜衅贰抵校瑑H飲食一事之愿，已說得如此懇切，且鄭重其事。

　　繼飲食之后，又說于入浴時、洗浴時、盛暑時、嚴寒時，各當如何發(fā)愿。

　　其次，說于讀誦經典時，見如來時、見塔廟時、禮拜佛塔時、贊嘆如來時，該當如何發(fā)愿。

　　〈凈行品〉之最后，說睡眠始寤時所發(fā)之愿：

　　昏夜寢息，當愿眾生，休息諸行，心凈無穢。

　　一日之行事終了時，當愿以清凈無垢穢之心就寢；翌朝睡醒時，則須發(fā)愿救度十方一切眾生。

　　〈凈行品〉之結尾，即「佛子！是為菩薩身口意業(yè)」等句，如本文開始時所說。若人于一切日常生活中，能得佛道修行之功德，則不論惡魔或非人，皆不能勸其道行。所謂生活即佛法，除此外已不再有如此徹底之解說者�！度A嚴經·凈行品》，實為詳明生活中之佛法、戒佛之圣者首璇所不斷誦持之經文。