第七十二、意業(yè)為最重 ──優(yōu)婆離外道居士的歸依

　　第七十二、意業(yè)為最重 ──優(yōu)婆離外道居士的歸依

　　有一次，佛陀游化到摩揭陀國(guó)的那爛陀城，住在波婆離地方的芒果園內(nèi)。

　　那時(shí)，耆那派的尼揵子，正好也率領(lǐng)他的門(mén)徒們住在那爛陀城。

　　尼揵子的大弟子中，有一位長(zhǎng)人，因?yàn)殚L(zhǎng)得很高，大家都叫他「長(zhǎng)苦行」。

　　一天，這位長(zhǎng)苦行外道，在那爛陀城乞食完畢后，轉(zhuǎn)來(lái)拜訪佛陀。佛陀問(wèn)起他有關(guān)尼揵子對(duì)業(yè)的分類，長(zhǎng)苦行外道回答說(shuō)：

　　「瞿曇！我的尊師尼揵子不講業(yè)，而是以身罰、口罰、意罰等三種分類來(lái)教我們的。這三種罰各不相同，其中以身罰為最重，意罰最輕。」

　　佛陀再三詢問(wèn)，長(zhǎng)苦行外道都一再回答身罰最重，于是，佛陀就沉默不再回應(yīng)了。

　　由于佛陀的沉默，長(zhǎng)苦行外道也就相同的問(wèn)題反問(wèn)佛陀。

　　佛陀回答說(shuō)：

　　「苦行！我不講罰，我以不做身惡業(yè)、口惡業(yè)、意惡業(yè)的三惡業(yè)，來(lái)教導(dǎo)大家，三種業(yè)各不相同，而以意業(yè)為最重�！�

　　這時(shí)，換成長(zhǎng)苦行外道再三詢問(wèn)，佛陀則再三確認(rèn)意業(yè)為最重。

　　由于話不投機(jī)，長(zhǎng)苦行外道就告辭了。

　　長(zhǎng)苦行回去后，尼揵子知道他在佛陀面前，毫不退縮地主張自家的思想，自然是給了他一番肯定。正當(dāng)尼揵子肯定長(zhǎng)苦行時(shí)，在座還有尼揵子的一大群在家信眾，他們之中的領(lǐng)袖人物優(yōu)婆離，起來(lái)夸口說(shuō)他可以輕易地論破佛陀的觀點(diǎn)，要求尼揵子讓他前往論戰(zhàn)佛陀。但是，長(zhǎng)苦行對(duì)論戰(zhàn)一事，再三向尼揵子表示反對(duì)，他說(shuō)：

　　「尊師！我不喜歡讓優(yōu)婆離居士到沙門(mén)瞿曇那兒，因?yàn)樯抽T(mén)瞿曇會(huì)幻術(shù)咒語(yǔ)，能咒化別人成為他的弟子，優(yōu)婆離居士到那兒，恐怕會(huì)被沙門(mén)瞿曇誘化，成為他的弟子�！� 然而，尼揵子卻再三自信滿滿地說(shuō)：

　　「那是不可能的，長(zhǎng)苦行！只有優(yōu)婆離居士會(huì)收沙門(mén)瞿曇為弟子，哪有優(yōu)婆離居士被誘化的道理！趕快去吧，優(yōu)婆離居士！去降服沙門(mén)瞿曇，我可以降服他，你也可以！」

　　于是，優(yōu)婆離居士就去找佛陀論辯了。

　　首先，優(yōu)婆離居士確認(rèn)了佛陀與長(zhǎng)苦行的談話，接著，就對(duì)長(zhǎng)苦行的論點(diǎn)大加贊嘆。

　　佛陀聽(tīng)完后，對(duì)優(yōu)婆離居士說(shuō)：

　　「居士！如果你愿意站在追求真理的基礎(chǔ)上，那么，我們倒可以就此點(diǎn)作深入的探討�！�

　　優(yōu)婆離居士同意了。

　　佛陀開(kāi)始問(wèn)：

　　「居士！如果有位耆那派門(mén)徒，發(fā)愿持戒：此生只喝熱水，不喝冷水，以免殺害了水中看不見(jiàn)的眾生。但后來(lái)他得了重病，需要喝冷水來(lái)醫(yī)治。雖然他想喝冷水，但卻自我克制，沒(méi)去喝而病死了，這樣，耆那派的尼揵子說(shuō)他會(huì)往生何處？」

　　「瞿曇！他會(huì)往生到一個(gè)叫『意著天』的天界去，因?yàn)樗�死時(shí)，心中還有想要喝冷水的不清凈執(zhí)著�！�

　　「居士！居士！請(qǐng)注意你的回答，你前后所說(shuō)的不一致！居士！你曾答應(yīng)要在追求真理的基礎(chǔ)上，來(lái)探討此事的�！�

　　「瞿曇！雖說(shuō)如此，但我還是認(rèn)為身罰最重，意罰最輕�！�

　　「好，居士！讓我再問(wèn)你：如果有一位耆那派門(mén)徒，為了避免殺生而嚴(yán)守一些禁戒，結(jié)果，在為了守這些禁戒而來(lái)回繞路中，卻早已踩死了許多微小眾生，這樣的結(jié)果，耆那派的尼揵子說(shuō)他會(huì)得到怎樣的報(bào)應(yīng)呢？」

　　「瞿曇！如果不是故意的，則尼揵子不說(shuō)犯了重罪�！�

　　「居士！你說(shuō)的『故意』，是尼揵子所說(shuō)的什么罰呢？」

　　「瞿曇！是意罰�！�

　　「居士！居士！請(qǐng)注意你的回答，你前后所說(shuō)的不一致！居士！你曾答應(yīng)要在追求真理的基礎(chǔ)上，來(lái)探討此事的。」

　　「瞿曇！雖說(shuō)如此，但我還是認(rèn)為身罰最重，意罰最輕�！�

　　「好，居士！讓我再問(wèn)你：如果有人想要拿刀子，將此城中的所有人在一天之中全數(shù)殺光，有可能嗎？」

　　「不可能！因?yàn)檫@那爛陀城十分富饒，人口太多了，沒(méi)有人能在一天之中以刀子殺光所有的人�！�

　　「居士！如果是有大神通力的沙門(mén)或婆羅門(mén)，能以他意念所成的大神通力，在一怒之間毀掉整個(gè)那爛陀城，你認(rèn)為有可能嗎？」

　　「瞿曇！這有可能，不要說(shuō)一個(gè)那爛陀城，即使毀掉十個(gè)、三十個(gè)、五十個(gè)那爛陀城，都有可能。」

　　「居士！居士！請(qǐng)注意你的回答，你前后所說(shuō)的不一致！居士！你曾答應(yīng)要在追求真理的基礎(chǔ)上，來(lái)探討此事的�！�

　　「瞿曇！雖說(shuō)如此，但我還是認(rèn)為身罰最重，意罰最輕�！�

　　「好，居士！你聽(tīng)說(shuō)過(guò)檀特山、迦陵伽、迷奢、摩登伽，是怎樣變成毫無(wú)人跡之森林的嗎？」

　　「瞿曇！我曾經(jīng)聽(tīng)說(shuō)過(guò)，那是一些先知們心中的瞋意所造成的。」

　　「居士！居士！請(qǐng)注意你的回答，你前后所說(shuō)的不一致！居士！你曾答應(yīng)要在追求真理的基礎(chǔ)上，來(lái)探討此事的�！�

　　優(yōu)婆離居士默默地想了一下子，回答佛陀說(shuō)：

　　「瞿曇！長(zhǎng)久以來(lái)，我實(shí)在是被那愚癡無(wú)知的尼揵子所欺騙與誤導(dǎo)，才會(huì)對(duì)您說(shuō)身罰是最重的。世尊！現(xiàn)在我已經(jīng)明白了，我已經(jīng)了解了，從現(xiàn)在起，我歸依佛、法、僧伽，愿世尊接受我為在家弟子，從今天開(kāi)始，終身歸依，直到命終，為在家弟子�！�

　　「居士！請(qǐng)你默默地歸依就好，不要張揚(yáng)�！�

　　「世尊！您這樣說(shuō)，就讓我更加欽佩與歡喜了。世尊！以前我成為尼揵子弟子時(shí)，他們?cè)谀菭�陀城內(nèi)到處宣傳，與世尊的作法，大不相同。

　　世尊！從今天起，我不再讓尼揵子和耆那派的徒眾們來(lái)我家，只讓世尊與世尊的四眾弟子──比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷進(jìn)我家門(mén)�！�

　　「居士！你家長(zhǎng)久以來(lái)一直尊敬、供養(yǎng)著尼揵子與耆那派門(mén)徒，可以說(shuō)是他們食物供養(yǎng)的主要來(lái)源，日后，如果他們來(lái)你家，你應(yīng)當(dāng)繼續(xù)布施他們食物才好。」

　　「世尊！您這樣說(shuō)，就讓我更加欽佩與歡喜了。世尊！過(guò)去，我聽(tīng)人說(shuō)，世尊要求人家只布施你自己和你的門(mén)徒，不要布施別人，布施你自己與你的弟子有大福報(bào)，布施別人不得福報(bào)。然而，現(xiàn)在世尊卻勸我繼續(xù)布施耆那派徒眾，世尊！關(guān)于此事，我自有分寸。世尊！讓我再度歸依佛、法、僧伽，從今以后，終身歸依，為在家弟子�！�

　　于是，佛陀為優(yōu)婆離居士作有系統(tǒng)地次第說(shuō)法教導(dǎo)：先以許多技巧，引發(fā)他歡喜學(xué)習(xí)的興趣與意愿，然后再教導(dǎo)他有關(guān)布施、持戒、生天之法，并說(shuō)明五欲的危險(xiǎn)與墮落，生死的污穢，離欲的功德，以及佛法修道法門(mén)的清凈這一類之「端正法」，使優(yōu)婆離具備接受佛法核心法義的歡喜、柔順、耐性、向上、專注、無(wú)疑、明凈心境，就像一塊容易被染色的白布一樣，最后，才教導(dǎo)他苦、集、滅、道等四圣諦的「正法要」。

　　到此，優(yōu)婆離居士當(dāng)下遠(yuǎn)塵離垢，得法眼清凈而證入初果，見(jiàn)法、得法；知法、入法，不再疑惑，不再畏懼，合掌對(duì)佛陀說(shuō)：

　　「世尊！現(xiàn)在，我已經(jīng)了解了。讓我三度歸依佛、法、僧伽，從今以后，終身歸依，為在家弟子�！�

　　優(yōu)婆離居士回家后，即告訴他家的守門(mén)人，以后只讓佛陀及其四眾弟子進(jìn)門(mén)，不再讓尼揵子及其門(mén)徒進(jìn)家門(mén)來(lái)。

　　長(zhǎng)苦行外道聽(tīng)說(shuō)了這個(gè)消息，回去向尼揵子抱怨為何當(dāng)初不接納他的意見(jiàn)，而讓優(yōu)婆離居士去找佛陀論辯。尼揵子不相信長(zhǎng)苦行所說(shuō)，就要長(zhǎng)苦行直接到優(yōu)婆離家去查個(gè)清楚。結(jié)果，優(yōu)婆離家的守門(mén)人，只愿意布施食物給他，果真不讓他進(jìn)門(mén)。長(zhǎng)苦行回去自不免又一番抱怨，但是尼揵子還是不相信，竟親自帶領(lǐng)著他的徒眾，前往優(yōu)婆離居士家一探究竟。

　　守門(mén)人還是告訴尼揵子，優(yōu)婆離居士已經(jīng)成為佛陀的弟子了，若是需要食物供養(yǎng)，請(qǐng)?jiān)陂T(mén)口等候，但不準(zhǔn)進(jìn)門(mén)。尼揵子表明他們不需要食物，堅(jiān)持只要見(jiàn)優(yōu)婆離居士一面，向他當(dāng)面問(wèn)個(gè)清楚。

　　于是，優(yōu)婆離居士在中門(mén)的小屋中設(shè)座接待他們，但自己卻自顧自地先坐到尊貴的上座位置。

　　尼揵子看了，很不滿意，質(zhì)問(wèn)道：

　　「居士！你自己坐在上位，如同出家修道人一樣，這樣，應(yīng)該嗎？」

　　「尊人！這里還有許多位子，如果你愿意，就自己找個(gè)位置坐吧！」

　　「居士！你這個(gè)狂妄、愚癡之人，膽敢自己請(qǐng)命要去論敗沙門(mén)瞿曇，結(jié)果卻被沙門(mén)瞿曇的幻術(shù)所誘，反而被人家降服了，怎么會(huì)這樣呢？」

　　「尊人，沙門(mén)瞿曇的幻術(shù)是吉祥、美好的。如果我的親朋好友，能夠接受到這種幻術(shù)轉(zhuǎn)化，那一定能將他們導(dǎo)向獲益與幸福；如果全王族、婆羅門(mén)族、吠舍族、首陀羅族，乃至天、魔、梵等一切眾生，都能接受到這種幻術(shù)轉(zhuǎn)化，那一定能將他們導(dǎo)向獲益與幸福。

　　就讓我來(lái)打個(gè)譬喻好了：有個(gè)寵愛(ài)年輕妻子的婆羅門(mén)丈夫，聽(tīng)從妻子的要求，從市集買(mǎi)回來(lái)一只彌猴。妻子嫌猴子的顏色不好看，要將牠染成金黃色。但染坊里的工匠卻說(shuō)，猴毛的顏色太深了，染不成金黃色。尊人！你所說(shuō)的法也像這樣，既擋不住別人的質(zhì)問(wèn)，也不能從思惟觀察的修行中得到印證，只能染一些愚癡的人，不能染有智能的人。

　　又如有一位婆羅門(mén)，要將一套新的白色衣服染成金黃色，染坊里的工匠會(huì)說(shuō)，這套新的白色衣服，能染出很漂亮、有光澤的金黃色。尊人！那位世尊、等正覺(jué)者所說(shuō)的法就像這樣，禁得起別人的質(zhì)問(wèn)，也可以從思惟觀察的修行中得到印證，但只有具備智慧的人能被染，愚癡的人不行�！�

　　「居士！包括國(guó)王在內(nèi)的大眾，都知道你是我的弟子，居士！你自認(rèn)為自己是誰(shuí)的弟子呢？」尼揵子再問(wèn)。

　　這時(shí)，優(yōu)波離居士起身，轉(zhuǎn)身朝佛陀的方向，合掌、跪右膝，長(zhǎng)長(zhǎng)地贊嘆了佛陀一番，并且明確地說(shuō)自己是佛陀的弟子。

　　尼揵子聽(tīng)了，當(dāng)場(chǎng)吐血。由于這樣的打擊，他在轉(zhuǎn)往波波城后不久，就病逝了。

　　按語(yǔ)：

　　一、本則故事取材自《中阿含第一三三優(yōu)婆離經(jīng)》、《中部第五六優(yōu)婆離經(jīng)》。

　　二、想喝水但沒(méi)去喝，這是意業(yè)已成但身業(yè)未成。非故意踩死微小眾生，這是有身業(yè)而無(wú)意業(yè)。神通與意念有關(guān)，拿刀殺是行動(dòng)的身業(yè)，優(yōu)婆離的回答都與他自己「身業(yè)最重」的主張相違，佛陀設(shè)計(jì)的問(wèn)題，可說(shuō)是命中要害，善巧而犀利，成功地激發(fā)了優(yōu)婆離居士孰正孰邪的思辨與抉擇。

　　三、「意業(yè)最為重」，就是說(shuō)在肢體、言語(yǔ)、意念三種行中，以意念的影響力最大，而不是肢體行為。除了這個(gè)重點(diǎn)外，我們?cè)俅慰吹椒鹜印赶日f(shuō)『端正法』，再說(shuō)『正法要』」這種有系統(tǒng)、有次第的善巧教化。

　　四、尼揵子確定優(yōu)婆離居士成為佛弟子后，當(dāng)場(chǎng)吐血一事，《中阿含第一三三優(yōu)婆離經(jīng)》與《中部第五六優(yōu)婆離經(jīng)》均有，但說(shuō)因此而病逝，則僅《中阿含第一三三優(yōu)婆離經(jīng)》有。