第八、佛陀如何面對(duì)謾罵

　　第八、佛陀如何面對(duì)謾罵

　　有一次，佛陀到憍薩羅國(guó)的首都舍衛(wèi)城游化，住在城南郊外的祇樹給孤獨(dú)園。

　　這天，來了一位年輕的婆羅門，因?yàn)椴粷M他的哥哥隨佛陀出家，所以就當(dāng)著佛陀的面，以激烈的言辭，十分氣憤地謾罵佛陀。

　　佛陀靜靜地聽完這位年輕婆羅門的謾罵發(fā)泄，然后才反問這位年輕的婆羅門說：

　　「婆羅門！你有沒有親朋好友來你家拜訪的經(jīng)驗(yàn)？」

　　「有啊，瞿曇！那又怎樣？」

　　「婆羅門！你曾經(jīng)準(zhǔn)備餐飲，來招待那些到訪的親朋好友了嗎？」

　　「有啊，瞿曇！」

　　「婆羅門！如果他們沒吃你準(zhǔn)備的餐飲，那你所準(zhǔn)備的餐飲，最后會(huì)歸誰？」

　　「瞿曇！如果他們沒吃，那些飲食當(dāng)然還是歸我啦�！�

　　「這就對(duì)了，婆羅門！你來我面前，對(duì)我粗言惡語，侮辱謾罵，我都沒接受，那你剛才那些粗惡謾罵，最后又歸誰了呢？」

　　「瞿曇！雖然你不接受，但我已經(jīng)給你了�！�

　　「婆羅門！沒有我的接受，何來你的給予？」

　　「瞿曇！那你說說看，什么是接受？什么是給予？什么不是接受？什么不是給予？」

　　「婆羅門！如果你罵我，我反過頭來回罵；你對(duì)我動(dòng)怒，我也回過頭來對(duì)你動(dòng)怒；你打我，我也回打你；你斗我，我反斗回去，這就是有了接受，也完成了給予。反之，如果不以謾罵響應(yīng)謾罵；動(dòng)怒回應(yīng)動(dòng)怒；拳頭回應(yīng)拳頭；爭(zhēng)斗回應(yīng)爭(zhēng)斗；這就沒有接受，也成立不了給予。」

　　「瞿曇！我聽以前我們有德行的婆羅門長(zhǎng)老說，如來、阿羅漢、等正覺在面對(duì)別人的怒罵侮辱時(shí)，是不會(huì)生氣，也不會(huì)動(dòng)怒的。而今，你生氣動(dòng)怒了嗎？」

　　這時(shí)，佛陀回答說：

　　「瞋恚永斷的人，還有什么事會(huì)讓他起瞋心的呢？

　　你應(yīng)當(dāng)了解：

　　善于自我調(diào)伏而正當(dāng)生活者，是不會(huì)有瞋心的，

　　更何況是全然依于正智、正慧而生活的解脫者！

　　以瞋怒來回應(yīng)瞋怒，這是惡劣的人、惡劣的事；

　　不以瞋怒回應(yīng)瞋怒的人，

　　才能贏得最難贏的戰(zhàn)爭(zhēng)。

　　因?yàn)樗�不但明白�?duì)方為何憤怒，

　　也能夠讓自己沈靜而提起正念，

　　不但戰(zhàn)勝他人，也戰(zhàn)勝了自己，

　　讓自他都獲益，是雙方的良醫(yī)。

　　如果有人認(rèn)為這樣的人是傻瓜，

　　那不過是個(gè)不懂正法的無知者。

　　不瞋勝過瞋恚；善行勝過不善；

　　布施勝過慳貪；誠實(shí)勝過妄語。

　　圣賢者不會(huì)動(dòng)瞋心，也不會(huì)有害人的念頭，

　　但惡人執(zhí)著于瞋恨，卻像山那樣難以松動(dòng)。

　　瞋恚的心，像匹狂奔的馬；

　　狂奔的馬，要靠韁繩控制，

　　但那控制狂奔馬兒的韁繩，

　　遠(yuǎn)比不上能控制內(nèi)心的調(diào)伏力！

　　所以我說世界上最好的調(diào)御師，

　　不是那手持韁繩控制馬兒的人�！�

　　按語：

　　一、本則故事取材自《雜阿含第一一五二經(jīng)》、《相應(yīng)部第七相應(yīng)第二經(jīng)》、《別譯雜阿含第七五經(jīng)》。

　　二、故事的發(fā)生地，《相應(yīng)部第七相應(yīng)第二經(jīng)》作「王舍城竹林栗鼠養(yǎng)餌所」。但考量憍薩羅國(guó)為雅利安人為主的城邦，婆羅門勢(shì)力較大，對(duì)佛陀尊重度也許較差，發(fā)生婆羅門罵佛陀可能性較高，所以采用《雜阿含第一一五二經(jīng)》與《別譯雜阿含第七五經(jīng)》所記載的舍衛(wèi)城祇樹給孤獨(dú)園。主角年輕婆羅門的名字，《雜阿含第一一五二經(jīng)》作年少賓耆迦；《別譯雜阿含第七五經(jīng)》作摩納卑嶷（依《佛光大辭典》第六○七四頁，「摩納」有特別指青年婆羅門的意思），《相應(yīng)部第七相應(yīng)第二經(jīng)》作婆羅墮婆阇婆羅門。雖然人物、地點(diǎn)記載有些分歧，但故事主要內(nèi)容，三部經(jīng)的記載是一致的。

　　三、《相應(yīng)部第七相應(yīng)第二經(jīng)》經(jīng)文一開始，出現(xiàn)兩位名叫婆羅墮婆阇的婆羅門，讓人讀來不知所以。依其英譯本的批注說明，罵佛陀的是弟弟婆羅墮婆阇，跟隨佛陀出家的是哥哥婆羅墮婆阇，弟弟與哥哥都叫婆羅墮婆阇之故。

　　四、關(guān)于婆羅墮婆阇婆羅門，《雜阿含第一一五四經(jīng)》還記錄了另一個(gè)版本：經(jīng)中說他不但對(duì)佛陀口出惡言，還動(dòng)手抓起一把土，往佛陀身上撒去。但可能是他已經(jīng)怒火攻心，頭腦不清楚了，也沒發(fā)覺自己是站在下風(fēng)處，結(jié)果不但土沒撒到佛陀，逆風(fēng)一吹，還撒了自己一身，成了動(dòng)怒者現(xiàn)世報(bào)的最佳寫照，也與本則故事說的「反歸自己」一樣。

　　五、人一旦動(dòng)怒，就難以冷靜，往往因此而失去理智，把學(xué)來的佛法道理忘光光，結(jié)果常做出讓自己后悔的事來。同時(shí)，一發(fā)起怒來，第一個(gè)身心受怒火煎迫的，必然是動(dòng)怒者自己，真所謂「未得傷人先傷己」了。所以，動(dòng)怒真的是一件劃不來的傻事。

　　六、怎樣才能不動(dòng)怒呢？對(duì)我執(zhí)、我見未斷的人，要不動(dòng)怒是非常難的。故事中佛陀舉了「調(diào)伏」這個(gè)大原則。調(diào)伏的落實(shí)，就是對(duì)治錯(cuò)誤心態(tài)與行為的實(shí)踐，亦即將「過」與「不及」處，調(diào)整回來。當(dāng)然，在調(diào)伏與對(duì)治之前，應(yīng)當(dāng)先建立「動(dòng)怒是不對(duì)的」、「動(dòng)怒不是我的佛法修學(xué)目標(biāo)」之類的堅(jiān)定信念──正見，否則，調(diào)伏與對(duì)治是無從啟動(dòng)的。