以佛法解決現(xiàn)世困難

　　以佛法解決現(xiàn)世困難

　　一　告強資階級

　　二　告貧弱階級

　　三　告摧殘道德文化者

　　四　告保持道德文化者

　　五　告毀壞佛教者

　　六　告佛教內(nèi)外護

　　一　告強資階級

　　余昔年有云：今后人世之危厄，不在國際之強權(quán)階級的高壓與爭霸，而在弱小者對于強權(quán)者之聯(lián)合報復；不在民間之資本階級的壟斷與競勝，而在貧困者對于資本者之聯(lián)合抗斗。今則此種形勢成矣！國際之弱小者與民間之貧困者，已有猛火燎原、虎兕出柙之概；強權(quán)階級與資本階級，已處全體崩潰、四面包圍之中。然予又嘗謂唯佛法能救此危厄，雖未為當世人士共同注意，協(xié)力謀濟，以致卒來今日之險狀，但強權(quán)者與資本者及今能有澈底之覺悟，猶不難化險惡為祥和也。其法維何？則根本上破除慳貪自我權(quán)利之私見，激發(fā)自他同體、無我、平等之慈悲，實行我佛之布施與忍辱而已。（注一）

　　然行此三種布施，若非更濟之以忍辱，則未能有恒有成也。蓋貧弱之民眾，愚蒙少智，怨憤蔽心，雖廣慈愛，或反招來橫逆，雖加憫濟，仍莫戢化粗暴。如躁進以求功，遭辱惱而難忍，必致疑毀交集，猜忌相乘，不能竟厥全功。故須以大悲深慈，不辭勞怨，不避譏毀，逆來順應，苦來甘受，持之以不屈不撓之堅忍，乃克有濟也。強資階級，若能以覺悟心發(fā)無我之慈悲，以忍辱心行平等之布施，則不招反動之破壞，得成調(diào)和之建設。一切精神物質(zhì)之文明成績，共同享受，則群眾既安，自身亦寧，實為人道之福利。否則、奮其私智，相激相斗，仍循損人利己之舊轍，不徒必自傾覆，人類高尚之道德文化，亦隨之澌滅矣！何去何從，愿強資階級、有以自擇其宜耳！

　　二　告貧弱階級（注二）

　　三　告摧殘道德文化者

　　亙古亙今，無東無西的道德文化，在以前雖僅為少數(shù)高尚人哲之受用，而不澈底普及平民──此儒家所以有“禮不下庶人，刑不上大夫之說”──；亦為少數(shù)富強階級之利用，而或反致遺害平民──此道家所以有“竊鉤者誅，竊國者侯”；“侯之門，仁義存”之說──。然此為人智程度未到平等所生之惡果，非道德文化之本身有此過咎也。人類有向上發(fā)達之精神，有進化為真美善人類之精神，有由人類進化為超人類之精神，此種人類傾向進化的精裨，萬無可以遏抑抹煞之理由，亦無應當遏抑抹煞之必要。在此種傾向進化的人類精神上，關于人類衣食住之物生活及家國世之社會生活，雖亦為基礎的條件──若所謂富而后可教等──，然其最可尊尚貴重之要點，固決在乎道德文化也。且道德文化之出發(fā)點，雖在少數(shù)先哲內(nèi)心修養(yǎng)所成之果智，不同科學在于眾人根境相對之常識，致成以哲智為標準之文化，及成由超平民而施設及平民之文化，其獲真實受用者，仍在少數(shù)超平民之哲人，而未成一般的平民化；且或為似是而非之圣帝明王利用高壓平民。然以今日之人智程度反觀之，科學文化亦何嘗不如是耶？科學的理智，豈不超于一般平民的常識，而別成所謂科學家之學者的知識耶？豈不亦嘗為強權(quán)資本階級利用為綠氣炮以殺平民耶？然既知此非科學文化本身之過咎，而由科學文化未能普遍，且為少數(shù)野心家利用之所致，則何獨于先哲所遺道德文化不能作如是之諒解耶？故若因此而摧殘道德文化，則亦應摧殘科學文化，其關系上同有此之過咎故。若不因此而摧殘科學文化，則亦不應摧殘道德文化，其本身上同無此之過咎故。故為今之計，但應一方面普及科學文化，以謀全人類物質(zhì)生活、社會生活的自由平等，一方面普及道德文化，以謀全人類社會生活、精神生活的自由平等。人類豐富的生活是多方面的，不應偏執(zhí)一方面以摧殘一方面也。普及之途徑，雖有改革現(xiàn)在處于強權(quán)資本階級壓迫下的社會制度之必要，然應認清先哲所遺道德文化本身的真相，條理整頓其適合于人類向上進化之精神者，隨時勢之演化懇切提倡普遍推行而已，非革除不良的社會制度，即須摧殘道德文化也。

　　或謂先哲所遺之道德文化，已成過去時代的死文化，雖有可寶貴之處，當視同夏鼎、商彝，收拾到古物陳列所以供考古家之研究。而殘留在民間為現(xiàn)代文化發(fā)展之障礙者，則必當摧陷廊清以掃除之，何可使之蔓延普及，使文明的現(xiàn)代退回野蠻的古代耶？曰；凡事理誠有有時代性者，然亦有超時代性者，若二加二則為四之數(shù)理，過去如此，現(xiàn)在如此，將來亦如此，豈以其過去曾如此故，而現(xiàn)在將來則不如此耶？道德文化中：一、以人類生存于自然界為基本者，二、以全人類互相生存于人世為基本者，三、以人類欲進化為超人類之精神為基本者。換言之，即個人進化的道德文化，世界大同的道德文化，全宇宙進化為真美善的道德文化。此則茍人類猶生存繼續(xù)，不論人類的物質(zhì)生活、社會生活已變化到如何程度，現(xiàn)在及將來為如何時代，固皆應使一般人民共同其享用，此如太陽、空氣一般，不得以時代為之限也，隨時代而變失其功效者，亦拘于各個國家民族時趨習尚者而已。然就時代性言，尤大有研究之余地。道德文化的時代，固已為過去的時代，而現(xiàn)在與將來，即完全不需有道德文化，不復成為道德文化之時代耶？以吾觀之，則近代雖曾蔑棄道德文化，然今后窮變而通，當更進入道德文化的時代耳。何者？由西洋宗教革命以來，人類漸蔑視道德文化，一變而為重視法治的文化。法蘭西革命為其中心，屢次以要求立法權(quán)、參政權(quán)為急務，至今日全民普選政治為盡頭路，雖走到盡頭，仍未能滿足人意也。由西洋工業(yè)革命以來，人類更蔑視道德文化，一變而為重視財產(chǎn)的文化，俄羅斯革命為其中心，亦漸以要求共產(chǎn)均財為急務，今雖未走到盡頭，意其走到盡頭路時，仍未能滿足人意也。抑又可知：人類之重視點，降低至專在物質(zhì)生活的財產(chǎn)上爭斗，亦不過以此為人類優(yōu)美生活的基礎，先奠定此基礎而已，非以此為進化之終點也；則財產(chǎn)的物質(zhì)生活奠定之后，必更進為要求美善的社會生活，真善的精神生活，亦可推知矣。則雖謂今將由法治與均產(chǎn)的文化，更走上道德的文化之時機已迫近可也。雖由近代重視法治與均產(chǎn)之兩次革進，可滌除道德文化以前為強資利用之污點，及可由之使道德文化普及于人類，則相反之固以相成。當整理出真正的道德文化，以為人類公共普遍之受用，豈可為摧殘破棄之行動哉！

　　四　告保持道德文化者

　　前告摧殘道德文化者中，已明道德文化之性質(zhì)，則道德文化之本身，純潔無過，應可了然矣。于是而猶有摧殘者，當然須有保持者以保持之。然欲謀保持，務須認清超時代性之真道德文化，適應現(xiàn)代時勢以謀其保存。一、不可將前代利用道德文化之污點──若帝王權(quán)力所托命之上帝天神教等──，誤認為道德文化而加以保持。不惟不可保持，且須迅行擇出除滅之，以免其虱于真道德文化中，致招其牽連之害，玉石俱焚。二、速須擇道德文化中適宜于時用者，淺明開眾、降低其文義程度，普遍宣傳，務令人人了解，喚起群眾之熱心擁護，乃有可救也。然道德文化，亦須切于現(xiàn)代人生之實用，乃能為現(xiàn)代人生之活的道德文化，不同殘留之僵石，而為人身血管中熱流之血液。道德文化，不外慈悲為體，方便為用。當以大慈悲心詳觀諦審，察今世人類所需要之道德文化何在，隨順其欲而令得入之方便何在，所當挽回者何在，所當補救者何在．然后漸次階進，成效斯著。此則有心保持道德文化者之責，勿空言以保持道德文化為號召，不發(fā)真切慈悲之意，不求適宜方便之行，徒以陳腐死板、違時鳴高為保持，則愈招反動之摧毀，名為保持，實銷滅之矣！慎之！勉之！

　　五　告毀壞佛教者

　　今之毀壞于佛教者，若徒為非理性之盲動，無理可言，則吾人固不能再有討論之余地。設以其毀壞佛教為有理由者，則吾人固得據(jù)其理由以詰之也。茲且出其所持為毀壞佛教之理由，一評判焉。

　　一、謂佛教是迷信之宗教，值此科學發(fā)達人智進化之時代，故當與一切迷信同排斥之。夫佛教固為世人以宗教著稱，以佛教亦不辭自居為宗教之一，雖佛教徒不無自辨佛教為非宗教者，其實當來考其真相，不必于此名詞上爭是非也。大抵迷信之宗教，一在于可能證驗之外，信有一神、多神之神，造作或主宰于人世。二者、純用感情之服從，而絲毫不容理智之抉擇。據(jù)此而云宗教，則佛教固決然非此迷信之宗教也。若以由人類修學結(jié)果，憑其理解上、經(jīng)驗上之所證信者為宗，為悟他故而施設聲名文物之教化，據(jù)是而云宗教，則佛教固不得不謂之宗教也。且人心不能都無所信，非信皆迷，特無可證驗不容理智之妄信為迷，而由理解實驗所得之證信則當別為智信，不能等視為迷信。迷信當破，而智信不當破，不惟不當破，且正為科學等所求之最高智果耳。佛教者、由釋迦牟尼修學之理解上、證驗上所得最高“正覺”為宗，而施設聲名文物以覺悟世人，使學其理解修習之，以同得其證驗之最深智果者也。既為人之所能理解證驗之最高智果，此正人類向上進化的心理之所愿求，豈能以其可名宗教，與其他迷信的宗教同排斥哉！

　　二、謂佛教麻醉人心，使人類昏惰衰退，違反于人生向前進化之本能，故須排斥之者。則此亦其余迷信之宗教或如是耳，或佛教隨一時一地一類人之暫時施設有然耳。梁漱溟君言：印度化倒退向后要求，亦言印度化非言佛教；或言佛教之暫適印度一時一類人之教化──若小乘教──而已，非言佛教之本身也。若佛教之本身，則惟以究盡諸法真實相的佛知見為宗，教化人人皆得究盡諸法真實相之佛知見而已。此真浩浩蕩蕩向前進趨于無上覺之牢強精進，烏可加以麻醉昏惰衰退之罪哉！

　　三、謂佛教之僧眾──非僧眾之佛教徒，則工農(nóng)學商各事其事，當然更不成問題──，坐食分利，既不從事生產(chǎn)，亦不熱心群眾之事業(yè)，故當排斥之者。但僧徒不事生產(chǎn)，亦猶學生、教員之不事生產(chǎn)耳；其始為專精學業(yè)故不能從事生產(chǎn)，其終為專以教化社會故不能從事生產(chǎn)，雖不從事生產(chǎn)，不得云坐食分利；其勞于身心而利于社會者，既不亞于學生、教員，亦何謝于農(nóng)工軍政乎？至僧徒末流之幣，不能盡社會教育之職，熱心群眾之事，則淘汰而整頓之固無不可，即改為半工半修、半工半教、亦無不可，終不能并佛教而亦毀滅之也。

　　由上言之，則佛教固無可應毀滅之理由也。不寧惟是，而佛教方為今后人類所需要，當亟提倡闡發(fā)宣揚之者也。何者？以前宗法社會則依迷信的多神為所本，帝國社會則依迷信的一神為所本，而今后的人類平等自由社會，既經(jīng)摧陷廓清以上多神、一神之迷信以后，不以發(fā)明諸法──宇宙萬有──獨立發(fā)展和合增上之佛教為依據(jù)，將何所依據(jù)乎？故佛教者，為今后人類平等自由之所本，而人類舍此無以成立真正自由平等之社會者也。奈之何而欲毀滅之耶！

　　六　告佛教內(nèi)外護

　　關此一端，吾昔年嘗論及之，茲錄于此。（注三）（見�？�八卷三期）

　　（注一） 此下一節(jié)，匯入“佛教救世主義”心的凈化，修行第二之一“勇犧牲”中，茲略。

　�。ㄗ⒍�） 本節(jié)匯入“佛教救世主義”心的凈化、修行第二之四“勤善行”中，茲略。

　�。ㄗ⑷�） 此下同“由職志的種種國際組織造成人世和樂國”之五六兩節(jié)，茲略。