茶禪養(yǎng)生 社會和生

　　茶,生于青山綠水之地,沐浴雨露云霧,盡得天地精華,故蘇東坡稱茶為“天下英武之精”,歐陽修稱“茶為物之精”。中國是茶的故鄉(xiāng),茶的原產(chǎn)地。中國人最早發(fā)現(xiàn)茶的用途并飲用,且形成一種獨特的飲茶藝術。中國人上至帝王將相,文人墨客,諸子百家,下至挑夫販夫,平民百姓,無不以茶為好。人們常說:“開門七件事,柴米油鹽醬醋茶”。由此可見茶已深入人民群眾的各個階層。

　　佛教創(chuàng)建于公元前6世紀至公元前5世紀間的古印度,在兩漢之際傳入中國,經(jīng)魏晉南北朝的傳播與發(fā)展,到隋唐時達到鼎盛。而茶是興于唐、盛于宋。創(chuàng)立中國茶道的茶圣陸羽,自幼曾被智積禪師收養(yǎng),在竟陵龍蓋寺學文識字、習誦佛經(jīng)。在陸羽的《自傳》和《茶經(jīng)》中,都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載�？梢哉f,中國茶道從一開始萌芽,就與佛教有著非常親密的關系,其中僧俗兩方面都津津樂道,并廣為人知的便是——茶禪一味。宋代大學問家蘇東坡曾經(jīng)寫過一首茶聯(lián),曰:“茶筍盡禪味,松杉真法音”。我們敬愛的已故中國佛教協(xié)會會長趙樸初老居士也寫過一首茶詩,曰:“七碗受至味,一壺得真趣�？粘职偾з�,不如吃茶去。”從這些茶聯(lián)、茶詩中,不難從“禪”中聞到“茶”香,從“茶”中品到“禪”味。

　　所以,把茶與佛教的關系概括為“茶禪一味”的殊勝因緣,就是因為:茶與佛教的最初關系是茶為僧人提供了無可替代的飲料,而僧人與寺院促進了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展和制茶技術的進步,進而,在茶事活動中,茶道與佛教之間逐漸找到了越來越多的思想內(nèi)涵方面的共同之處。

　　其一為“苦”

　　佛教教理博大精深,但以“四諦”為總綱。 釋迦牟尼成道后,第一次在鹿野苑說法時,談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”四諦以苦為首。人生有多少苦呢?佛以為,有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等,總而言之,凡是構成人類存在的所有物質(zhì)以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來“苦惱”,佛法求的是“苦海無邊,回頭是岸”。參禪即是要看破生死、達到大徹大悟,求得對“苦”的解脫。茶性也苦。從茶的苦后回甘,苦中有甘的特性,佛教可以產(chǎn)生多種聯(lián)想,幫助修習佛法的人在品茗時,品味人生,參破“苦諦”。

　　其二為“靜”

　　茶道講究“和靜怡真”,把“靜”作為達到物我雙忘的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的五調(diào)(調(diào)食、調(diào)睡眠、調(diào)身、調(diào)息、調(diào)心)以及佛學中的“戒、定、慧”三學也都是以靜為基礎。佛教禪宗便是從“靜”中創(chuàng)出來的。可以說,靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中,人難免疲勞發(fā)困,這時候,能提神益思克服睡意的只有茶,茶便成了禪者最好的“朋友”。

　　其三為“凡”

　　日本茶道宗師千利休曾說過:“須知道茶之本不過是燒水點茶”, 此話一語道破茶道的本質(zhì),確實是從微不足道的日常生活、瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮,從平凡的小事中去契悟大道。

　　其四為“放”

　　人的苦惱,歸根結(jié)底是因為“放不下”,所以,佛教修行特別強調(diào)“放下”。近代高僧虛云法師說:“修行須放下一切方能入道,否則徒勞無益。”放下一切是放什么呢?內(nèi)六根,外六塵,中六識,這十八界都要放下,總之,身心世界都要放下。放下了一切,人自然輕松無比,看世界天藍海碧,月明星朗。品茶也強調(diào)“放”,放下手頭工作,偷得浮生半日閑,放松一下自己緊繃的神經(jīng),放松一下自己被囚禁的行性。

　　自古以來僧人多愛茶、嗜茶,并以茶為修身靜慮之侶。為了滿足僧眾的日常飲用和待客之需,寺廟多有自己的茶園。我國一直有“自古名寺出名茶”的說法。僧人對茶的需求從客觀上推動了茶葉生產(chǎn)的發(fā)展,為茶道提供了物質(zhì)基礎。

　　所以佛教不僅是信徒的精神家園,而且促進了中國茶文化的傳播。

　　(一)推動了飲茶之風流行

　　佛教認為,茶有三德:一為提神,夜不能寐,有益靜思;二是幫助消化,整日打坐,容易積食,飲茶可以助消化;三是使人不思淫欲。禪理與茶道是否相通姑且不論,要使茶成為社會文化現(xiàn)象,首先要有大量的飲茶人,僧人清閑,有時間品茶,禪宗修練的需要也需要飲茶,唐代佛教發(fā)達,僧人行遍天下,高僧們寫茶詩、吟茶詞、作禪畫,或與文人唱和茶事,豐富了茶文化的內(nèi)容。同時,佛教為茶道提供了“梵我一如”的哲學思想,深化了茶道的思想內(nèi)涵。其次,佛門的茶事活動為茶道的發(fā)展提供了機遇。鄭板橋有一幅對聯(lián)寫得很妙:“從來名士能萍水,自古高僧愛斗茶。”佛門寺院持續(xù)不斷的茶事活動,對提高茗飲技法,規(guī)范茗飲禮儀等都大有幫助。

　　(二)為發(fā)展茶樹栽培、茶葉加工做出貢獻

　　據(jù)《廬山志》記載,早在晉代,廬山上的“寺觀廟宇僧人相繼種茶”。廬山東林寺名僧慧遠,曾以自種之茶招待陶淵明,吟詩飲茶,敘事談經(jīng),終日不倦。唐代許多名茶出于寺院,如普陀山僧人便廣植茶樹,形成著名的“普陀佛茶”,一直到明代,普陀山植茶傳承不斷。唐代寺院經(jīng)濟很發(fā)達,有土地,有佃戶,寺院又多在深山云霧之間,正是宜于植茶的地方,僧人有飲茶愛好,一院之中百千僧眾,都想飲茶,香客施主來臨,也想喝杯好茶解除一路勞苦。所以寺院植茶是僧人堅持“農(nóng)禪并重”的重要內(nèi)容。

　　(三)創(chuàng)造了飲茶意境

　　所謂“茶禪一味”也是說茶道精神與禪學相通、相近。禪宗主張“自心是佛”,從哲學觀點看,禪宗強調(diào)自身領悟,即所謂“明心見性”,主張所謂有即無,無即有,勸人心胸豁達些。從這點說,茶能使人心靜、不亂、不煩,與佛教教規(guī)教理相適應。而且,僧人們不只飲茶止昏,而且通過飲茶意境的創(chuàng)造,把禪的哲學精神與茶結(jié)合起來。在這里,陸羽摯友僧人皎然作出了杰出貢獻。皎然雖削發(fā)為僧,但愛作詩好飲茶,號稱“詩僧”,又是一個“茶僧”。他把 “靜心”、“自悟”的禪宗主旨,貫徹到中國茶道中。茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體,在飲茶中求得美好的韻律、精神開釋,這與禪的思想是一致的。禪是中國化的佛教,主張“頓悟”,你把事情看得破,放得下,拿得起,明白緣起性空的道理,就是“大徹大悟”。在茶中得到精神寄托,也是一種“悟”,所以說飲茶可得道,茶中有道,佛與茶便自然而然的緊密相連了。

　　(四)對中國茶道向外傳播起了重要作用

　　熟悉中國茶文化發(fā)展史的人都知道,第一個從中國學習飲茶,把茶種帶回日本的是日本留學僧最澄。他于公元805年將茶種帶回日本,種于比睿山麓,而第一位把中國禪宗茶理帶到日本的僧人,即宋代從中國學成歸去的榮西禪師(1141-1215)。榮西的茶學著作《吃茶養(yǎng)生記》,從養(yǎng)生的角度傳授了我國宋代制茶方法及泡茶技術,并自此有了“茶禪一味”的說法。這一切都說明,在向海外傳播中國茶文化方面,佛教更是作出了重要貢獻的。

　　一言以蔽之,“茶禪一味”,這四字代表了茶與禪的深厚內(nèi)涵。茶性與禪味,既相通又相似,皆源于人的內(nèi)心體驗,是只可意會,不可言傳的一種意境。所以清香的茶葉,不但是我們?nèi)粘Ｉ�活中的必需�?而且“喝茶”的風尚,形成了源遠流長的茶文化。過去了的歲月,長長的茶馬古道,既傳播了茶文化,將濃濃的茶香送到了西藏、內(nèi)蒙古等邊疆,跨越國境,遠達歐洲,促進了民族的團結(jié),對外的友好交流。而今天我們正處在偉大的新時代,偉大的時代必須由偉大的文化來推動。以“茶禪一味”為核心的茶文化,對于推動和諧社會的建設必能產(chǎn)生積極的作用。

　　(本文摘自第二屆重慶古劍論壇“禪道與養(yǎng)生”研討會論文集,作者為中國佛教協(xié)會副會長、湖南省佛教協(xié)會會長)