淺談袈裟的功德及其護(hù)持

　　淺談袈裟的功德及其護(hù)持

　　編輯：釋仁海
　　內(nèi)容提要：衣服飲食，是人類不可或缺的資身要物。尤其衣服，自從人類進(jìn)入文明社會(huì)，人們對(duì)于它的追求便不再滿足于最初的遮體御寒。而是漸漸成為人們某種職業(yè)身份的象征，并越來(lái)越成為人們的普遍共識(shí)。譬如軍人有軍服，警察有警服，學(xué)生有校服，上班族有工作服，居家者有休閑服……作為出家人，也有其出家法服——袈裟。佛陀對(duì)袈裟無(wú)論是制作，還是受持攝護(hù)都有嚴(yán)格要求。本文僅從四個(gè)方面來(lái)簡(jiǎn)要說(shuō)明：一、略釋袈裟名義；二、略明袈裟的功德；三、淺談袈裟的攝護(hù)；四、袈裟的受持。由于后學(xué)所學(xué)所知有限，難免訛漏之處，敬請(qǐng)大德諸慈悲指正！
　　關(guān)鍵詞：袈裟安陀會(huì)郁多羅僧僧伽黎攝衣界
　　作者簡(jiǎn)：釋仁海，閩南佛學(xué)院2007屆本科畢業(yè)生。
　　如來(lái)應(yīng)世，說(shuō)法度眾四十九年，其間有大權(quán)菩薩示現(xiàn)，令大圣方便制戒。然而因?yàn)?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生根機(jī)不同，所以戒律也有開(kāi)有遮。但縱觀佛陀的一化始終，唯三衣六物是其嚴(yán)制，不許暫離。即使迦提賞勞月乃至為老病比丘所作的不失衣羯磨，也只許離一頂衣,由此可知袈裟對(duì)出家人是多么的重要了。但是，由于佛法是印度傳來(lái)，與我國(guó)風(fēng)俗稍有不同，故我國(guó)僧人穿著習(xí)慣與印度僧人也略有差異。比如印度以赤足偏袒表恭敬，我國(guó)則以穿戴整齊為儀則。所以袈裟在印度可以一切時(shí)穿著，而在中國(guó)，只是在法事活動(dòng)中才穿，平時(shí)便以長(zhǎng)衫短褂替代。這雖顯示了佛法隨方的圓融，但作為佛弟子，我們對(duì)袈裟更應(yīng)該生起難遭難遇之想，更應(yīng)該小心謹(jǐn)慎地護(hù)持。

　　一﹑略釋袈裟名義

　　袈裟，是梵語(yǔ)，全稱為袈裟曳，是出家法衣。漢譯為不正、壞、濁、染等，約義稱為袈裟。正如《如幻三昧經(jīng)》所云：“袈裟者，其無(wú)穢垢，則無(wú)所有。其無(wú)所有，則無(wú)所住。其無(wú)所住，則為曠然。其曠然者，乃為出家。”〔1〕由此可知，袈裟乃僧人法服，出家標(biāo)志。袈裟名義深廣，在元照律師的《佛制比丘六物圖》中說(shuō)袈裟有十二種名：
　　(一) 袈裟：此是約染色而立名，因佛制袈裟須避青黃赤白黑五大正色，而染成其他的顏色，所以從染色而稱為袈裟。
　　(二) 道服：即修學(xué)佛道者所穿之服。
　　(三) 出世服：希求出世者所穿之服。
　　(四) 法衣：應(yīng)法之服。
　　(五) 離塵服：由披此衣，可離六塵煩惱。
　　(六) 消瘦服：可割損煩惱，令煩惱漸減，法身強(qiáng)壯故。
　　(七) 蓮華服：喻修道者可如蓮華般遠(yuǎn)離世間染著。
　　(八) 間色服：不用純色，而用青黑木蘭染成故。
　　(九) 慈悲衣：修慈悲之行者所穿之服。
　　(十) 福田衣：袈裟條相，如同世間田相。喻服袈裟者，可為世之福田，接受其供養(yǎng)。
　　(十一) 臥具：袈裟形狀為長(zhǎng)方形，與被褥相似。
　　(十二) 敷具：袈裟形狀如被褥，從其形名為敷具。
　　此外，袈裟又有割截衣、田相衣、忍辱鎧、解脫幢相等種種德名。袈裟有大中小三件，是三衣的總稱。也就是我們通常所說(shuō)的五衣、七衣和大衣。
　　五衣，梵語(yǔ)為安陀會(huì)。根據(jù)梵文音譯的不同，又稱作安怛婆沙、安多婆娑、安多跋薩、安陀跋薩、安陀羅跋薩、安怛婆參或安多會(huì)，有內(nèi)住之義。華言中宿衣、內(nèi)衣、里衣、中著衣或下衣，因于三衣中穿在最下，又近身襯體而著，所以如此稱之。從相上來(lái)說(shuō)，共有五條，故也稱為五條衣，簡(jiǎn)稱五衣。
　　七衣，梵語(yǔ)為郁多羅僧�；蜃鲉於嗔_僧、郁多羅僧伽、嗢怛羅僧伽等。華譯為上著衣，因在常服之中，穿在最上，所以如此稱之�；蛘哂址Q作中價(jià)衣，因其價(jià)值在大衣與下衣之間。若從其條相，則稱為七條衣，簡(jiǎn)稱七衣。
　　大衣，梵語(yǔ)為僧伽黎。或作僧伽胝、僧伽致、僧伽知，華譯為重或合，因其是割截后重縫而成，所以如此稱之。因?yàn)槭侨�衣中最大的，所以稱為大衣。又因?yàn)樗�的條數(shù)最多，所以也稱為雜碎衣。若就其條相來(lái)說(shuō)，大衣有三品的不同：下品為九條、十一條、十三條，皆是二長(zhǎng)一短；中品為十五條、十七條、十九條，都是三長(zhǎng)一短；上品為二十一條、二十三條、二十五條，都是四長(zhǎng)一短。
　　袈裟雖有三件，但其作用各有不同，如五衣是在院內(nèi)雜作或道行時(shí)所穿，若入聚落或隨眾時(shí)則不得著，所以若從用立名，五衣也稱作院內(nèi)道行雜作衣；七衣是禮拜誦經(jīng)齋會(huì)聽(tīng)法時(shí)所著衣，所以從用則名入眾時(shí)衣；大衣是入王宮聚落乞食說(shuō)法時(shí)所穿衣，若從用則稱入王宮聚落衣。

　　二、略明袈裟功德

　　諸部律中，都有佛陀制令弟子謹(jǐn)護(hù)袈裟的明文，如《五分律》中云：“比丘應(yīng)與三衣缽俱，譬如鳥(niǎo)飛，毛羽自隨。”〔2〕《僧祇律》中云：“隨所住處，常三衣俱，持缽乞食，譬如鳥(niǎo)之兩翼，恒與人俱。汝等比丘，云何舍本族姓？以信出家，應(yīng)當(dāng)如是。所至到處，法衣隨身，不應(yīng)離宿。”〔3〕《摩得勒伽論》中則“觀三衣如自皮”， 〔4〕然而對(duì)于為什么要謹(jǐn)護(hù)袈裟，律中僅以六群比丘不帶三衣外出游行，令受寄比丘忙于為他們晾曬收藏，廢修道業(yè)而制。對(duì)于袈裟有何功德，卻少有提及。但是在很多經(jīng)典中，卻有詳細(xì)闡述袈裟功德的明文。如《悲華經(jīng)》第八卷中記載，釋迦如來(lái)昔于寶藏佛所為大悲菩薩時(shí)，曾發(fā)誓自己將來(lái)成佛時(shí)袈裟必定成就五種功德：(一)或犯重邪見(jiàn)之四眾，以一念敬心尊重袈裟，必于三乘受記；(二)天龍人鬼若恭敬袈裟少分，即得三乘不退；(三)若鬼神諸人，得袈裟少分，乃至四寸，則飲食充足；(四)若眾生共相違反，念袈裟便生悲心；(五)若在兵陣，持此袈裟少分，恭敬尊重，常得勝他。在《心地觀經(jīng)》卷第五中載：
　　佛告智光比丘，出家菩薩于所著衣不應(yīng)貪著，若細(xì)若粗，隨其所得，但于施者為生福田，勿嫌粗惡，不得為衣廣說(shuō)法要，起諸方便與貪相應(yīng)。世間凡夫?yàn)橐路�故，非法貪求造不善業(yè)，墮于惡道經(jīng)無(wú)量劫，不遇諸佛，不聞正法，受苦畢已，復(fù)生人間，貧窮困苦，求不得苦，晝夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是眾苦。皆由先世為衣服故，多殺生命，造種種罪，出家菩薩即不如是，隨其所得不嫌粗惡，但懷慚愧以充法衣，得十勝利。一者能覆其身，遠(yuǎn)離羞恥，俱足慚愧修行善法；二者遠(yuǎn)離寒熱及蚊虻惡獸毒蟲(chóng)，安隱修道；三者示現(xiàn)沙門出家相貌，見(jiàn)者歡喜，遠(yuǎn)離邪心；四者袈裟即人天寶幢之相，尊重敬禮得生梵天；五者著袈裟時(shí)生寶塔想，能滅眾罪生諸罪業(yè)；六者本制袈裟染令壞色，離五欲想，不生貪愛(ài)；七者袈裟是佛凈衣，永斷煩惱，作良田故；八者身著袈裟，罪業(yè)消除，十善道念念增長(zhǎng)；九者袈裟猶如良田，能善增長(zhǎng)菩薩道故；十者袈裟猶如甲胄，煩惱毒箭不能害故。智光當(dāng)知，以是因緣，三世諸佛，緣覺(jué)，聲聞，清凈出家身著袈裟，三圣同坐解脫寶床。執(zhí)智慧劍，破煩惱魔，共入一味諸涅槃界�！�5〕
　　正因?yàn)轸卖挠腥缡欠N種功德，所以即使是旁生、羅剎，也恭敬尊重袈裟，對(duì)于著袈裟者不生損害之心。如《地藏十輪經(jīng)》中就記載了多則旁生羅剎恭敬袈裟的故事，讓人非常感動(dòng)。其中一則大意是說(shuō)：過(guò)去有一位國(guó)王，他的名字叫作勝軍，在他的國(guó)家中有一個(gè)大墳場(chǎng)，有很多藥叉、羅剎住在里面，非常可怕，如果有人進(jìn)入其中，都會(huì)膽戰(zhàn)心驚。當(dāng)時(shí)國(guó)中有一個(gè)人犯了死罪，勝軍王便下令將此人扔進(jìn)墳場(chǎng)，想讓羅剎鬼把他吃掉。罪人聽(tīng)說(shuō)后，心里自然非常害怕，但此人很有善根，他知道袈裟的種種功德，于是在他被拋入墳場(chǎng)之前，便請(qǐng)求剃除須發(fā)，并向人要了一片袈裟系在脖子上，這個(gè)人就這樣被捆綁著扔進(jìn)了大墳場(chǎng)。到了晚上，有一個(gè)大羅剎母，叫做刀劍眼，帶著五千眷屬最先來(lái)到冢間，罪人遠(yuǎn)遠(yuǎn)就看見(jiàn)了，嚇得渾身發(fā)抖。羅剎母也見(jiàn)到了這個(gè)人，但是當(dāng)她發(fā)現(xiàn)這個(gè)人剃除須發(fā)，頸上系有袈裟時(shí)，馬上對(duì)此人右繞頂禮，而且口中說(shuō)頌：“人可自安慰，我終不害汝，見(jiàn)剃發(fā)染衣，令我憶念佛。”〔6〕諸羅剎子由于被饑餓所逼很想吃掉這個(gè)人，但是羅剎母告訴他們說(shuō)：“被殑伽沙佛，解脫幢相衣，于此起惡心，定墮無(wú)間獄。”〔7〕羅剎子聽(tīng)到母親這樣說(shuō)，也頂禮右繞，對(duì)這個(gè)人說(shuō)：“懺悔染衣人，我寧于父母，造身口意惡，于汝終無(wú)害。”〔8〕說(shuō)完之后，他們便離開(kāi)了。接著，又有一個(gè)大羅剎母，名字叫做驢騾齒，也帶著五千眷屬來(lái)到冢間。羅剎母見(jiàn)到這個(gè)被縛之人，剃發(fā)系著袈裟，也右繞頂禮，并且說(shuō)道：“人于我勿怖，汝頸所系服，是仙幢相衣，我頂禮供養(yǎng)。”〔9〕并且勸阻其子說(shuō)：“人天等妙樂(lè)，由恭敬出家，故供養(yǎng)染衣，當(dāng)獲無(wú)量樂(lè)。”〔10〕諸羅剎子聽(tīng)母親這樣說(shuō)，也右繞頂禮說(shuō)：“我今恭敬禮，剃發(fā)染衣人，愿常于未來(lái)，見(jiàn)佛深生信。”〔11〕說(shuō)完他們也離開(kāi)了。這時(shí)，又有一個(gè)大羅剎母名叫爭(zhēng)寧發(fā)，她也帶著五千眷屬來(lái)到了冢間，當(dāng)見(jiàn)到這個(gè)剃除須發(fā)，頸上系有袈裟的人時(shí)，馬上也右繞頂禮，口中說(shuō)言：“大仙幢相衣，智者應(yīng)贊奉，若能修供養(yǎng)，必?cái)嘀T有縛。”〔12〕并對(duì)諸子說(shuō)：“如是染衣人，非汝所應(yīng)食，于此起惡者，當(dāng)成大苦器。”〔13〕其子及諸眷屬聽(tīng)她這樣一說(shuō)，也右繞頂禮此人，并對(duì)他說(shuō)：“汝是大仙種，堪為良福田，故我修供養(yǎng)，愿絕諸有縛。”〔14〕說(shuō)完之后他們也離開(kāi)了。這時(shí)，又有大羅剎母名叫刀劍口，她也帶著五千眷屬來(lái)到冢間。當(dāng)羅剎母見(jiàn)到這個(gè)人，同樣也頂禮右繞，口中說(shuō)言：“汝今被法衣，必趣涅槃樂(lè)，故我不害汝，恐諸佛所呵。”〔15〕并且告誡其子說(shuō)：“若害著袈裟，剃除須發(fā)者，必墮無(wú)間獄，久受大苦器。”〔16〕聽(tīng)到羅剎母的告誡，諸羅剎子與諸眷屬也都右繞頂禮此人，并且說(shuō)道：“我等怖地獄，故不害汝命，當(dāng)解放汝身，愿脫地獄苦。”〔17〕說(shuō)完便把這個(gè)人繩鎖解開(kāi)，向他懺謝而去。這個(gè)人馬上逃出墳場(chǎng)，于清晨時(shí)候來(lái)面見(jiàn)國(guó)王，將昨夜的遭遇如實(shí)報(bào)告勝軍王。國(guó)王聽(tīng)后驚嘆萬(wàn)分，于是下詔國(guó)人，從今以后，國(guó)中所有的佛弟子，無(wú)論持戒破戒，乃至無(wú)戒，只要剃除須發(fā)，身服袈裟，如果有人對(duì)其侵凌加害，必以死罪懲罰。所以，從此以后，在他的國(guó)土中，大家都誠(chéng)心皈依三寶，勝軍王也以仁政化世，最終統(tǒng)領(lǐng)了整個(gè)南瞻部洲。
　　此外，在《賢愚經(jīng)·堅(jiān)誓師子品》中，記載有堅(jiān)誓師子因恭敬袈裟而成佛的故事。乃至在《大悲經(jīng)》中有說(shuō)：
　　但使性是沙門，污沙門行，自稱沙門，形似沙門，當(dāng)有披著袈裟衣者，于此賢劫彌勒為首乃至盧遮如來(lái)，彼諸沙門如是佛所，于無(wú)余涅槃界次第當(dāng)?shù)萌氚隳鶚劊瑹o(wú)有遺余。〔18〕
　　總之，諸經(jīng)中記載袈裟功德的事例很多很多。當(dāng)初佛陀雖因事緣而制戒，令弟子謹(jǐn)護(hù)袈裟，但是歷覽諸經(jīng)，才漸漸明白了佛陀制戒的真正用意，原來(lái)都是為了增上弟子的道業(yè)，希望弟子們成就袈裟的功德，佛陀真是悲心至極��！
　　在《虛云老和尚年譜》中，記載一則關(guān)于袈裟的故事。那是在光緒三十三年(1907)，虛老68歲的時(shí)候，為了重建雞足山迎祥寺藏經(jīng)殿，虛老曾到泰國(guó)化緣籌款。在虛老講經(jīng)期間，一日入定，將講經(jīng)的事情給忘記了，一定就是九天，轟動(dòng)全國(guó)，出定后皈依者數(shù)千人，國(guó)王也邀師入宮講法，所以籌了許多款。但是自此出定以后，虛老的手腳就有些麻痹，一開(kāi)始還沒(méi)什么妨礙，可是逐漸就嚴(yán)重起來(lái),后來(lái)竟然整個(gè)人如同枯木一般，動(dòng)彈不得，不僅筷子不能拿，吃飯要人喂，甚至達(dá)到眼不能見(jiàn)，口不能言的程度。雖然請(qǐng)了很多中西醫(yī)生，也都束手無(wú)策。老和尚此時(shí)雖然萬(wàn)念放下，但是還有一念放不下，那就是所籌錢款的匯票縫在衣領(lǐng)中，沒(méi)人知道，萬(wàn)一此時(shí)坐化，一把火燒掉，這筆因果如何擔(dān)當(dāng)?shù)闷�？想到這里，不禁潸然淚下。當(dāng)時(shí)正好有一位僧人與老和尚曾在終南山一起住過(guò)，見(jiàn)虛老流淚，口微動(dòng)，好像有話要說(shuō)，于是便湊到近前詢問(wèn)，虛老讓他拿茶杯來(lái)，并在心中暗暗向迦葉尊者祈禱，喝下后內(nèi)心頓覺(jué)清涼，當(dāng)下即入夢(mèng)中，見(jiàn)一老僧，相貌很像迦葉，坐在他的身邊，用右手摩著他的頭頂說(shuō)：“比丘，衣缽誡勿離身，汝不須憂，以衣缽作枕就好了。”〔19〕虛老聽(tīng)他這樣說(shuō)，便把衣缽拿來(lái)作枕，從此以后，虛老的病就逐漸好起來(lái)了。這則故事，表面看來(lái)似是迦葉尊者的感應(yīng)事跡，但實(shí)質(zhì)上還是在告誡我們，出家比丘，只要謹(jǐn)護(hù)衣缽，就一定會(huì)遇難成祥的。
　　總之，袈裟的功德有無(wú)量無(wú)邊，出家比丘只要依教奉行，謹(jǐn)慎護(hù)持，就可成就這些功德，成為自己菩提道業(yè)的助緣。

　　三、淺談袈裟的攝護(hù)

　　護(hù)衣依界，佛陀為了弟子們能夠成就袈裟的種種功德，所以讓弟子在一定的界限范圍內(nèi)謹(jǐn)護(hù)其衣，以免除離衣宿的過(guò)失,這樣的界就稱為攝衣界。攝衣界包括自然攝衣界和作法攝衣界二種，自然攝衣界是指不須眾僧羯磨作法，而是隨比丘所到處，自然成就的攝衣界。作法攝衣界是指在作法界上由眾僧作白二羯磨所結(jié)的不失衣界。
　　總括諸部律文，自然攝衣界有十五種。其中《四分律》中有十一種，他部律中有四種，作法攝衣界只有一種。此中先明自然攝衣界。

　　(一)四分十一種：

　　1.僧伽藍(lán)界：僧伽藍(lán)界有四種相：(1)四周有院墻；(2)四周有柵籬；(3)四周籬墻有缺，但至少三面有障，才能成就伽藍(lán)之相，才可依之護(hù)衣；(4)四周有屋。如是四種相，隨用一種都可以，都可以護(hù)衣。若不具此四相中任何一相，就是伽藍(lán)相不成，這時(shí)就不能依僧伽藍(lán)界護(hù)衣，而要依個(gè)別小界護(hù)衣。
　　2.樹(shù)界：律云：“樹(shù)者，與人等足蔭覆跏趺坐。”〔20〕就是說(shuō)，樹(shù)有大小，所以樹(shù)界也有大相小相。若是獨(dú)樹(shù)，其最小量要與人等高，樹(shù)蔭要能蔭覆住跏趺而坐的人，在此以上，才有衣界可說(shuō)，才能護(hù)衣。若論大相，《四分》中無(wú)文。根據(jù)《十誦律》，如果是不相接樹(shù)，取其日中陰影所覆處或下雨時(shí)雨水所不及處，是為衣界。若樹(shù)樹(shù)相接成為林，則一拘盧舍(二里)內(nèi)不失衣�！渡埔�(jiàn)》中亦取日中影所覆處攝衣。但若是枝葉稀疏的樹(shù)木，樹(shù)蔭不相連接，衣在日中，樹(shù)陰覆蓋不到，比丘在樹(shù)下，則失衣。若樹(shù)枝偏長(zhǎng)，衣在枝蔭下，比丘在樹(shù)根，不失衣。如果是四樹(shù)相連所成的小林，十四肘內(nèi)不失衣。《僧祇律》中還由樹(shù)而相因提到葡萄藤蔓等一切瓜瓠蔓架，可以分別向四邊取二十五肘(四丈五尺)，都成衣界�！睹髁苏摗分�，若身在樹(shù)下，衣在樹(shù)上，亦不失衣。
　　3.場(chǎng)界：律云：“場(chǎng)者，于中治五谷處。”〔21〕也就是打谷場(chǎng)，可隨其大小而護(hù)衣。
　　4.車界：律云：“若車回轉(zhuǎn)處。”〔22〕即旋繞車身一周所得之界就是車界限齊。根據(jù)此文應(yīng)是住車量。若比丘乘車共行，在《僧祇律》中有文：
　　若比丘置衣車上，在前去，應(yīng)住道外二十五肘內(nèi)，令車盡過(guò)，與衣合故，不犯。置衣車上，隨車后行，若不識(shí)何者是自車，比丘爾時(shí)，應(yīng)去車二十五肘內(nèi)，繞車營(yíng)一匝，與衣合故，不犯。若高大車，一蹬兩蹬三蹬梯上者，比丘置衣車上，在下住，從日光未滅至明相出時(shí)，舍墮。若于夜中，暫內(nèi)手車上者，不犯。若在車上宿，置衣車下；若在車前置衣車后；若在車左，置衣車右，亦如是�！�23〕
　　根據(jù)這段文可知，若是普通車易與衣合，行車亦有二十五肘量，若是高大車，不易與衣合，即使住車亦無(wú)外量。此外，在《十誦律》中也說(shuō)到：
　　若多車前后行，由駕車人持杖向中車，杖所及處為前車界；向前后車杖所及處為中車界；向中車杖所及處為后車界�！�24〕
　　5.船界：律云：“若船回轉(zhuǎn)處。”〔25〕這應(yīng)是住船量，即如果船在岸上，旋轉(zhuǎn)船身一周所得之量是為船界，可以護(hù)衣。如果根據(jù)《僧祇律》，若船在岸上，離船二十五肘不失衣，若船在水中行，則無(wú)二十五肘量，隨船護(hù)衣，即使船上有很多住處，只要比丘可自在往返，都不失衣。
　　6.村界：村界也稱聚落界，是人民共居之處。聚落也有四種相，與伽藍(lán)四相相同。若聚落只有一家，便依聚落界護(hù)衣；若聚落有眾多家，由于家界個(gè)別，所以要依家界護(hù)衣。關(guān)于聚落界與家界護(hù)衣的問(wèn)題，《多論》中有詳辨。
　　(1)聚落護(hù)衣：聚落有相接聚落與不相接聚落，若是相接聚落，可稱為一界；若是不相接聚落，稱為別界。
　　①不相接聚落：若聚落只有一家，置衣家中，人在箭射所及處臥，雖經(jīng)明相不失衣；人在內(nèi)，衣在外，亦不失衣。若聚落有眾多家，衣在家中，比丘在箭射所及處臥，失衣，因?yàn)榧医鐐�(gè)別故；若置衣在家界外，在箭射所及處臥，不失衣。
　　②相接聚落：若兩邊有聚落，中間有道容車來(lái)往，若車軸兩頭到聚落，衣放在一邊，人在另一邊，或在車上，都不失衣，因?yàn)橛熊囅噙B接故。若聚落只有一家，衣在家內(nèi)，人在車上臥，不失衣；若無(wú)車，因不成相接，失衣。
　　若四邊有聚落，以十二桄梯四向回轉(zhuǎn)可觸及墻上，比丘可隨意登梯出入，身在梯根下臥，置衣在四邊聚落，皆不離衣。若聚落只有一家，衣在家內(nèi)，不失衣。若聚落有眾多家，衣在家內(nèi)則失衣；若衣在家界外，不失衣。若比丘二界上臥，身入二界內(nèi)，衣在二界，俱不失衣；若二聚落中隔一墻，在墻上臥，衣在二聚落，俱不失衣。
　　《僧祇律》中，若四聚落相接，衣枕頭臥，頭在一界，二手各在一界，腳在一界，明相出，衣離頭者，舍墮。若車于此四界上住，車軛在一界，車后在一界，左輪在一界，右輪在一界，若置衣車前，車后宿，或置衣車左，車右宿，明相出，舍墮。
　　(2) 家界護(hù)衣：家界也有一界別界。若父母兄弟兒子，同一食一業(yè)，名一家界。若父母兄弟兒子，異食異業(yè)，雖同一處，事各不同，是為別界，亦名族界。族界也有一界別界，各有住處，是為一界。若是家中公共場(chǎng)所，如廚房、廁所、門庭處等，是為別界。根據(jù)《僧祇律》中家內(nèi)界文，若兄弟二人共一家住，于家中各有分齊，彼此不聽(tīng)入，若比丘在兄分齊內(nèi)，衣在弟分齊內(nèi)，明相出舍墮。若兄弟語(yǔ)比丘任意住止，隨意置衣，不犯。
　　7.舍界：律中只列了舍界的名，沒(méi)有列出它的相，道宣認(rèn)為應(yīng)是指村外別舍，比如田野間茅屋之類。因舍無(wú)定量，故隨其大小而護(hù)衣。若根據(jù)《僧祇律》中樓閣界，梯閣道外各二十五肘為攝衣界。在《十誦律》中，舍指諸外道舍，如其文言：“若諸外道共住一處，于門屋食堂中庭廁所，若諸外道異見(jiàn)異論，比丘于中止住，衣在一外道舍，身在余舍，失衣。若諸外道同見(jiàn)同論不犯。”〔26〕《多論》中有重閣舍，相當(dāng)于現(xiàn)在的樓房。其文云：
　　若衣在上重，人在下重，舍屬一主，不失衣。若舍是異主，衣在上重，人在下重；或衣在下重，人在上重，失衣。若衣在下重，人在中重；若衣在中重，人在下重；若衣在上重，人在中重；若衣在中重，人在上重，則不失衣，以中間相接相通故。〔27〕
　　8.堂界：律云：“多敞露。”〔28〕即是屋前敞露的地方。
　　9.庫(kù)界：律云：“庫(kù)者，儲(chǔ)積藏諸車乘輦輿販賣之物。”〔29〕也就是現(xiàn)在的車庫(kù)，商家?guī)旆康取?br /> 　　10.倉(cāng)界：律云：“倉(cāng)者，儲(chǔ)積米谷。”〔30〕也就是存放糧食飲食的倉(cāng)庫(kù)。
　　以上三相，大體相同，只是因?yàn)樽饔貌煌�，所以分為三種，若論護(hù)衣，大體與村舍相同。
　　11.阿蘭若界：因蘭若處于村外空野寂靜之處，一般沒(méi)有院墻柵籬等圍繞，所以若論護(hù)衣，佛令用周圍樹(shù)木來(lái)界定其限量。律中以八樹(shù)間為一蘭若界，八樹(shù)有七間，一間為七弓，一弓為四肘，一肘為一尺八寸，故八樹(shù)間為三十五丈二尺八寸。若比丘蘭若中住，可四向各取三十五丈二尺八寸是為衣界，可以護(hù)衣。如果蘭若有界相，就可以隨界大小護(hù)衣。

　　(二)他部律中有四種：

　　1.道行界：若比丘道中行，可依道行界護(hù)衣。但諸部律中說(shuō)法不同：《十誦》、《多論》取前后四十九尋內(nèi)是為一界，可以護(hù)衣�！渡�祇律》中取二十五肘內(nèi)護(hù)衣。如《十誦》中言：“若比丘與和尚阿阇黎擔(dān)衣道中行，若在前若在后，四十九尋內(nèi)不離。若過(guò)四十九尋，至地了時(shí)，舍墮。”〔31〕
　　《僧祇律》中言：“弟子持衣后來(lái)，師出道外待弟子，弟子持衣直過(guò)不見(jiàn)師，至天曉相待，若是師待衣處，離道二十五肘內(nèi)，與衣合者不犯，過(guò)二十五肘外者，舍墮。”〔32〕
　　《多論》中言，若比丘為師持衣，前后四十九尋內(nèi)不失衣，縱廣亦取四十九尋。此外，在《善見(jiàn)論》中說(shuō)：“若持衣人在前入不失衣界，比丘亦入，不知，謂言界外，明相出，衣實(shí)在界內(nèi)，謂失，不失。”〔33〕
　　《明了論》中說(shuō)：“大小便怖畏難逼，比丘出界，未得還而曉，亦不失衣。若二人共宿，三衣同置一處，一人急事須夜行，不持自衣，誤持住人衣去，至?xí)孕腥耸б拢�住人不失衣�?rdquo;〔34〕
　　2.洲界：若比丘有因緣海洲中住，也有十四肘衣界，可以護(hù)衣。如《善見(jiàn)》中言：“若衣在林中，在十四肘內(nèi)，不失衣。此林若有人來(lái)往，無(wú)十四肘界，衣應(yīng)隨身，若不隨，失衣，海洲亦如是。”〔35〕
　　3.水界：《善見(jiàn)》：“比丘阿蘭若處，竟夜坐禪，天欲曉患眠睡，脫衣置岸上，入池洗浴，洗浴未竟明相出，此衣便成離宿，犯尼薩耆。”〔36〕《毗尼母經(jīng)》云：“若比丘著衣岸上，一腳入水中，不犯失衣。”
　　4.井界：《僧祇律》云：“井欄外二十五肘內(nèi)，名為井界。”〔37〕也就是說(shuō)，若比丘有因緣井邊住，可依井界護(hù)衣。井周圍二十五肘以內(nèi)都是井界界限，都可攝衣不失。此外，《僧祇律》中也說(shuō)：“若畏賊故，藏衣井外過(guò)二十五肘，來(lái)井邊宿。若日光未滅去，至明相出還，舍墮。若藏衣井半龕中，于井上宿，亦如是。若夜暫垂手腳井中，與衣合者無(wú)罪。”〔38〕
　　此他部律中的四種自然攝衣界，四分律中無(wú)明文，如果遇到這幾種情況，可以參考使用任意一種都可以。
　　以上的十五種自然攝衣界，如果根據(jù)《四分律》，還有十三步的勢(shì)分，勢(shì)分也就是在原有的界相以外，它的勢(shì)力范圍還可以向外延伸十三步，比如僧伽藍(lán)界，就在伽藍(lán)邊上，向四面分別取十三步，在這個(gè)范圍內(nèi)，都是伽藍(lán)的自然衣界，都不失衣。其他衣界也是這樣。
　　次明作法攝衣界：作法攝衣界只有一種，是由大眾僧在作法界上作白二羯磨，所結(jié)成的不失衣界。根據(jù)《行事鈔資持記》卷三十《二衣總別篇》第十七，作法文為：
　　大德僧聽(tīng)，此處同一住處，同一說(shuō)戒，若僧時(shí)到，僧忍聽(tīng)，結(jié)不失衣界，除村村外界。白如是。
　　大德僧聽(tīng)，此處同一住處，同一說(shuō)戒，今僧結(jié)不失衣界，除村村外界，誰(shuí)諸長(zhǎng)老忍，僧于此處同一住處，同一說(shuō)戒，結(jié)不失衣界，除村村外界者默然，誰(shuí)不忍者說(shuō)，僧已忍，此處同一住處，同一說(shuō)戒，結(jié)不失衣界，除村村外界競(jìng)，僧忍默然故，是事如是持。〔39〕
　　結(jié)了作法攝衣界以后，就可以依作法攝衣界而護(hù)衣。因?yàn)樽鞣〝z衣界是依大界而結(jié)的。所以就大界與僧伽藍(lán)的關(guān)系來(lái)說(shuō)，有需結(jié)不需結(jié)的情況。大體而言，大界與伽藍(lán)的關(guān)系約有五種：
　　1.界大無(wú)伽藍(lán)，只有僧房住舍，這時(shí)只能根據(jù)僧房住舍護(hù)衣，衣就難護(hù)易離。如果結(jié)不失衣界，就可通界護(hù)衣，所以這時(shí)結(jié)攝衣界于比丘有益，可作法結(jié)之。
　　2.大界大于僧伽藍(lán)十三步。此時(shí)不需結(jié)，因?yàn)槭�三步正好是伽藍(lán)勢(shì)分，即使不結(jié)，整個(gè)大界內(nèi)也可護(hù)衣，所以不必加法結(jié)。
　　3.大界大于僧伽藍(lán)十三步以上。此時(shí)如果不結(jié)作法攝衣界，就只能依伽藍(lán)界護(hù)衣。如果害怕在大界內(nèi)伽藍(lán)外失衣，就可作法結(jié)不失衣界，擴(kuò)大攝衣界的范圍，所以此時(shí)可結(jié)。
　　4.大界與僧伽藍(lán)等大。這種情況不用結(jié)。因?yàn)檫@時(shí)若結(jié)，攝衣界變小，伽藍(lán)外勢(shì)分內(nèi)反而會(huì)有離衣的過(guò)失，所以不需結(jié)。
　　5.大界小于伽藍(lán)，這時(shí)也不用結(jié)，因?yàn)檫@種情況若結(jié)不失衣界，伽藍(lán)內(nèi)大界外會(huì)有離衣的過(guò)失，所以不用結(jié)。
　　此外，在結(jié)不失衣界時(shí)，還涉及界內(nèi)有村無(wú)村的問(wèn)題，因?yàn)槁芍性试S比丘大界可結(jié)至120里，所以有時(shí)會(huì)出現(xiàn)將村聚結(jié)進(jìn)大界的情況，但村聚不攝衣，所以應(yīng)除。但多數(shù)大界沒(méi)結(jié)很大，沒(méi)有把村聚結(jié)進(jìn)大界中來(lái)，所以諸部羯磨中說(shuō)法不同，如在曇諦所譯的《羯磨》中，說(shuō)有村除村，無(wú)村不需除，而在《曇無(wú)德律部雜羯磨》、《大沙門百一羯磨法》及《十誦羯磨比丘要用》中，都有除村的文，沒(méi)有說(shuō)到無(wú)村不須除的問(wèn)題。道宣律師認(rèn)為，無(wú)論有村無(wú)村，都應(yīng)作法除村。如果現(xiàn)在界內(nèi)有村，是現(xiàn)除懸結(jié)。等以后村無(wú)，還可以攝衣。如果現(xiàn)在無(wú)村，是現(xiàn)結(jié)懸除。若以后有村，因先已作法除去，所以不能攝衣，等到以后村去，又可以攝衣�？傊�，無(wú)論村有或無(wú)，都不影響作法。所以知道除村有益，所以應(yīng)除村。
　　護(hù)衣依界，以上所說(shuō)的十五種自然攝衣界以及一種作法攝衣界，是比丘護(hù)衣的依據(jù)。因?yàn)橛薪�，便使此界與彼界之間形成障礙，互不相通。這種情況稱為界礙，如果比丘置衣一界，人在另一界，經(jīng)明相出，便成離衣。而且，即使在同一界中，還可能產(chǎn)生三種礙，也會(huì)使會(huì)衣成為障礙。三礙分別是：染礙、隔礙與情礙。所謂染礙，是指同界中有異性往來(lái)。如尼界中有男子或僧界有女子。由于男女性相乖違，容易生人疑謗、譏呵，或壞梵行。所以佛制若界內(nèi)有異性，衣須隨身。此是因染成礙，故稱染礙。所謂隔礙，就是律中所說(shuō)的“若水道斷路險(xiǎn)難”，〔40〕這是因意外情況所導(dǎo)致的無(wú)法與衣相會(huì)，所以佛開(kāi)離衣無(wú)過(guò)。但這種情況雖不失衣，衣應(yīng)失受。當(dāng)與衣會(huì)時(shí)，還要加法受持，所以也稱為礙。所謂的情礙，情指情況，情礙是說(shuō)當(dāng)某些特殊情況發(fā)生時(shí)，使會(huì)衣成為障礙，如律中所說(shuō)的“若劫奪想，若失想，若燒想，若漂想，若壞想，若賊難，若惡獸難，若渠水漲，若強(qiáng)力者所執(zhí)，若系縛，或命難，或梵行難，若不舍衣，不手捉衣，不至擲石所及處不犯”�！�41〕乃至婆論中所說(shuō)的王來(lái)界內(nèi)，或諸戲笑人來(lái)入界中，都使比丘不得自在往返，使會(huì)衣成礙。這些情況都是情礙所攝，于一一界中，如果沒(méi)有這三種礙，比丘可隨所在之界護(hù)衣。若有此三礙產(chǎn)生，衣應(yīng)隨身。
　　在此眾多衣界之中，如果再細(xì)分別，攝衣又有強(qiáng)弱的不同。如作法攝衣界與自然攝衣界比較，作法攝衣界攝衣義強(qiáng)，只要結(jié)了作法攝衣界，就應(yīng)依作法界護(hù)衣。如果沒(méi)結(jié)不失衣界，才依自然衣界護(hù)衣。在依自然攝衣界護(hù)衣時(shí)，僧伽藍(lán)及村聚等攝相義強(qiáng)，只要藍(lán)村相成，里面即使有樹(shù)車等相，也沒(méi)而不顯。例如在僧伽藍(lán)中，雖有樹(shù)車庫(kù)倉(cāng)等種種界相，但只要伽藍(lán)內(nèi)無(wú)三礙，就可依伽藍(lán)界護(hù)衣。如果伽藍(lán)內(nèi)有三礙產(chǎn)生，或伽藍(lán)相壞，才依樹(shù)車等界護(hù)衣。如是種種情況，須要行者臨事分別，不可一概而論。

　　四、袈裟的受持

　　袈裟若不加法受持，就不成其為袈裟，它不過(guò)是一塊布而已，這時(shí)既不得袈裟的功德，也沒(méi)有離衣的過(guò)失，但得缺衣壞威儀之罪。但是三衣畢竟是出家的標(biāo)志，作為沙門釋子，理應(yīng)如法受持。
　　三衣是根據(jù)其條相及制作方法來(lái)加法受持的。根據(jù)道宣律師的《行事鈔·二衣總別篇》中文，大衣、七衣各有兩種作法：割截作或揲葉作。五衣有三種作法，除上二種外，再加一種褶葉作。若比丘作衣時(shí)，應(yīng)隨力置辦衣財(cái)，于所得衣財(cái)，應(yīng)先割截作，若衣財(cái)不足，方可揲葉作。乃至五衣還可褶葉作，如是作衣方為如法作。若比丘衣財(cái)足卻不割截作，而用其余作法，為不如法作，應(yīng)當(dāng)如法而作。如是幾種作法，如果再用條相的不同來(lái)加以分別，每一頂衣又有正從二品的不同。正品是本位衣，如郁多羅僧，七條是其本位之衣。從品是指如果缺本位衣，其他衣有多，可以將多余的衣受作所缺之衣，這樣的衣就稱為從品之衣。
　　如果三衣別論，每一頂衣正從二品相加都可以有二十四種的不同。如大衣每一種作法當(dāng)中都有上中下三品九種，二種制作方法共成十八種，這是正品。若是從品，七衣二種制作方法是兩種，五衣制作方法是三種，再加縵衣一種，這樣從品共有六種。正從相加就成二十四種。若是七衣，二種是正品。大衣的十八種，五衣的三種，縵衣的一種是從品，從品共成二十一種。正從相加二十四種。每一頂衣雖都有二十四種的不同，比丘如法作衣后，只要根據(jù)它的條相和制作方法加法受持就可以了。具體受法如下：
　　1.受安陀會(huì)法：若是正品五衣，直接對(duì)一比丘(尼)說(shuō)言：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此安陀會(huì)，五條衣受一長(zhǎng)一短割截衣持(三說(shuō))。若是揲葉作或褶葉作，直接將割截改為揲葉作或褶葉就可以了。
　　若是從品五衣，可以有三種不同。
　　(1)將大衣受作安陀會(huì)法：若是上品大衣受作五衣，可直接說(shuō)言：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此安陀會(huì)，二十五(或二十三、二十一)條衣，受四長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
　　若是中品大衣受作五衣，說(shuō)言：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此安陀會(huì)，十九(或十七、十五)條衣受三長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
　　若是下品大衣受作五衣，說(shuō)言：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此安陀會(huì)，十三(或十一、九)條衣受二長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
　　(2)將七衣受作安陀會(huì)法：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此安陀會(huì)，七條衣受二長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
　　(3)縵衣受作安陀會(huì)法：大德一心念，我比丘(尼)某甲，是縵衣安陀會(huì)受持，三說(shuō)即可。
　　2.受郁多羅僧法：若是正品七衣，直接說(shuō)言：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此安陀會(huì)，七條衣受兩長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。(三說(shuō))
　　若是從品七衣，受法也有三種，與安陀會(huì)受法同，只需將安陀會(huì)改為郁多羅僧即可。
　　3.受僧伽黎法：若是正品大衣，有三品不同，受法也有三種：
　　(1)上品受法：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此僧伽黎，二十五(或二十三、二十一)條衣，受四長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
　　(2)中品受法：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此僧伽黎，十九(或十七、十五)條衣，受三長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
　　(3)下品受法：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此僧伽黎，十三(或十一、九)條衣，受二長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
　　若是從品大衣，受法也有三種：
　　(1)七衣受作僧伽黎：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此僧伽黎，七條衣，受二長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
　　(2)五衣受作僧伽黎：大德一心念，我比丘(尼)某甲，此僧伽黎，五條衣，受一長(zhǎng)一短割截(或揲葉)衣持。
　　(3)縵衣受作僧伽黎：大德一心念，我比丘(尼)某甲，是縵僧伽黎受持。
　　此是三衣的受持方法。三衣加法后，就應(yīng)如法護(hù)持。雖然，在外相上來(lái)說(shuō)，我們沒(méi)有佛陀時(shí)代那樣時(shí)時(shí)披著，但是在內(nèi)心里不應(yīng)有一刻地暫離，應(yīng)時(shí)刻生起守護(hù)之心。心系于戒，這也正是宣祖判攝《四分律》具大乘義的原因之一，既顯示了大乘佛子不輕忽戒律，又顯示了佛法的圓融，佛法之妙盡在其中矣！
　　人生是千古一瞬的因緣，佛法是久歷不遇的際會(huì)，今生能有幸得人身、聞佛法，披著如來(lái)袈裟，實(shí)在是幸之又幸。順治皇帝在其出家詩(shī)中也這樣贊嘆袈裟：“黃金白玉非為貴，惟有袈裟披最難。”每當(dāng)我披起袈裟，口中念著“善哉解脫服，無(wú)上福田衣，我今頂戴受，世世常得披”〔42〕的偈語(yǔ)時(shí)，心中都會(huì)充滿無(wú)盡的感恩！感恩我有這樣的福報(bào)因緣。
　　總之，袈裟乃出家法服，賢圣標(biāo)志，袈裟的殊勝?gòu)V見(jiàn)于諸部經(jīng)律中，以上僅對(duì)袈裟的功德及其護(hù)持方面作了簡(jiǎn)要的介紹，愿與敬慕袈裟者共勉。

　　參考書目：

　　1.《大正藏》。
　　2.《律藏會(huì)集》， 臺(tái)灣正覺(jué)精舍1998年印行。
　　3.明·弘贊律師輯：《四分律名義標(biāo)釋》。
　　4.《佛學(xué)常見(jiàn)詞匯》， 福建省佛教協(xié)會(huì)佛教教育基金委員會(huì)印贈(zèng)。
　　5.《行事鈔資持記》，臺(tái)灣正覺(jué)精舍2002年印。
　　6.《大正藏》第13冊(cè)，《地藏十輪經(jīng)》。
　　7.《虛云老和尚年譜》， 江西永修縣云居山真如禪寺印行。
　　8.《大正藏》第22冊(cè)，《曇無(wú)德律部雜羯磨》。
　　9.《大正藏》第22冊(cè)，《羯磨》。
　　10.《大正藏》第23冊(cè)，《大沙門百一羯磨法》。
　　11.《大正藏》第23冊(cè)，《十誦羯磨比丘要用》。
　　12.《毗尼日用切要》，香港石溪蘭若印行。
　　〔1〕《大正藏》第11冊(cè)，第146頁(yè)上。
　　〔2〕《大正藏》第22冊(cè)，第23頁(yè)下。
　　〔3〕同上，第293頁(yè)。
　　〔4〕《大正藏》第23冊(cè)，第602頁(yè)。
　　〔5〕《大正藏》第3冊(cè)，第313～314頁(yè)。
　　〔6〕《大正藏》第13冊(cè)，第742頁(yè)中。
　　〔7〕《大正藏》第13冊(cè)，第742頁(yè)下。
　　〔8〕同上。
　　〔9〕同上。
　　〔10〕同上。
　　〔11〕同上。
　　〔12〕同上。
　　〔13〕《大正藏》第13冊(cè)，第743頁(yè)上。
　　〔14〕同上。
　　〔15〕同上。
　　〔16〕同上。
　　〔17〕同上。
　　〔18〕《大正藏》第12冊(cè)，第958頁(yè)上。
　　〔19〕《虛云老和尚年譜》，第47頁(yè)。
　　〔20〕《大正藏》第22冊(cè)，第603頁(yè)下。
　　〔21〕同上。
　　〔22〕同上。
　　〔23〕同上，第296頁(yè)下。
　　〔24〕《大正藏》第23冊(cè)，第33頁(yè)上。
　　〔25〕《大正藏》第22冊(cè)，第603頁(yè)下。
　　〔26〕《大正藏》第23冊(cè)，第32頁(yè)中下。
　　〔27〕同上，第530頁(yè)下。
　　〔28〕《大正藏》第22冊(cè)，第604頁(yè)上。
　　〔29〕同上。
　　〔30〕同上。
　　〔31〕《大正藏》第23冊(cè)，第32頁(yè)中。
　　〔32〕《大正藏》第22冊(cè)，第296頁(yè)下。
　　〔33〕《大正藏》第24冊(cè)，第773頁(yè)下。
　　〔34〕同上，第668頁(yè)中下。
　　〔35〕同上，第773頁(yè)中。
　　〔36〕同上。
　　〔37〕《大正藏》第22冊(cè)，第295頁(yè)上。
　　〔38〕同上，第297頁(yè)上。
　　〔39〕《行事鈔資持記》卷三十，《二衣總別篇》第十七，第47頁(yè)。
　　〔40〕《大正藏》第22冊(cè)，第604頁(yè)中。
　　〔41〕同上。
　　〔42〕《毗尼日用切要》，第5～6頁(yè)。