以法自嚴(yán) 以戒自律──僧人形象的自我建立

　　無論以佛法來說，抑或以世間法來說，「出家人」也就是「僧人」的形象確實(shí)是非常的重要;「僧」是「三寶」(佛、法、僧)之一，除了肩負(fù)著弘揚(yáng)佛法，續(xù)佛慧命的責(zé)任外，其主要工作即是化度眾生，利樂有情，所以「僧寶」，可以說是佛的代言人，是法的傳播者，其形象的好壞會直接影響世人對佛教的看法，所以，作為一個出家人，要謹(jǐn)慎于自己的言行，要以佛心為心，以佛言為言，以佛行為行，如此方稱得上真正的佛子。是故，筆者乃以「以法自嚴(yán).以戒自律」為題，藉以探討僧人應(yīng)如何自我建立正面、正確的形象，如此才能獲得世人的尊重。

　　「僧」是「僧伽」的簡稱。「僧伽」是梵語，意為「合眾」、「和合眾」。就是說出家人只有和合地共住在一起，共學(xué)共修，才能稱為「僧伽」。通常我們所說的寺院僧人，指的是「僧伽」的代稱。而所謂「出家人」或「僧人」，并不是說一出家、一進(jìn)入寺院修學(xué)，就能成為僧人的。僧人必須受戒，從沙彌十戒開始，然后是出家菩薩戒及具足戒;而受戒的憑證就是「戒牒」。一般二十歲以下的出家男女先要受十戒，男的稱「沙彌」，女的稱「沙彌尼」。出家的成年男女，則要受具足戒;受具足戒者，男的稱「比丘」;女的稱「比丘尼」。比丘戒有二百五十條，而比丘尼戒則有三百四十八條。

　　由此可知，進(jìn)寺、剃發(fā)、染衣并不意味著就是僧人，而必須受戒清修，方能取得僧人的資格。受過具足戒的比丘，必須遵守戒律，過清凈、克苦、儉約的生活:不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒、不香油花蔓涂飾、不歌舞視聽、不坐高廣大床、不蓄金銀財(cái)寶、不非時食、不做買賣、不占卜看相、不撥弄是非、不惡語傷人、不掠奪和恐嚇?biāo)�人等等。過去，受戒的僧人在受戒時，要在頭上燃香烙九個圓點(diǎn)，稱為「香疤」，這是受戒僧人的顯著標(biāo)志，易于為世俗人所辨識�，F(xiàn)時為了減少僧眾肉皮之苦，已不再施行這道手續(xù)。不過，更為注重戒律的修養(yǎng)和精神。所以，要成為一個真正的、合格的僧人，實(shí)在是絕不容易。豈容隨便冒認(rèn)，以假亂真?

　　事實(shí)上，每個人發(fā)心出家的動機(jī)與因緣都不同，有因聞法而發(fā)心出家，有悟到無常而發(fā)心出家，有因聽聞梵音深受感動而發(fā)心出家。但不論是因何動機(jī)而出家，重要的是，不只是身出家，而是心出家;常攝心在道，才能遠(yuǎn)離五欲六塵，唯有心入道，做一個身心皆出家的僧人，才能得到究竟的解脫。在《阿毘達(dá)磨法蘊(yùn)足論》卷六中談到:

　　一、有一類補(bǔ)特伽羅，于諸欲境，身離非心，謂如有一剃除須發(fā)，披服袈裟，正信出家，身參法侶，心猶顧戀所受諸欲，數(shù)復(fù)發(fā)起猛利貪愛，彼身出家，心猶未出，是名于欲身離非心。

　　二、有一類補(bǔ)特伽羅，于諸欲境，心離非身，謂如有一雖有妻子，受用上妙，田宅臥具，香鬃瓔珞，衣服飲食，受畜種種金銀珍寶、驅(qū)役奴婢，僮仆作使，或時發(fā)起打罵等業(yè)，而于諸欲，不生耽染，不數(shù)發(fā)起猛利貪愛，彼身在家，其心已出，是名于欲心離非身。

　　三、有一類補(bǔ)特伽羅，于諸欲境，身心俱離，謂如有一剃除須發(fā)，披服袈裟，正信出家，身參法侶，于諸欲境，心無顧戀，不數(shù)發(fā)起，緣彼貪愛，失念暫起，深生悔愧，彼身出家，其心亦出，是名于欲身心俱離。

　　四、有一類補(bǔ)特伽羅，于諸欲境，身心俱不離，謂如有一畜妻養(yǎng)子，受用上妙，田宅臥具，香鬘瓔珞，衣服飲食，受畜種種金銀珍寶，驅(qū)役奴婢，僮仆作使，發(fā)起種種打罵等業(yè)。復(fù)于諸欲，深生耽染，數(shù)數(shù)發(fā)起猛利貪愛，彼身心二種，俱不出家，是名于欲身心俱不離。

　　故出家有四種:

　　一、身出家心未出家:雖剃發(fā)染衣遠(yuǎn)離親緣，無父母妻子之累，身處于伽藍(lán)，但是卻汲汲營營于名利，與俗人一般，名為「出家在家者」。

　　二、心出家身未出家:身雖處在親屬朋友之中，有父母、妻子，而心念恒在道上，不染世塵之緣，名為「在家出家者」。

　　三、身心皆出家:已剃除須發(fā)，著染色衣，身居伽藍(lán)，如法修行，心毫無眷戀，諸欲能了斷，終身精進(jìn)，無一念退心，名為「出家出家者」。

　　四、身心皆未出家:指未出家之俗人，身處于俗舍，被五欲纏縛，無一念解脫者，名為「在家在家者」。

　　現(xiàn)時佛門僧人眾多，來自不同的環(huán)境，不同的教育背景，自然是龍蛇混雜，良莠不齊，有修行僧，也有應(yīng)赴僧:有持戒清凈的，也有毀戒不凈的:有實(shí)踐佛陀教誨，延續(xù)佛法慧命者，也有破壞佛門戒律，擾亂佛門次第者:有披如來衣，所行非如來事者，把清凈的佛門，弄得烏煙瘴氣，成為佛門的敗類。所以，要令佛法常住世間，令正法久住于世，僧侶更應(yīng)持戒清凈，僧行嚴(yán)明，真正能擔(dān)任一個弘揚(yáng)佛法、續(xù)佛慧命的佛子。

　　由于世俗因緣太多，道業(yè)實(shí)在不容易成就。末法時期的現(xiàn)今佛教，逐漸發(fā)展為以經(jīng)懺佛事作主流;有些人一旦出家剃染入佛門，既不習(xí)佛門規(guī)矩，亦不守戒律、不研經(jīng)教，為求利養(yǎng)，只熱衷于經(jīng)懺佛事。實(shí)在可惜!然為人誦經(jīng)者，若對經(jīng)典及教理不了解，就不能給予護(hù)法居士正知正見的佛法。因此，古代高僧大德常警惕出家眾言:「寧在蒲團(tuán)靜坐死，不作人間應(yīng)赴僧�！�

　　經(jīng)是佛陀親口所說，而懺文是古代高僧大德依經(jīng)義所造，出家人為亡者誦經(jīng)、禮懺，若能如理如法，為人誦經(jīng)、禮懺也不失為是自利利他的方便法門之一�？上У氖牵�經(jīng)懺佛事若流于世俗化，甚至淪為謀生的方法與手段，這樣就傷害了出家人與佛教。

　　佛教之所以被世俗人誤解，僧人之所以不被社會尊重，與代表佛教的出家人的形象，有著直接的關(guān)系。由于某些僧人對佛法的無知，雖身披如來衣，假佛教之名，所行卻非佛事，致使社會群眾所見所聞，誤以為佛教乃非正信，因而看不起出家人，以為經(jīng)、懺不過是專為死人服務(wù)的行業(yè);故出家人不被敬仰，應(yīng)受經(jīng)懺佛事所影響。

　　然而，現(xiàn)代人到底為何而出家呢?反觀今日佛教界，因「四衰」而出家的僧侶比比皆是，《中阿含經(jīng)》云:「拘牢婆王語尊者賴咤和羅云:『賴咤和羅，有四種衰，謂衰衰故，剃除須發(fā)，著袈裟衣。至信舍家，無家學(xué)道。云何為四，病衰、老衰、財(cái)衰、親衰�！弧钩黾覒�(yīng)該是一種發(fā)心與愿力，以四弘誓愿為菩提種子，以了脫生死為目標(biāo)，而不是因?yàn)樗乃�、無路可投而出家。莊嚴(yán)清凈的佛門，成為衰老殘弱的收容站，實(shí)非佛門之福。是故，佛在《大般涅槃經(jīng)》里說:「善男子，我涅槃后，濁惡之世，國土荒亂，互相抄掠，人民饑餓，爾時，多有為饑餓，故發(fā)心出家，如是之人，名為禿人。」

　　出家本是神圣之事，所以絕對不能隨隨便便，必須真正清楚明白出家的目的與意義;如果出家，不是為了修行，不是為了弘法，不是為了生死，只因三餐不繼，甚至是因事業(yè)失敗、逃避金錢、情感的債務(wù)而出家，這樣的人就不是「出家人」，而只能名為「禿人」。禿人的外相，是出家相，但他的心并不在道上，只求衣、食及棲身之所;以為出家后不用耕作，自然衣食充足;不用建房屋，自有安居之處。故佛門有偈曰:「施主一粒米，大如須彌山;今生不了道，披毛戴角還�！勾四顺黾也涣说乐�大患。而佛教之衰落，實(shí)與出家人的素質(zhì)直接相關(guān)。

　　《四分律行事鈔》卷二云:「真誠出家者，怖四怨(四魔)之多苦，厭三界之無常，辭六親之至愛，捨五欲之深著，能如是者，名真出家。」因此，出家是一件非常慎重之事，也是一件非常值得贊嘆之事，既已剃除須發(fā)，著如來衣，入如來室，那么就不應(yīng)該只是出世俗的家，而是要斷諸欲境，訶棄貪瞋等諸蓋，身安心穩(wěn)地學(xué)佛修道──也就是出煩惱家、出輪回家、出三界火宅家，度生死苦海，至涅槃彼岸，得究竟解脫。佛法能夠在世界上流傳至今，甚至未來永不消滅，靠的就是僧寶的延續(xù);因此，唯有真誠正信的僧寶，方可紹隆佛種，續(xù)佛慧命。那么我們所有的佛子，都要保護(hù)、樹立出家人正確的形象，以法自嚴(yán)，以戒自律，做一個身心清凈的出家人，做一個佛法的傳承人與傳播人。如此則如來歡喜，諸佛贊嘆。愿與四眾共勉之。