修行就是良好習慣的養(yǎng)成

　　在學佛的人中,有兩種現(xiàn)象比較普遍,一種是每天忙于世俗應酬而沒時間學佛,另一種干脆就放棄了世俗生活,放棄了世俗責任,只管自己念佛、誦經。其實,這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說,不應將學佛和世俗生活對立起來,也不應為了學佛而放棄世俗的責任。

　　在生活中,妻子要盡到妻子的職責;丈夫要盡到丈夫的職責;身為父母要盡到教育子女的責任;為人兒女就要盡到孝順老人的責任。佛教里有一部《佛說善生經》,在這部經里,佛陀非常詳盡地告訴我們:作為妻子要履行哪些職責;作為丈夫又要履行哪些職責;作為父母,對兒女要履行哪些職責。這和儒家所講的"父慈子孝"也是一致的,佛教也提倡孝道,孝順父母的功德僅次于供養(yǎng)三寶的功德,如果無佛在世時,孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養(yǎng)之心,又怎么可能慈悲一切眾生呢?

　　在人際關系上,我們要本著愛心和慈悲心來與人為善,這是一個佛教徒處世的準則。當我們對別人產生愛心和慈悲心的時候,不僅能給他人帶去溫暖,更能以此克服我們生命內在的嗔恨。關于人際關系的處理,佛陀提出了四攝法門。什么叫四攝?就是四種攝受別人的方法,如果我們依教奉行,就會獲得他人的歡喜愛戴。

　　四攝法門中,首先就是布施。布施包括財布施,就是當別人遇到困難時,以財富和經濟手段去幫助別人;還有是法布施,就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫助別人。我們學佛之后,多多少少會在佛法上得到一些體驗,得到一些受用。我們自己從佛法中得到了利益,就有責任以去開導、幫助別人,讓周圍的人也有機會接觸佛法,這才是最大的布施。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題,而佛法則能幫助眾生解脫煩惱,甚至解脫生死。所以,《普賢行愿品》說:"諸供養(yǎng)中,法供養(yǎng)最"。也就是說,在一切供養(yǎng)中,能夠用佛法去幫助別人,所得的功德是最大的。

　　其次是愛語,要我們帶著愛心和慈悲心與人交流,遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這四種不好的語言。兩舌就是挑撥離間;惡口就是以粗暴的語言傷害他人;妄語是以假話欺騙他人;綺語就是以誨淫誨色的語言使人產生煩惱。修學佛法,要培養(yǎng)一種坦誠的心態(tài)。當我們說真話時,在生命中積集的就是真實的種子。而真實的種子是開發(fā)智慧的根本,如果說假話說多了,我們就會越來越虛偽。所以,一方面要說真話,一方面要說有利于別人的話,如果是對他人無益的話則不必說。

　　第三是要利行。我們所做的每件事,都要對別人有好處、有幫助;凡是會傷害到他人利益的事情都不要做。

　　第四是要同事。當別人從事一些健康的事業(yè)時,我們應盡力去參與或隨喜,不要因嫉妒而排斥他人。同時,要學會設身處地地為別人著想,我們因為我執(zhí)的關系,總是喜歡站在自己的角度,把自己的想法強加給別人;或站在自己的角度,要求別人順從。哪怕是在一個家庭里,無論父母對子女,或者妻子對丈夫,總是一相情愿地希望對方如何如何,而不能根據對方的實際情況來相互理解。往往會有這樣的現(xiàn)象,父母對子女的愛越深,子女的負擔就越重、越痛苦,甚至有的子女被父母愛得活不下去,心靈受到極大摧殘。同事法門就是告訴我們,當我們幫助別人時,要知道對方需要什么,要根據對方的實際情況去幫助他,而不是想當然地將自己認為好的東西強加于他。

　　如果我們能夠按四攝法門去處世,那無論走到哪里,都會是個最受歡迎的人!學佛,就是以愛心和慈悲心給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。

　　當光有慈悲是不夠的,還要有智慧的引導。只是一味的沒有原則的慈悲,往往會帶來負面的影響。

　　佛法具有悲和智兩大內涵,所謂"悲智雙運"。智慧從哪里來的呢?不是天上掉下來的,而是要通過不斷地聞思經教,如理思維才能獲得。佛陀是具有圓滿智慧的人,三藏十二部典籍是智慧的寶藏。在我們每天念誦的"三歸依"中,就有"自歸依法,當愿眾生,深入經藏,智慧如海"。能夠真正把佛法學好,智慧就會象大海和虛空一樣無窮無盡。

　　學習佛法不只是誦經、念佛,還要聞思經教。有句話叫做"有信無智,長愚癡",就是說,盲目而缺乏智慧的信仰會使人偏執(zhí)一端,越來越固執(zhí),越來越狂熱。所以,信仰需要智慧來引導,也只有這樣,才能提高信仰的層次,提高信仰的水準。

　　作為居士,選擇一份正當的工作也是修行的關鍵。所謂正當的職業(yè),就是八正道中的正命,它包含著兩重標準。首先,是不違背法律的規(guī)范,法律制定是以維護大眾的安全和利益為目的,如果我們連良好的公民都做不到,離佛教徒的標準就差得更遠。因為佛教徒還須遵守更高的道德準則,還應遵循五戒的標準:即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。只有符合法律和戒律的雙重標準的職業(yè)才是如法的。

　　為什么要以戒律來約束我們的行為呢?除了對行為的約束,戒律還有什么更重要的意義呢?在我們的人性中,貪、嗔、癡是危害我們生命的三種毒素,當它們發(fā)作時,就會帶來殺、盜、淫、妄的行為。而這些行為,一方面會縱容我們的煩惱,張揚我們人性中邪惡的力量,傷害到我們的心靈健康,更會侵犯到他人的利益。我們殺生,一定有被殺的對象;我們偷盜,一定有被盜的對象;我們邪淫,一定有被淫的對象;我們妄語,一定有被欺騙的對象。同時,造惡帶來的果報還會影響到我們未來的生命,殺生會導致短命和多病的果報,因為殺生使動物們不能終其天年;妄語則會使我們被人欺騙或不能取信于人;盜竊和邪淫也是同樣,只要是我們自己種下的惡因,最后,也一定由我們自己來品嘗它所結出的苦果。

　　受持戒律,主要是幫助我們克服貪嗔癡的煩惱習氣,幫助我們制止不善的行為。當我們在選擇職業(yè)時,要知道職業(yè)僅僅能夠保障暫時的生存。我們在這個世間只有幾十年的光陰,如果看不到生命的未來,就可能急功近利,一切從眼前利益出發(fā)。作為一個佛教徒來說,要為更長遠的生命著想,眼前的幾十年畢竟是短暫的,而未來的生命卻是無限的,如果為了暫時的利益而殃及未來,豈非舍本逐末?

　　如何才能保障我們未來的幸福呢?就要嚴格地按照戒律的規(guī)范來生活。健康的、正命的生活,本身就是一種非常好的修行。我們做的很多事情,看起來似乎和修行無關。但如果我們將佛法的智慧落實在生活中,以佛法的觀念來指導我們的言行,那么,行住坐臥中一樣可以修行。平常人吃飯不能好好地吃;睡覺也不能好好地睡;在家庭中不能好好地和睦相處;在社會上不能好好地待人處世。

　　我們吃飯時也要檢查自己的心態(tài):是帶著貪心在吃?還是帶著嗔恨心在吃?吃飯最原始的目的只是為了生存,是為了我們的色身得以維持。但很多人吃飯早已超過這個界限,有時為了貪圖口腹之欲而大造殺業(yè);有時為了虛榮和面子而一擲千金。所以說,如果我們不能以平常心來吃飯,遇到好吃的飯菜就會起貪心;反之,則會起嗔恨心;為了吃給別人看,那又是虛榮心和我慢心在作怪;看到別人吃得好,自己吃得不好,心里不平衡,還會產生嫉妒心。我們看,不好好吃飯,就會帶來這么多的貪嗔癡煩惱。

　　為了維持色身的基本生存,還要注意相應的營養(yǎng),營養(yǎng)不必太多,但也不要不夠。因為我們的身體是緣起的,需要依靠物質條件才能得以維持。暴飲暴食固然不對,忍饑挨餓地自苦其身同樣是不足取的。我們應奉行中道的原則,遠離縱欲和苦行兩個極端。所以說,吃飯本身就是一種很好的修行,就蘊涵著智慧。

　　如何才能使我們的心保有清凈的狀態(tài)呢?我們可以通過念佛把心安頓在佛號上,無論是走路還是干活,都讓這一聲佛號念念相續(xù)。如果妄想太多,心就會變得復雜,煩惱也隨之增多。如果能夠天天念佛、時時念佛,心就會越來越單純,心理負擔就會越來越少。一個人為什么開心不起來?就是因為心事太多,心被很多事物和執(zhí)著壓迫著。當我們心事重重時,想快樂也快樂不起來,反之,如果我們的心沒有任何負擔,就能體會到放松的自在。

　　所以,我們要學會觀照自己的心念。我們手上的念珠是起什么作用的?就是幫助我們來看好自己的念頭。我們時刻都要反省一下,看看現(xiàn)在在想什么?看看自己想的這些念頭是什么?我們要看住自己的念頭,無論是好念頭還是壞念頭出現(xiàn)時,心中都要了了分明。尤其是我們起貪心、嗔恨心的時候,不要盲目地跟著它跑。一個沒有學佛的人,貪心現(xiàn)前的時候就拼命地貪;嗔恨心現(xiàn)前的時候就拼命地嗔;愛的時候愛得死去活來;恨的時候又恨得不共戴天,讓這些煩惱的心理成了主宰我們生命的主人。而念佛就是要培養(yǎng)我們的正念,使我們把握好自己的心念,把握好自己的現(xiàn)在和未來,而不是讓那些五欲塵勞的煩惱來左右我們的身心,使我們的心始終保有清凈的覺照。

　　總而言之,修行就是良好習慣的養(yǎng)成。所以,在我們的生活中,在我們的行住坐臥中,都包含著修行。學佛就是要從我們的一言一行做起,從生活的方方面面做起,只要我們擁有健康而智慧的生活,那就是最好的修行!