臨命終成功往生的心要

　　烏龜有護(hù)身之鎧,野干不得其便。

　　佛在世時,有一比丘離開僧團(tuán)住茅篷達(dá)十二年之久,但他修學(xué)所有的法門都沒有成就。佛陀的大悲心得知后,就化成一個行腳比丘與他共住。有一天佛陀對這比丘說:“不要總是在寮房打坐,我?guī)愕胶＿叴蜃！庇谑撬麄儊淼胶＿�。這時來了一只烏龜,它在行進(jìn)間,有一只野干想要吃它的肉,烏龜見狀就趕緊把頭、腳、尾巴全縮進(jìn)龜甲里去。野干等了很久,見烏龜都不出來,就生氣地離開了。

　　佛陀就說:“烏龜有護(hù)身之鎧,野干不得其便�！狈鹜诱f,凡夫眾生還比不上烏龜,因為烏龜遇到危險,它還知道把全身縮進(jìn)殼里以保護(hù)自己。而凡夫無量劫來被魔王所控制,卻還放縱身心,所以魔王能得其便。

　　我們臨命終時是一個非常危急的狀態(tài),煩惱、罪業(yè)以及冤親債主在這時都想障礙我們,此時我們念佛若缺乏專注力,內(nèi)魔、外魔就能得其便,這是修念佛法門失敗的原因。阿彌陀佛的圣號的確是無量光、無量壽,它有足夠的能力救拔我們,但我們這念能念的心是否能專注,都攝六根,一心皈命,通身靠倒地安住在佛號上?這是念佛成敗的關(guān)鍵。有些人臨命終時念佛為什么能專注呢?因為他平時就要求自己專注,要求自己收攝六根,所以到臨命終時就容易收攝。佛陀就以烏龜收攝自己的六根,勉勵修行者要善修禪定。

　　以禪觀的智慧來破除心中的妄想 以念佛法門來創(chuàng)造功德莊嚴(yán)[size=14pt]

　　澫益大師把念佛法門由淺入深分成了兩個次第:第一個叫作事持,就是事相上的修學(xué)。剛開始念佛,這一念明了的心去接觸佛號,我們是把重點放在佛號上面。我們思維阿彌陀佛是無量光、無量壽,我們這一念心來憶念佛陀的圣號。念久了以后就會產(chǎn)生障礙,就是我們內(nèi)心當(dāng)中有妄想。這個妄想的活動就障礙我們的內(nèi)心接觸佛號,就是我們的心跟佛號之間產(chǎn)生了妄想障。這個妄想障就使令我們在念佛的時候功德很難圓滿,我們總是覺得很難完全感應(yīng)道交。

　　所以我們剛開始念佛的人基本上都遇到兩個問題,就是佛號很難念好,還有佛號很難念得很久。這個時候怎么辦呢?祖師的大智慧提醒我們:念佛是誰?我們開始念佛的時候,我們把注意力放在佛號,這個時候開始回光返照念佛是誰?--原來不是我的嘴巴,而是那個明了的心在念佛。那么我們明了的心有了障礙,就使令所有的功德產(chǎn)生了障礙,所以澫益大師這個時候告訴我們:提起內(nèi)心的觀照!就是從事持而入理持。我們開始用我空、法空的智慧來觀照這個妄想,觀照這個妄想是緣起性空的。它是假借因緣而生,所以它的本質(zhì)是畢竟空寂的。這個時候就慢慢地把這個妄想的勢力給息滅了。這時我們的心跟佛號就能夠感覺到更加的緊密,更加的持久,就是古德所說的禪凈雙修:以禪觀的智慧來破除心中的妄想,以念佛法門來創(chuàng)造功德莊嚴(yán)。

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