一切不論，但能念佛皆往生

　　顯不論何人、何時(shí)、何處、何緣、何心、何數(shù),都能念佛、都能往生、都具念佛功能。

　　下品下生的內(nèi)容,給所有修行人很大的啟發(fā),很大的希望,很大的信心,很大的安慰,很大的歡喜、鼓舞、感恩、贊嘆。下品下生的極重罪人,迫在臨終恐懼、慌亂、痛苦、不安之際,只是念佛十聲,便乾坤轉(zhuǎn)移,長(zhǎng)揖娑婆,高登極樂。以此推論,則不論何人、何時(shí)、何處、何緣、何心、何數(shù),都能念佛,都能往生,都自然具足念佛必有的功德、功能與作用。

　　所謂不論何人,也就是不管男眾女眾、老人小孩、在家出家、善人罪人、或者是平生或者是臨終,乃至他已經(jīng)斷氣了進(jìn)入中陰身,如果有善知識(shí)為他開示這個(gè)法門,引導(dǎo)他念佛,他也能夠在中陰身往生極樂世界,甚至三惡道也就是畜生、餓鬼、地獄的眾生,也能夠往生極樂世界,《凈土圣賢錄》里面,很多畜生道的眾生往生極樂世界的事跡,就是明證。所以就眾生來講,就是不論何人。

　　所謂不論何時(shí),就是說任何時(shí)間,二六時(shí)中不管白天、晚上、上午、下午,任何時(shí)候都可以念佛。

　　所謂不論何處,也就是說,我們念這句南無阿彌陀佛,固然在大雄寶殿念佛堂可以念佛,即使房間、浴廁也可以念佛,是不論干凈的地方、污穢的地方都可以念佛的,沒有忌諱的。如果不是念佛的話,那就不一定,譬如說我們要誦經(jīng),必須恭恭敬敬地在清凈的地方;要持咒的話,也有一些咒不適當(dāng)?shù)臅r(shí)間就不能持,不清凈的地方也不能持。下品下生的眾生臥病在床,大小便溺加上病臭,然而佛聲一起,佛即現(xiàn)前,歡喜來迎,不嫌他不凈,不厭他臭穢,說明何處都能念佛。只有這六字萬德洪名是沒有忌諱,任何時(shí)間、任何地點(diǎn)都能念佛。再說,哪個(gè)地方?jīng)]有阿彌陀佛?沒有一個(gè)地方?jīng)]有阿彌陀佛。阿彌陀佛無所不在,所以佛堂有阿彌陀佛,房間、洗手間照樣有阿彌陀佛,我們?cè)谀抢锬罘?也照樣跟阿彌陀佛感應(yīng)道交。阿彌陀佛一點(diǎn)都不會(huì)嫌棄,一點(diǎn)都不會(huì)受地點(diǎn)的障礙。何況我們眾生難以選擇死地,很難自我選擇說:我死的時(shí)候要在佛堂,眾多蓮友圍繞之中來念佛往生。大家都很難把握在什么時(shí)間、什么地點(diǎn)斷氣。但是不管他在什么地方斷氣,阿彌陀佛當(dāng)下都會(huì)顯現(xiàn)在他的面前來迎接他。因此不管任何地方,都可以念佛的。

　　所謂不論何事,職業(yè)是士農(nóng)工商,舉止是行住坐臥,當(dāng)下的事情是一切諸緣,做任何事情都可以念佛——只要不是動(dòng)腦筋的事情,都可以念佛,為什么?如果厭離娑婆欣生極樂之心非常懇切的話,即使無人鞭策,也會(huì)隨時(shí)、隨地、隨緣而念佛。這就是事怕有心人,他只要有這個(gè)心,不必人家勉勵(lì)鞭策,都會(huì)忙里偷閑,鬧中取靜,自動(dòng)自發(fā)地去念佛,為什么?念是在我們的嘴巴,念是在我們的心中,我們是不會(huì)受障礙的,所謂竹密不妨流水過,山高豈礙白云飛。只要有這個(gè)心,一切時(shí)、地、人、事,都不會(huì)妨礙念佛。有的同修說:有空的時(shí)候沒有想到要念佛,偶然念佛了也很渙散。這就是沒有懇切的心,也就是說生死心不懇切。如果處于下品下生那種境地的時(shí)候,他一定會(huì)至心令聲不絕,去具足十念念南無阿彌陀佛,可是他現(xiàn)在不這樣,就表示他生死心不懇切。所以學(xué)凈土法門的人,生死心要懇切,懇切到把我們現(xiàn)在就拉到臨終,把我們的身份拉到下品下生而念念不舍。以上是不論任何事情。

　　所謂不論心境,也就是說不管當(dāng)下的心,是起善心或是惡心,是定心還是散心,是清凈心或是污穢心,都可以念佛。有的同修很為自己苦惱說:“我一直都是很虔誠地在念佛,可是越是虔誠專一地念佛,越感覺自己妄想雜念非常多,所謂過去、現(xiàn)在、未來,上窮碧落下黃泉,該想的也想,不該想的也想,像這樣的念佛,到底管不管用?”每一句都管用,為什么?往生不是靠我們念佛的功夫,不是靠我們的心境,完完全全是靠這句名號(hào),我們只要以我們這一顆心,以我們這種根機(jī)身份去念佛,當(dāng)下就乘上佛的愿力,搭上佛的愿船,領(lǐng)受彌陀的功德,都能夠往生的。所以我們要曉得,凈土法門是彌陀救度的法門,不是靠我們的功夫來成就往生的法門。而彌陀的救度是現(xiàn)成的,在哪里?在這句名號(hào)里,在他的愿力里,只要我們以我們的身份根機(jī),以我們當(dāng)下的心境,專一的、虔誠的去念這句名號(hào),就可以了。

　　不要因?yàn)橛型�想雜念而擔(dān)憂苦惱,甚至懷疑:我這樣能往生嗎?如果是這樣的話,就是不了解我們這個(gè)法門,那就不是我們這個(gè)法門了。下品下生將墮地獄,遇善知識(shí)教他念佛,或滿十聲,或只數(shù)聲,隨即命終,往生極樂,他都往生,何況我們?我們雖有罪業(yè)、雖無功夫,但與他相比高超很多,更必能夠往生。凈土法門,本來就是要安我們的心的,而且讓我們大安心、大滿足,我們既然遇到這個(gè)法門,如果還有所苦惱、有所不安,那就表示雖然念佛,但是不了解這個(gè)法門,這樣的話,那就務(wù)必一方面念佛,一方面多看我們流通的凈土宗叢書,因?yàn)檫@很多問題,在這些書中都有解答。

　　所謂不論何數(shù),就是從多向少,從少向多,徹至臨終,出口就念,想到就念,念念不舍,不管他數(shù)目是多是少。每個(gè)人的根機(jī)時(shí)間都不一樣,因此阿彌陀佛沒有規(guī)定你要念多少,所以不論數(shù)目多少�？墒俏覀円�把念佛培養(yǎng)成習(xí)慣,所謂熟處轉(zhuǎn)生、生處轉(zhuǎn)熟,形成念佛生活化、生活念佛化,也就是念佛就是生活,生活就是念佛。凡夫最熟悉的是什么?就是五欲煩惱。最陌生的是什么?就是念佛。我們把最熟悉的五欲盡量淡化,而常常念佛,形成習(xí)慣,這就是熟處轉(zhuǎn)生、生處轉(zhuǎn)熟。學(xué)佛也只不過是熟處轉(zhuǎn)生、生處轉(zhuǎn)熟而已。

　　上次曾經(jīng)講過,念佛有四種聲音:大聲念、小聲念、金剛念、默念。在這四種當(dāng)中,金剛念最能夠持續(xù)而不累。所謂金剛念,就是動(dòng)嘴巴,聲音自己聽得到,別人聽不到;如果是小聲念,旁邊的人還能聽得到;大聲念就難以持久;默念往往會(huì)忘記。能夠持續(xù)長(zhǎng)久的,就是小聲念或者是金剛念,其中以金剛念最能夠持續(xù)長(zhǎng)久。我們走路的時(shí)候,可以一步一句佛號(hào),南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……慢慢走的話,一步一句佛號(hào)。坐在公交車上也可以閉目念佛,開車的時(shí)候也可以邊開車邊念佛,為什么?對(duì)我們最重要的,就是這句佛號(hào),所謂世間虛假、唯佛是真,那我們何必顧念旁邊的人以異樣的眼光來看自己呢?當(dāng)然出家人比較方便,可以端坐閉目,撥著念珠念佛;如果是在家眾,穿著西裝打著領(lǐng)帶,也在那里端坐閉目,撥著念珠念佛,人家就會(huì)覺得怪怪的。所以最好大家現(xiàn)出家相,不過這個(gè)輕重緩急,可由自己選擇。

　　有心的話可以不管旁人的眼光,這一點(diǎn)是不必妥協(xié)、不必遷就的。廣化法師的師父,他即使坐在公交車上也是撥著念珠,而且大聲懇切的在念佛,他才不管車上用什么眼光看他。結(jié)果他要往生的時(shí)候,就敲大鐘召來寺院所有的住眾,交代事情,然后就在住眾念佛當(dāng)中,這樣就往生了。

　　所以,信愿法師也常說:不是講經(jīng)的,是念佛的,所以很羨慕。為什么呢?你看講一節(jié)課,信愿法師說:為了徹底的正確的找資料,往往費(fèi)上整天以上。這么辛苦,大家鼓掌(掌聲)。他這么講你們不會(huì)理解的,我最能理解,我也是這樣。

　　總之,不論時(shí)處諸緣,一向?qū)Ｄ?念念不舍。