佛源禪師禪七開(kāi)示 四七第一日

　　四七第一日

　　「生死事大,無(wú)常迅速。」我們平時(shí)不注意這個(gè)問(wèn)題。人命無(wú)常,死時(shí)不分男女老少,社會(huì)上多少枉死的,如飛機(jī)、汽車、火車、輪船等經(jīng)常有意外發(fā)生,所以人命是脆弱的。

　　人身得來(lái)不容易,世上眾生,在人道的究竟有多少呢?我們只看到那些龐大的動(dòng)物,還有天上飛的,地下爬的,水里游的無(wú)量無(wú)邊眾生,但人類有多少?很少。因此人身難得,不要自暴自棄,得人身是無(wú)量劫修十善、持五戒來(lái)的;殺人的馬上墮落,不能做人了;發(fā)神經(jīng)病的更麻煩,「寧可終生不悟,不可一日著魔」,著了魔就麻煩了,胡思亂想。

　　小西天有位尼眾,讀了很多書(shū),就是執(zhí)著心太重,文字障好厲害,誰(shuí)都講不過(guò)她,歪理辯駁,我問(wèn)她:「看什么經(jīng)?」她說(shuō):「看六祖壇經(jīng)�！埂附�(jīng)中講些什么?」「本來(lái)無(wú)一物�！怪�境了!執(zhí)著文字,什么境也沒(méi)有,什么因果也沒(méi)有,什么戒也沒(méi)有,本來(lái)無(wú)一物。我平常說(shuō):這個(gè)心在眼曰見(jiàn),在耳曰聞,那你就不要執(zhí)死這個(gè)東西,若執(zhí)著眼睛就是心,耳朵就是心,那就只見(jiàn)物不見(jiàn)心,不見(jiàn)靈性;眼睛與耳朵是物不是心,用功不要弄錯(cuò),錯(cuò)了就麻煩呀!

　　為什么要回光返照呢?反聞聞自性,反觀觀自心,要明心見(jiàn)性,迷了性就變成了心,悟了心就變成了性,心與性是一個(gè)東西,不是兩個(gè)東西,所謂「應(yīng)觀法界性,一切唯心造」,都是心在操作。你想做什么?我想成佛,那你就要多拜佛,多看經(jīng)書(shū),但光拜佛光看經(jīng)書(shū)是成不了佛的,你看釋迦佛他什么都懂,什么都知道,還不是要坐在菩提樹(shù)下夜睹明星而悟道。你們研究教理,道理歸道理,用功不在書(shū)本上,書(shū)本沒(méi)什么作用的,要反聞聞自性,反觀觀自心。

　　你們一天到晚管好自己的妙明真心,不要向外馳求,一切都是無(wú)常的。昨天熱得要命,今天又冷又下雨,變化無(wú)常;人跟氣候一樣,遇到好環(huán)境就見(jiàn)異思遷,喜歡追求,遇到不好的就煩惱或憤憤不平。昨天那位比丘尼就是這樣,她帶來(lái)的那個(gè)徒弟,本來(lái)是師父的徒弟,到她那里便成了她的徒弟,所以別人說(shuō)她不對(duì),徒弟一天到晚跟著她,自己找煩惱,別人也煩惱,這就是迷,被境界所迷就真可憐了!

　　我們一天到晚都要觀察,你走路時(shí)觀察「拖死尸是誰(shuí)」,有心在指揮,如果你沒(méi)有心怎知走路?腿不是心,手不是心,但心不離身,心不離口,六根門頭的出入都是心的作用。我們現(xiàn)在很多事情都被境界牽著走,若要自己做得主,必須經(jīng)過(guò)一段時(shí)間的鍛煉,腿子不痛了,散亂心沒(méi)有了,這就是清凈的境界,就有定力了。

　　有人問(wèn)祖師:「心以什么為主?」祖師說(shuō):「心以覺(jué)為主�！褂X(jué)就是覺(jué)察,覺(jué)察反觀「念佛是誰(shuí)」這個(gè)東西。心里沒(méi)有覺(jué)悟,就是生死,就是無(wú)明煩惱。無(wú)明煩惱以什么為根呢?以貪嗔癡為根。你貪睡就是懶,睡多了生病生煩惱。兩人同住一房間,你要看書(shū)他要睡覺(jué),你要靜他要?jiǎng)?兩個(gè)人就產(chǎn)生無(wú)明煩惱。貓生了小貓,一天到晚守著它不動(dòng),這就是癡愛(ài)小的;鳥(niǎo)在樹(shù)上做巢生小鳥(niǎo),到外頭去找食物來(lái)喂小鳥(niǎo),小鳥(niǎo)長(zhǎng)大了離巢高飛,這就是無(wú)明煩惱,這就是貪瞋癡,一切眾生都是如此。

　　成佛是以覺(jué)悟?yàn)楦��?我們現(xiàn)在就是沒(méi)有覺(jué)悟。戒就是戒你的妄想,你坐在禪堂里什么戒都持好了,根本不存在什么戒不戒,根本沒(méi)有打妄想的地方;出了禪堂六根向外攀緣,一切都是妄見(jiàn)。你不動(dòng),沒(méi)有因也就沒(méi)有果,道理很簡(jiǎn)單,但做起來(lái)很難,因此要時(shí)時(shí)刻刻覺(jué)察。小乘是「自覺(jué)」,大乘是「自覺(jué)覺(jué)他」,佛是「覺(jué)行圓滿」。

　　釋迦佛在雪山修行,六年參學(xué)外道,最終發(fā)現(xiàn)婆羅門所修之苦行是不究竟的,最究竟的是禪。像我們?cè)诙U堂參話頭是不立文字,立地成佛,當(dāng)下就明白了自己的心,有如風(fēng)吹云散,亳光滿天,一天到晚身心安樂(lè),自由自在,你走我也走,你睡我也睡,你做我也做,一點(diǎn)煩惱也沒(méi)有。有的就不行,被障礙了,這也煩惱那也煩惱,坐也不是睡也不是,被妄想所牽,被境風(fēng)所轉(zhuǎn)。那位尼眾就是一天到晚想想想,想得人也糊里糊涂就出事了,所以我們不要去想,不要去求開(kāi)悟求成佛,只要好好地盯著自己,不離自性,不離開(kāi)自己的清凈妙明真性。

　　經(jīng)過(guò)一段時(shí)間在禪堂里打坐觀察,坐下來(lái)有定力、有力量、不動(dòng)搖,這就是功夫了。過(guò)去的祖師,香一點(diǎn)燃他就走了,圓寂了,這就是功夫;有的一入定,就沒(méi)有一點(diǎn)念頭,寸絲不掛,要走就走,鬼神找不到,連佛也看不見(jiàn)。所以你要懂得這些東西,祖師所講的《語(yǔ)錄》要好好去體會(huì)。

　　我們不要求神通,神通也是虛幻的,到了那個(gè)境界自然有神通。有求就不行,起心動(dòng)念無(wú)不是業(yè)無(wú)不是罪,你求它干什么呢?心明亮了就有神通,心里黑暗哪來(lái)神通呢?身心靜透了,自然有神通,不須去求,有了神通也不要生歡喜心,執(zhí)著它則被它所轉(zhuǎn)也不行,所謂一句話頭如上方寶劍,佛來(lái)佛斬,魔來(lái)魔斬,寸絲不掛,只有一句話頭提起,什么也不管它,天例下來(lái)壓你不死的!

　　公案很多,講不完的,都是要你自己好好用功。提起話頭來(lái)——參!