“吾”和“身”一樣嗎？生命的真相是什么？

“吾”和“身”一樣嗎？

　　這個(gè)「吾」和「身」是完全不一樣的。所以我們要認(rèn)知到，這個(gè)「吾」是可以轉(zhuǎn)生為身體的，但是這個(gè)身體是不可能跟這個(gè)「吾」等量齊觀的，它不是一回事的。

　　所以這個(gè)「吾」就是神識(shí)，「吾」就是主人。這個(gè)「身」，身體就是客，有時(shí)候叫“客塵煩惱”，是堅(jiān)固妄想的產(chǎn)物。那么這個(gè)客，這個(gè)「身」是不真實(shí)的，是虛幻的，是苦惱的，我們真正生命的價(jià)值是在主人這個(gè)地方，是在「吾」。

　　這個(gè)「吾」——主人是無(wú)量劫以來(lái)長(zhǎng)期存在的，是不生不滅的。這個(gè)客——身體是可以改形的，改變形狀的，轉(zhuǎn)變它的相貌的，一下子來(lái)，一下子走的。

生命的真相是什么？

　　改形易道，這個(gè)是生命的真相。我們即便行了五善，仁、義、禮、智、信，你下輩子轉(zhuǎn)了一個(gè)人身，改變面貌，你在世的父母子女相見都不認(rèn)識(shí)啊。

　　如果改變一個(gè)身體，改變成一個(gè)牛的身體、馬的身體，那更不認(rèn)識(shí)啊，他會(huì)改變他的形象，用什么來(lái)改變，就是這個(gè)「吾」。你這個(gè)身體造作的惡業(yè)，在這個(gè)「吾」——神識(shí)里面的業(yè)力決定我們改什么形，易什么相。

　　那么這個(gè)「吾」和「身」的關(guān)系進(jìn)一步用比喻的方法來(lái)說(shuō)，就好像我們要到遠(yuǎn)方去，去遠(yuǎn)方用什么樣的工具呢？

　　或者是乘船去，或者是坐轎子去，或者是騎馬去，或者是開著車去，你的旅行工具可以改變，但無(wú)論你是乘船、坐轎、躍馬、驅(qū)車，這個(gè)里面的人不會(huì)改變，是你自己。所以這個(gè)船、車、轎、馬就是身體，乘船、車、轎、馬的就是「吾」。

　　再比如一個(gè)演員他要做戲，他在舞臺(tái)上扮演的角色，或者扮演皇帝，穿上龍袍站在那里，或者扮演大臣、官吏，或者扮演乞丐，他在舞臺(tái)上的角色有種種改變，但是作為他自己本人，不會(huì)改變。

　　你不能去高度認(rèn)同這個(gè)角色，在臺(tái)上你做皇帝，你在家里你還端著皇帝的樣子嗎？你回家了你就是個(gè)丈夫，就是個(gè)父親了，他的角色在改變。所以帝王、官吏、乞兒這就是你的「身」，扮演這個(gè)帝王、官吏、乞丐的就是「吾」。

　　所以就從我們的身體來(lái)看，我們能夠看見東西、能夠聽到東西的是身體，身體見、聞、覺、知的功能。但是之所以能夠讓我們有能力見、聞、覺、知的是「吾」。大家都要注意了，比如我們現(xiàn)在能夠見、聞、覺、知，這是靈明不昧的“吾”。

　　如果我們這口氣不來(lái)，死了，死了之后，死了是什么，就是我們的神識(shí)離開了。離開了，你的眼睛還能看嗎？你的耳朵還能聽嗎？

　　所以在這里一定要把它要看清楚，「吾」和「身」絕對(duì)是不一樣的。只有我們的身體有生有滅，有死亡，所以我們的眼睛從小比較明亮，到老了就昏花；這個(gè)耳朵青年階段比較靈敏，到了老年就閉塞了。

　　但是這個(gè)「吾」是沒有生死的，這點(diǎn)你看《楞嚴(yán)經(jīng)》，有一個(gè)波斯匿王，曾經(jīng)跟佛陀的一個(gè)討論——人有沒有輪回的問題，佛用恒河水跟他來(lái)比喻，說(shuō)你最早看到恒河水是什么時(shí)候？他說(shuō)三歲的時(shí)候看到恒河水。

　　那你三歲看到恒河水，現(xiàn)在你已經(jīng)六十歲了，三歲的時(shí)候你是嬰兒，十三歲的時(shí)候是青少年，到了中年你慢慢的人就越來(lái)越老了，到了六十歲皮膚都皺了，頭發(fā)白了，牙齒搖動(dòng)了。那么你三歲時(shí)候到六十歲是不是有變化？身體有變化，但是你現(xiàn)在看恒河水，你身體的變化有皺紋，你見恒河水有沒有皺紋啊？

　　他說(shuō)沒有皺紋，三歲看恒河水跟他六十歲看恒河水都一樣。那佛就指示，能夠受你變化的，你有皺紋的是會(huì)生滅的，但是沒有皺紋，不會(huì)變化的怎么會(huì)受你的斷滅呢？就是不變的東西它就永遠(yuǎn)存在，變的東西它會(huì)壞滅，從中來(lái)指示波斯匿王，你的“見性”是永恒的，是存在的。你的身體的皺紋遲早是要滅掉的，要死亡的。

　　《安士全書》在這里也是談這個(gè)問題，你能夠看的那個(gè)眼睛會(huì)昏迷，但是能見的那個(gè)“見性”，它是不昏不衰的，不昏不衰的不順從變易，你能變易的身體順從斷滅，就會(huì)終結(jié)，談這個(gè)問題。所以就知道有智慧的人從其大體。

　　儒家也講“大人從其大體，小人從其小體”，這什么意思呢？大體就是有智慧的人，大人，他能夠尊重生命當(dāng)中最本質(zhì)的東西就是這個(gè)「吾」，就是自性。在這里面展開他對(duì)生命的尊重，展開他行為的這種規(guī)范。如果把這種「吾」，這種自性作為一個(gè)主人翁，那這個(gè)身體就是一個(gè)工具，為我所用的一種工具。

　　如果小人呢，就是沒有智慧的人，從其小體，從其小體就是把這個(gè)身體看作是至高無(wú)上的。當(dāng)他把身體看成真實(shí)的，那對(duì)這個(gè)「吾」，對(duì)這個(gè)自性，往往他就認(rèn)為不存在，邊緣化了，迷失了。迷失了這就是身見，這就是我執(zhí)。

　　這樣他就一切都被這個(gè)身體所用，為這個(gè)身體做奴才去了。身體要享樂、要賺錢，就這一生為他人嫁衣裳。這就是從其小體，為了這個(gè)身見的滿足，我們的主人翁昏睡了，為他做奴才了，去造作諸多的惡業(yè)了，這就是可憐憫者。

　　那么這些可能我們聽過去還是覺得很生疏，由于我們從來(lái)都沒有接觸過這些道理，但是這是千真萬(wàn)確的。我們?nèi)说纳�命，色、受、想、行、識(shí)，這種身體的虛幻相，以及我們的心也是攀緣之相，當(dāng)下有不生不滅的自性。我們的生命去趨向這個(gè)不生不滅的真如自性，本覺妙明真心，這就是大人。

　　如果被這個(gè)身見所執(zhí)，把這個(gè)不真實(shí)的東西認(rèn)為是真實(shí)的，虛假的認(rèn)為是不得了的主人翁，我們就完全成了小人。小人到哪去，小人的行為一定是沒有道德的。他為什么沒有道德，因?yàn)樗�不能體認(rèn)到這個(gè)心性本體的東西。