佛七開(kāi)示

　　無(wú)量壽寺打佛七應(yīng)該是有很多年了,先講一個(gè)笑話,有一個(gè)當(dāng)官的他很會(huì)演講,但是呢,他講話又講個(gè)沒(méi)完,剛剛開(kāi)始的時(shí)候很多的人,第一天來(lái)了很多人,為了顧他的面子,那些人聽(tīng)了淡薄無(wú)味,但是他一講就是幾個(gè)小時(shí),第二天就沒(méi)什么人來(lái)了,第三天第四天到后面有一兩個(gè)人整天就來(lái),到最后只有兩個(gè)人來(lái)(一個(gè)年紀(jì)輕的,一個(gè)年紀(jì)大的),他還是滔滔不絕的講,后來(lái)他就問(wèn)他,他說(shuō):“人家都不來(lái)了,為什么你兩個(gè)還來(lái)呢?”你知道他怎么答嗎?那個(gè)年輕的就告訴這位當(dāng)官的說(shuō):“我父親天天晚上睡不著覺(jué),聽(tīng)你講話他可以睡得著覺(jué)。”因?yàn)槊客硭�不著是�?lái)催眠來(lái),所以說(shuō),那當(dāng)官的就喜歡講,那個(gè)人正好想睡,所以講一下像催眠曲一樣催催催就睡著了。所以他每天都來(lái),一場(chǎng)也不會(huì)少,也就是說(shuō)他是為了睡覺(jué),所以呢,這個(gè)念佛也好,我們講課也好,我講的目的是什么呢?大家千萬(wàn)不要睡覺(jué)。

　　人為什么會(huì)睡覺(jué)呢?人有兩種毛病啊!一種毛病就是掉舉,一種就是昏沉。掉舉就是心煩不安,就是坐在那個(gè)地方,心里就是覺(jué)得沒(méi)有意思。像念佛,念佛念著念著沒(méi)有味道,沒(méi)有感覺(jué),沒(méi)有意思,因?yàn)槿藢?duì)于因果,對(duì)于生死,對(duì)于成佛的觀點(diǎn)沒(méi)有生起來(lái)之前,念佛是沒(méi)有意思的。一個(gè)真正發(fā)菩提心,真正對(duì)佛有信心的人念佛才有味道,所以呢,社會(huì)上很多很多念佛人,特別是年輕人當(dāng)中,念佛念到最后面覺(jué)得沒(méi)有意思,覺(jué)得空蕩蕩的,他內(nèi)心就在打妄想,年紀(jì)大的老居士也有的是這樣�？诶锬�“阿彌陀佛阿彌陀佛”又不曉得攝心,他也不曉得聽(tīng)阿彌陀佛名號(hào),又不知道名號(hào)功德利益,這個(gè)佛的信心都沒(méi)建立的時(shí)候,那個(gè)阿彌陀佛念的時(shí)候就一點(diǎn)味道都沒(méi)有了。一個(gè)人念佛念到?jīng)]有一點(diǎn)味道的時(shí)候他就念不下去,他就張著嘴巴看著別人,然后呢東張西望,心里沒(méi)有一種感覺(jué),這是可以看得出來(lái)的。念著念著要不就睡著了,要不就掉舉,坐在那里念就念不下去,沒(méi)有味道啊,內(nèi)不攝心啊,外面對(duì)阿彌陀佛名號(hào)不感興趣啊,所以呢早上四點(diǎn)鐘就起床,到現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候正好是想睡覺(jué)的時(shí)候,我們一支香下來(lái)正好睡半個(gè)小時(shí),睡到醒過(guò)來(lái)以后呢又開(kāi)始掉舉,看著人家在睡覺(jué),自己在東張西望的,就這種狀態(tài),我相信在一些人當(dāng)中都會(huì)有的�？赡軙�(huì)很多這樣的人!

　　要講有修行功夫的人,即使你睡眠的業(yè)習(xí)過(guò)來(lái),睡了一會(huì),又開(kāi)始用功,這里肯定也有很多這樣的人,因?yàn)樗麑?duì)佛號(hào)功德有信心啊,或者能夠攝心,或者能夠用心攝住佛號(hào)。他對(duì)佛有信心!即使我們的習(xí)氣比較重想睡眠,早上起的太早,可能念著念著就想睡覺(jué),但是打了一個(gè)盹他就會(huì)醒過(guò)來(lái)。醒過(guò)來(lái)之后馬上又開(kāi)始精進(jìn),他曉得來(lái)用佛號(hào)攝心或者注重名號(hào)功德。假是說(shuō)你這個(gè)人對(duì)佛的功德沒(méi)有生起信心,對(duì)自己的心也沒(méi)有生起信心,像這樣的人就像我剛才講的那個(gè)故事的那樣,因?yàn)槟阍诩依锼�不著覺(jué),在寺院里來(lái)就是為了好好睡覺(jué)。就是說(shuō)我講話好比是催眠曲,你正好在后面睡,后來(lái)我來(lái)問(wèn)你我講的什么?什么都不知道。你們說(shuō)有沒(méi)有這樣的現(xiàn)象?肯定是有這樣的現(xiàn)象!因?yàn)槲矣羞@種感覺(jué)!我在東林寺的時(shí)候有一次一位法師在講阿彌陀經(jīng),法師講著講著我就想睡覺(jué),開(kāi)講的時(shí)候眼睛睜開(kāi)聽(tīng)著,聽(tīng)著聽(tīng)著就想睡覺(jué)啦,后來(lái)講完一節(jié)課以后呢,有人問(wèn)講什么還記得嗎?什么都不清楚,一問(wèn)三不知,就是一直在想睡覺(jué)。我們的心垢很重,心疲倦以后就會(huì)想睡覺(jué),睡覺(jué)不是休息,是因?yàn)槟闾�累了。你想一�?你做什么事情累了呢?你像工人一樣在外面打工了沒(méi)有?你沒(méi)有打工!那你為什么累了呢?不是身體累了,是心累了。那你的心為什么會(huì)累了呢?打妄想太累了!知道嗎?東想一想,西想一想,那是很累的!想著吃飯,想著穿衣,想著睡覺(jué),想著兒子,想著孫子,那就累!因?yàn)橄氲胶竺婢屠垩?所以呢人在分別妄想久了以后就很累的,累了以后呢想完了,想累了,就想睡一覺(jué),醒過(guò)來(lái)以后繼續(xù)分別妄想,想累了以后又再睡一覺(jué),醒了以后又接著再來(lái)分別妄想。你想一想,很多的婆婆在家里,兒子已經(jīng)有了工作了,孫子也考上大學(xué)了,媳婦都是很好,但是她的心就是不安,她就拼命地想他們,想著這些情感上的俗事,就是放不下。明明他們的生活都已經(jīng)安排好了,但是你的心里就是不安,天天牽掛、執(zhí)著。一天沒(méi)見(jiàn)到心里就難過(guò),在寺院里住了幾天沒(méi)看到孫子就想回去看看,她心里就是不放心要回去轉(zhuǎn)一下,看一下再回來(lái),她就是這樣的,心就這樣疲倦的牽掛,所以心就好累呀!心在付出啊,就像放電一樣啊,電放完了以后要充電啊,睡一覺(jué)電充好了繼續(xù)放啊。是不是?我們的心就是那樣的。不斷地放電,放電了以后又充電,又繼續(xù)睡一覺(jué),就是這樣的。所以呢,我們的心疲倦了,所以才想睡覺(jué)。這種牽掛是什么呢?牽掛社會(huì)上講就是“情執(zhí)”啊!什么最累呢?到根本處講就是一個(gè)—‘情\’字!情是什么呢?情就是生滅的相續(xù)。生和滅的相續(xù)而產(chǎn)生了一種強(qiáng)烈的執(zhí)著,對(duì)于生滅的這個(gè)虛幻不實(shí)的東西產(chǎn)生一種強(qiáng)烈的執(zhí)著,不舍得放下,這個(gè)叫做“情”。情的根本——生滅,生滅的根本是什么?就是淫欲心!我們的煩惱從哪里來(lái)?從淫欲而來(lái)。就是殺盜淫妄酒的淫欲。我們煩惱的根本就在淫欲處,也就是說(shuō)這個(gè)東西給你帶來(lái)無(wú)窮的牽掛,對(duì)于生滅的相續(xù)產(chǎn)生一種強(qiáng)烈的追求�？梢陨崛プ约旱�生命,想得到它。這就是我們的根本處!所以我最近看的那個(gè)楞嚴(yán)經(jīng)的52種陰魔啊,講淫欲幾乎講了很多很多,還有我最近看了叫張帝呀,對(duì)歌,講一句話,然后就把它對(duì)出來(lái)。有八個(gè)問(wèn)題,幾乎有七個(gè)問(wèn)題都是男女之欲(就是講男女之事),現(xiàn)在人的煩惱的根本都是來(lái)自于男女的淫欲,情的執(zhí)著。所以這個(gè)社會(huì)上,它的發(fā)展趨勢(shì)是什么?最大的煩惱,不管是酒店也好,歌舞廳也好,賓館也好,家庭也好,就那個(gè)畜生也好,都是以淫欲為根本,以男女為根本,以這個(gè)東西來(lái)攝住我們的心。所以我們有了這個(gè)生滅心的執(zhí)著,這個(gè)情就執(zhí)著于這個(gè)生滅的東西,所以強(qiáng)烈對(duì)這個(gè)社會(huì)上面生滅我法產(chǎn)生一種執(zhí)著。而產(chǎn)生相續(xù)而回憶,因?yàn)橛猩鷾缧脑?生的東西它就一定會(huì)滅掉,所以對(duì)這個(gè)生的東西執(zhí)著,它必定會(huì)滅掉。不管是什么,我們的意識(shí)在生滅之中一直在延續(xù),外面的物質(zhì)在生滅,時(shí)間在相續(xù),一直像水一樣往外流,我們的情呀就像那個(gè)流水一樣,跟著那個(gè)生滅追,追著你的心非常地疲倦。我們活在這個(gè)世上,我們觀察一下我們的意識(shí),隨著時(shí)間不知道在追什么東西?其實(shí)念念之間都會(huì)消失掉,沒(méi)有一個(gè)東西能停的下來(lái),我們的意識(shí)停不下來(lái),萬(wàn)物停不下來(lái),時(shí)間停不下來(lái)。像長(zhǎng)江的水一樣,像瀑流一樣,一直在流。我們的心就像瀑流一樣嘩啦嘩啦往前流。那么你想一想這種力量使我們的心不疲倦不才怪呢!是不是?因?yàn)槲覀兊男碾S著像瀑流地水不斷地相續(xù),所以我們活著就很累呀!佛教里講無(wú)量的苦,這就是一種苦的體現(xiàn)。我講的這個(gè)目的呢,就是要我們對(duì)佛法生起信心,不要對(duì)世間那些東西生起信心。

　　今天來(lái)到寺廟打佛七,就是要把這個(gè)瀑流的心停止,讓你這個(gè)生滅的心開(kāi)悟,明心者即悟啊!你明了它是瀑流是生滅心,我們徹底的斷除,那你就不會(huì)活得很累。所以人活得很累的原因是什么?就是這個(gè)開(kāi)悟明心問(wèn)題。你不要以為說(shuō)你不累呀,事實(shí)上你內(nèi)心的觀察一下你累不累?我們的心像不像春水一樣?都是很累的!但是有些人呢,他累也不怕,他就不顧因果了,他就這樣的下去!有的人就不一樣會(huì)站在生死彼岸,他知道那是瀑流般的生死而已,一念生滅八萬(wàn)四千個(gè)生死。這是一個(gè)生滅的念頭,我們凡夫一切付出都是為了這個(gè),也就是說(shuō)我們?yōu)槭裁匆�吃�?是為了要執(zhí)著于瀑流般的生死。我們?yōu)槭裁匆�穿�?我們?yōu)槭裁匆�工�?我們?yōu)槭裁匆�上�?為什么要成立家庭?為什么在外面東跑西波?都是為了這個(gè)瀑流的生死而對(duì)它的執(zhí)著,為了得到它。所以呢,你一再地付出,都是為了這個(gè)。這是無(wú)明的煩惱啊!社會(huì)上的人對(duì)這個(gè)生滅特別地迷戀!像迷惑的人,就像吃了白粉一樣,他沒(méi)辦法從里面跳出來(lái),也沒(méi)有人告訴他怎么去跳出來(lái)?就把這個(gè)東西當(dāng)成主要的東西了。有智慧的人,有一點(diǎn)點(diǎn)覺(jué)悟的人就知道我們的生活不是為它而奔波的,不應(yīng)該為它而奔波。所以呢,佛教里講出離生死啊,發(fā)菩提心,為利益眾生故,活在世上。只要把利他的心生出來(lái)你就不一樣了!

　　我們現(xiàn)在打佛七起名叫無(wú)量壽精進(jìn)佛七,我把這幾個(gè)字解釋給你們聽(tīng)一聽(tīng)。其實(shí)它也是究竟義!我把寺院起名叫無(wú)量壽寺,我是用了心的!

　　我把‘南摩\’稍微解釋一下。什么叫南摩?一般人認(rèn)為南摩就是皈依的意思,其實(shí)南摩是一個(gè)覺(jué)悟的念頭�，F(xiàn)在人寫南摩,你想一想為什么現(xiàn)在中國(guó)漢文叫“南無(wú)”?他為什么不直接寫“南麼”呢?他寫個(gè)“南無(wú)”呢,人家說(shuō)不應(yīng)該念南無(wú)啊,應(yīng)該念“南麼阿彌陀佛”啊。“南無(wú)阿彌陀佛”是錯(cuò)誤的,那為什么中國(guó)漢文寫“南無(wú)”不是“南麼”呢?其實(shí)“南無(wú)”就是離苦得樂(lè)的意思。就是一個(gè)離苦得樂(lè)的字眼。“南”字是離苦,“無(wú)”字是得樂(lè),就是離苦得樂(lè)。它就是這個(gè)意思,也就是個(gè)覺(jué)悟的念頭。這個(gè)“無(wú)”并不是我們講的什么都沒(méi)有,它是不生不滅的意思,它是解脫義,是樂(lè)的意思。“無(wú)”者是究竟樂(lè)的意思,是一種解脫義。“南”是離苦,它是指只要你離苦你就得樂(lè),它是絕對(duì)而不是相對(duì)。不是離開(kāi)苦,有一個(gè)苦可以離,得樂(lè)有一個(gè)樂(lè)可得,離苦之時(shí)就是得樂(lè)之時(shí)。就是太陽(yáng)出來(lái)了,黑暗就消失了。它不是說(shuō)有一個(gè)黑暗可以消失掉,有一個(gè)光明可以來(lái),光明和黑暗是究竟義,是一個(gè)東西。那么說(shuō)離苦就是得樂(lè)。你離苦得樂(lè)的心,有離苦的心,就有得樂(lè)的心!

　　阿彌陀佛呢?阿彌陀佛是法嘛,離苦得樂(lè),“南無(wú)”就是我們的心,心和法一體了,所以就“南無(wú)阿彌陀佛”。

　　無(wú)量壽寺,無(wú)量這兩個(gè)字是什么意思呢?無(wú)量壽,阿彌陀佛有無(wú)量壽。無(wú)量的本義呢?并不是我們的意識(shí)中凡夫知見(jiàn)的那種無(wú)量。一般人認(rèn)為無(wú)量就是很多很多的意思,事實(shí)上無(wú)量并不是以多少作為比量的,按照現(xiàn)量上來(lái)講,“無(wú)量”就是你現(xiàn)前多和少是平等性,沒(méi)有一個(gè)少可得,沒(méi)有一個(gè)多可得,多和少它都叫無(wú)量。就像金子做這個(gè)大碗,做個(gè)小碗一樣,那么這個(gè)小碗跟大碗同樣用一斤的金子去做,做厚一點(diǎn)就是小碗,做薄一點(diǎn)就是大碗。那么我們眼睛看到的這個(gè)碗呢,這個(gè)碗大,這個(gè)碗小,那么我們看到的大和小是我們的分別心而已。那么對(duì)于佛來(lái)講,對(duì)于覺(jué)悟的人來(lái)講,這個(gè)大和小是不存在的。也就是說(shuō)這個(gè)小碗和大碗是究竟平等的,沒(méi)有大和小,都是一斤的金子,你如果就看它的相而不看它的體就有問(wèn)題。所以“無(wú)量”是什么意思呢?我們一般人認(rèn)為阿彌陀佛壽命是無(wú)量無(wú)邊的,因?yàn)榘�彌陀佛壽命是無(wú)量無(wú)邊的,那我們的壽命呢很短的了,很多人是這樣認(rèn)為!

　　就會(huì)說(shuō)我們要到西方極樂(lè)世界去,那個(gè)地方好修行,那個(gè)地方的人不會(huì)死的,那個(gè)地方的人壽命很長(zhǎng),不會(huì)墮落三有,所以呢就有機(jī)會(huì)來(lái)學(xué)佛,這個(gè)世界學(xué)佛就沒(méi)有機(jī)會(huì),壽命太短了,就不方便修行,到西方極樂(lè)世界去,法師們都是這樣講的,極樂(lè)世界無(wú)量壽,在那個(gè)地方修行何等方便啊!是不是?那個(gè)地方修行壽命又長(zhǎng)久,智慧廣大,那個(gè)地方呢所謂的講西方極樂(lè)世界的智慧廣大,人又不墮惡道,沒(méi)有三惡道,都是善道,都是善人,所以到西方極樂(lè)世界是好修行啊,在此世界不好修行啦,那么他要發(fā)愿到西方極樂(lè)世界修行,大家是不是這樣講?錯(cuò)矣!這樣講是錯(cuò)誤的,知道嗎?不對(duì)的!大錯(cuò)特錯(cuò)!為什么呢?你想一想,佛陀的無(wú)量壽,佛是盡虛空遍法界的,佛陀攝起了十方諸佛,而十方諸佛的壽命無(wú)非是依止于阿彌陀佛,阿彌陀佛的壽命是盡虛空遍法界的,阿彌陀佛的壽命它是一個(gè)立名時(shí)間的概念,一切眾生在這個(gè)時(shí)間概念里安住,任何一個(gè)眾生不能離開(kāi)無(wú)量壽,離開(kāi)了佛陀的無(wú)量壽,那么說(shuō)佛陀的生命就和我們沒(méi)有關(guān)系,那我們的生命從哪里來(lái)呢?我們?nèi)说膲勖�在哪里安立�?我們的壽命就是阿彌陀佛的無(wú)量壽,阿彌陀佛的無(wú)量壽是盡現(xiàn)在,過(guò)去,未來(lái),沒(méi)有一個(gè)眾生不依無(wú)量壽而安,沒(méi)有一個(gè)物質(zhì)不依無(wú)量壽而住,也就沒(méi)有萬(wàn)物,空間之境,時(shí)間之名,我們看到的任何一件東西,只要你打開(kāi)眼睛,聽(tīng)到的聲音,眼睛看到的色相,鼻子聞到的香味,嘴巴吃的酸甜苦辣,身體觸到的一切冷溫暖體,它離開(kāi)了壽命,就沒(méi)有空間的相續(xù)力,沒(méi)有地火風(fēng)水空能建立。如果沒(méi)有阿彌陀佛的無(wú)量壽,也就沒(méi)有下一輩子投胎,你就沒(méi)有了。沒(méi)有阿彌陀佛的無(wú)量壽就沒(méi)有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)。作天今天明天從哪里來(lái)呢?以為是你主宰嗎?你能主宰作天今天明天嗎?不是我們主宰的!沒(méi)有阿彌陀佛的無(wú)量壽,你根本不存在,是不是?沒(méi)有壽命,沒(méi)有時(shí)間,大家想一想,昨天活到今天,上一個(gè)小時(shí)生存到下一個(gè)小時(shí),你能生存嗎?沒(méi)有壽命你能從昨天活到今天嗎?說(shuō)事實(shí)話,沒(méi)有無(wú)量壽,你沒(méi)有辦法去住的。壽命是什么?壽命者,即法身。法身就是立名無(wú)量壽,一切眾生所依止。沒(méi)有一個(gè)眾生不依壽命而安住,就是沒(méi)有一個(gè)眾生不依法身而安住,沒(méi)有一個(gè)眾生不依自己究竟的佛性而安住,只是我們沒(méi)有悟到佛性而已。知道嗎?如果我們悟了,就知道了。如果沒(méi)有開(kāi)悟的人就應(yīng)該信阿彌陀佛,如果你明了法性,那么講阿彌陀佛我一講你就知道了。就是說(shuō)看了一點(diǎn)經(jīng)典的人,稍微看一點(diǎn)經(jīng)典的人就知道這個(gè)道理,如是信者。

　　大家說(shuō)時(shí)間在哪里?時(shí)間在肉體的什么地方?肉體里面能找到時(shí)間嗎?鼻子里能找到嗎?眼睛里找得到嗎?大家想一想!這個(gè)“無(wú)量”是什么意思?大家知道了嗎?什么叫無(wú)量壽?什么叫“無(wú)量”?無(wú)量是在不平等中見(jiàn)平等性,不平等相見(jiàn)平等性,是為無(wú)量的意思。什么叫分別心呢?不平等。什么叫不平等呢?就是長(zhǎng)和短。有無(wú),多少!平等性都叫無(wú)量壽。你活一天也叫無(wú)量壽,你活一秒鐘也是無(wú)量壽,都是在時(shí)間里面。我們身體里面找不到時(shí)間的,身體里面看不到時(shí)間的。你不要以為說(shuō)鐘擺在那個(gè)地方叫做時(shí)間,那個(gè)鐘是個(gè)空間,這個(gè)鐘上面寫個(gè)一點(diǎn),兩點(diǎn),三點(diǎn),四點(diǎn),五點(diǎn),你認(rèn)為就是時(shí)間嗎?那個(gè)鐘不叫時(shí)間,那你把1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12數(shù)字當(dāng)作時(shí)間也是錯(cuò)誤,不要以為能轉(zhuǎn)就是時(shí)間,認(rèn)得字就是幾點(diǎn),你搞個(gè)東西在那轉(zhuǎn),不寫數(shù)字看看,太陽(yáng)也在轉(zhuǎn)啊,你自己抱著念佛堂在轉(zhuǎn),你說(shuō)是幾點(diǎn)啊?那也叫時(shí)間嗎?你不要以為鐘在轉(zhuǎn)叫作時(shí)間啊?所以大家不要搞錯(cuò)了,那是一個(gè)表法的,那個(gè)是表時(shí)間存在性,是我們的意識(shí),事實(shí)上時(shí)間的本體是不動(dòng)的。我們看到動(dòng)的體那是鐘在動(dòng),那是太陽(yáng)在動(dòng),是你自己身體在走動(dòng),時(shí)間本體是不動(dòng)的,是你在走動(dòng),知道嗎?身體在走動(dòng)你認(rèn)為時(shí)間在動(dòng)啊?時(shí)間沒(méi)有動(dòng)的,你讀了初中你就知道,我講這個(gè)道理也許婆婆聽(tīng)不懂。這個(gè)道理你聽(tīng)懂了你就知道無(wú)量壽,在你聽(tīng)到這個(gè)無(wú)量壽名字的時(shí)候,你就聽(tīng)到你自己安住處。大家知道嗎?無(wú)量壽在哪里?大家說(shuō)我到無(wú)量壽寺去,無(wú)量壽寺在哪里?無(wú)量壽在哪里?無(wú)量壽遍一切處,是每個(gè)眾生安住處。你離不開(kāi)無(wú)量壽,也就是說(shuō)你離不開(kāi)我無(wú)量壽寺,是不是?在你動(dòng)念無(wú)量壽的時(shí)候,已經(jīng)跟你本來(lái)相應(yīng)啊,你在親近真實(shí)父母,也就是你在親自呼喚你的父母而已,知道嗎?在你稱念你真實(shí)父母的功德有多大呢?不可思議啊!也就是說(shuō)在你念佛的時(shí)候,在你護(hù)念無(wú)量壽的時(shí)候,無(wú)量壽即已把你攝起盡現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)啊。在佛經(jīng)里講,在你憶無(wú)量壽的時(shí)你已經(jīng)攝取不舍。就是你不要來(lái)無(wú)量壽寺,在你想到無(wú)量壽的時(shí)候你已得度。那個(gè)時(shí)候你不需要到這個(gè)地方來(lái),只要想無(wú)量壽這幾個(gè)字你已經(jīng)就被度,有法師講還要走七步,走七步才被度,就不墮地獄,惡鬼,畜生。其實(shí)啊,你聞無(wú)量壽就是跟你根本相應(yīng)故。跟你根本相應(yīng)故,所以無(wú)量壽寺這個(gè)名字非常地獨(dú)特的!無(wú)量壽寺啊,這也是眾生的福報(bào)。有無(wú)量壽寺出來(lái),這絕對(duì)是眾生的福報(bào)。知道嗎?不是某一個(gè)的福報(bào),聞信稱念無(wú)量壽者,既得解脫。不要你往這里走,聽(tīng)聞無(wú)量壽寺只要稱念無(wú)量壽你就解脫了。是不是?無(wú)量壽,即解脫。還不是明天,即解脫者:現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)。在你聞到無(wú)量壽的時(shí)候,現(xiàn)在亦解脫,過(guò)去亦解脫,未來(lái)亦解脫。過(guò)去亦無(wú)量壽,現(xiàn)在亦無(wú)量壽,未來(lái)亦無(wú)量壽。那么說(shuō)現(xiàn)在過(guò)去未來(lái),你一念無(wú)量壽,現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)同等解脫。無(wú)量壽寺名有這么大的功德!念無(wú)量壽寺的亦然具備同等功德,過(guò)去未知,現(xiàn)在已知。過(guò)去不知道,你不知道無(wú)量壽,也就是不知道無(wú)量壽寺。今天知道無(wú)量壽寺,是不是?所以大家呢,要多親近無(wú)量壽。識(shí)本者啊,你已經(jīng)找到根本,這是本覺(jué)。你到無(wú)量壽寺來(lái),叫始覺(jué)。你念無(wú)量壽,回本覺(jué)故,你到無(wú)量壽寺來(lái),就是你那個(gè)家里去,到你家里那個(gè)去,叫作本覺(jué)。到無(wú)量壽寺來(lái),叫始覺(jué)。始覺(jué),本覺(jué)。始覺(jué),開(kāi)始的始,叫始覺(jué)。始覺(jué)是發(fā)起本覺(jué),有始覺(jué)才有本覺(jué)。本覺(jué)迷失啊,我們的本覺(jué)迷失了,因?yàn)橛辛耸加X(jué),才會(huì)恢復(fù)本覺(jué),是不是?那么說(shuō)你那個(gè)家在無(wú)量壽,但是被你現(xiàn)在這個(gè)家給迷惑了,什么兒子啊,孫子啊,被這個(gè)親人啊,被這個(gè)情的眷屬啊,這個(gè)世界你不遇無(wú)量壽,你沒(méi)有遇到無(wú)量壽,告訴你呀,全錯(cuò)!全部是錯(cuò)誤的!除了無(wú)量壽之外,你不管做什么全錯(cuò)!為什么呢?無(wú)量壽之外,就是佛之外,都是眾生之見(jiàn),以眾生之見(jiàn)全錯(cuò)!是不是?所以,在這個(gè)世間除了無(wú)量壽之外,因?yàn)槟惚居X(jué)迷失啊,你到始覺(jué)(就是到寺廟來(lái))聞到法師講法,我把你開(kāi)顯出來(lái),你始覺(jué),始覺(jué)即悟啊。你悟到就回到本覺(jué)。你回本覺(jué)就解脫,是不是?你就回到本位。那么說(shuō)我們從本覺(jué)上面來(lái)講,我們本覺(jué)為什么會(huì)迷失呢?本覺(jué)迷失的根本因,就像微風(fēng)吹動(dòng),那個(gè)風(fēng)吹你以后,身上一種冷的感覺(jué)。或者說(shuō)日頭一曬,就有一種熱的感覺(jué)。然后對(duì)于冷和熱,在未覺(jué)之前,你覺(jué)得熱很舒服,冷很難過(guò),然后對(duì)熱產(chǎn)生了執(zhí)著。對(duì)于風(fēng)呢,產(chǎn)生了排斥。是故,生起了生死相續(xù)執(zhí)著。知道嗎?就是說(shuō)對(duì)于冷的東西生出了排斥之心,對(duì)于熱的東西生出了歡喜之心。像今天是冬天啊,見(jiàn)到太陽(yáng)很歡喜啵?在冰里面就很冷啦,誰(shuí)愿意到冰里面去生活呢?早上都不愿意起來(lái)了,太陽(yáng)出來(lái)了就想去曬太陽(yáng)了,這個(gè)就是生死。在你沒(méi)有遇到善知識(shí),在沒(méi)有遇到佛在世的時(shí)候,你跟誰(shuí)一樣呢?就跟外面的小畜生一樣,那個(gè)豬啊,狗啊,雞啊,差不多的!為什么會(huì)跟它一樣呢?你想一想!你到外面去看一看!現(xiàn)在太陽(yáng)出來(lái)了,誰(shuí)不想到那個(gè)地方去曬太陽(yáng)啊?是不是?除了覺(jué)悟的人之外,像你們坐在這個(gè)地方,現(xiàn)在外面有太陽(yáng)都想出去曬太陽(yáng),是不是?因?yàn)槟銈儸F(xiàn)在覺(jué)悟了,始覺(jué)嗎。是不是?你就不想出去曬太陽(yáng)了,那個(gè)什么螞蟻,蒼蠅,小狗,我告訴你,它才不管那么多呢!它看這個(gè)地方冷得很,它打開(kāi)門,看到太陽(yáng),馬上就跑出去了。這個(gè)就是在沒(méi)有聞到佛法之前,就是那樣的狀態(tài),就是與畜生無(wú)異。就是說(shuō)你沒(méi)有聞到無(wú)量壽,始覺(jué)沒(méi)有現(xiàn)前,跟畜生無(wú)異啊!包括我自己,我沒(méi)有遇到無(wú)量壽,我也跟畜生無(wú)異啊!所以呢,沒(méi)信佛之人,跟畜生有何區(qū)別呢?想一想?跟畜生有什么區(qū)別?所以,{觀經(jīng)}里面講:我看眾生啊,一眼看過(guò)去都是地獄,惡鬼,畜生充滿這個(gè)世界啊!就是執(zhí)著于生滅的生死啊!貪著于享受啊!嗔于煩惱啊!就是看到享受的東西就去拼命地執(zhí)著,所以呢,我們的本性就迷失了,然后執(zhí)著于外面的冷和熱,產(chǎn)生排斥和歡喜。只要生滅的東西,就會(huì)用心抓住它。太陽(yáng)還是要下山的。所以呢,我們老是抓住那個(gè)變化不定的東西,所以產(chǎn)生了生死,生死然后產(chǎn)生執(zhí)著。歡喜的東西就要,不歡喜的東西就嗔恨。貪,嗔 ,癡,慢,凝就慢慢生出來(lái)了,而這種貪,嗔 ,癡,慢,凝就慢慢增長(zhǎng),越長(zhǎng)越廣,到最后面呢就像車輪一樣轉(zhuǎn),再也停止不下來(lái),變成狂徒。就像人掉了頭一樣,然后到處找自己的頭,找也找不到。所以呢,在這個(gè)世界上狂奔!釋迦牟尼佛看到以后就告訴那個(gè)人:“孩子啊!莫跑莫跑,你頭在于頸上啊。”佛陀告訴我們的本位啊!他說(shuō)你不要在外面去找啊,頭就在你的頸子上面啊,你干嘛要找呢?我們眾生呢,就是這樣的!頭明明在頸子上面,他不相信,就到處狂奔。后來(lái)人家告訴他,頭在頸子上面,他不信,他還去奔波。就像社會(huì)上人一樣!你跟他講佛法,他不愿意聽(tīng),所以呢他還是照樣的去奔波。所以社會(huì)上人不信佛的原因,就因?yàn)樗�是非常�?xí)慣的,就像開(kāi)車一樣,那個(gè)車子開(kāi)的時(shí)候呢,非常地快,你腳剎都剎不住的。是不是?非常地快,太快啦!那些人不學(xué)佛的原因,就因?yàn)樗�那個(gè)生活的速度啊,他那種慣性的速度非常地快,所以叫他剎下來(lái)是一件很困難的事情。所以社會(huì)上不學(xué)佛的原因,就因?yàn)樗�那個(gè)剎那生滅心不斷,太快了!你跟他講他也聽(tīng)不進(jìn)去。但是我們應(yīng)該不會(huì)是這樣的,實(shí)際上你們也是這樣的,你不要以為說(shuō)我沒(méi)有了,事實(shí)上你也是一樣的。你一出門你就會(huì)這樣,就是我現(xiàn)在跟你講,你聽(tīng)懂了嗎?也許有的聽(tīng)懂了,也許有的沒(méi)有聽(tīng)懂。但是呢,你一出門這個(gè)發(fā)動(dòng)機(jī)又開(kāi)起來(lái)了,是不是?又開(kāi)始嗚嗚嗚的跑,你就是這樣的人,是不是?

　　生滅到底是個(gè)什么東西知道嗎?我們執(zhí)著于這個(gè)生滅是什么東西?按照藕益大師講:生滅啊,本體是究竟無(wú)。我們沒(méi)有微細(xì)的觀察。他說(shuō)“生者全生,滅者全滅。生的時(shí)候就沒(méi)有滅,滅的時(shí)候就沒(méi)有生。大家想一想,生時(shí),前生后生,前面也是生,后面也是生。我們一般人認(rèn)為呢,這個(gè)東西存在叫生,破壞了叫滅。是不是?有生有滅,這叫生滅,這是相對(duì)而言。藕益大師講了,并非如是啊,生者亦生,滅者亦生,前生后生。只要你是生,那全部是生;比例來(lái)講,滅也是生啊。生出一個(gè)滅出來(lái),還不是生嗎?空也是生,有也是生�？粘鰜�(lái),有出來(lái),還是叫生啊。這是你心的問(wèn)題啊。這個(gè)人消失了,你心里有個(gè)消失出來(lái)。楞嚴(yán)經(jīng)里面講了,釋迦牟尼佛不是敲鐘嗎,他說(shuō):阿難啊,這個(gè)聲音你聽(tīng)到?jīng)]有?阿難:我聽(tīng)到了。聽(tīng)到聲音,后來(lái)又不敲,又問(wèn)阿難尊者:你聽(tīng)到?jīng)]有?阿難:沒(méi)聽(tīng)到。后來(lái)他又敲一下,問(wèn)阿難尊者:你聞到?jīng)]有?阿難:我聞到了聲音。他又不敲,他又問(wèn)阿難尊者:你聞到了沒(méi)有?阿難:我沒(méi)聞到。后來(lái)釋迦牟尼佛就說(shuō):無(wú)明者,我問(wèn)你聽(tīng)到?jīng)]有?(耳聽(tīng)啊)耳朵聽(tīng)到有,好像沒(méi)有,好像有生有滅。我問(wèn)你聞到?jīng)]有?有也是聞,沒(méi)有也是聞。你聞到了有,聞到了沒(méi)有,那都是在聞啊,是不是?聞信不滅啊。我們的聞信是不會(huì)滅的,知道嗎?我們的聞信唯有生,唯有滅。生者全生,滅者全滅。要講生,全部是生,要講滅,全部是滅。大家看到常福坐在這個(gè)地方,那我走了以后,再問(wèn)你:有常福啵?你說(shuō)沒(méi)有常福。你怎么知道沒(méi)有常福呢?常福沒(méi)有你就不應(yīng)該有心啊!證明心是不生不滅的嘛。有這個(gè)常福和沒(méi)有這個(gè)常福,你都有聞信啊。聽(tīng)懂了沒(méi)有?也就是說(shuō)這個(gè)生和滅,你看到有生有滅,這個(gè)滅出來(lái)了,它就叫生。生出來(lái)一個(gè)滅啊!這個(gè)東西消失了,你心里生起這個(gè)東西滅了的心,就像白天,黑暗一樣,太陽(yáng)出來(lái)了,我心里生出一個(gè)亮光來(lái)。黑暗出來(lái),我心里生出一個(gè)黑暗。是不是?那還是心里生起一個(gè)黑暗呀。都是在生啊!就是說(shuō),一生全生,一滅全滅。生,全部是生,生里面是沒(méi)有滅的,滅的話,就不存在滅了。是不是?大家說(shuō)有沒(méi)有滅?有沒(méi)有滅存在?就是全是生,沒(méi)有滅的。過(guò)去心也叫心生,生出一個(gè)過(guò)去。你說(shuō)過(guò)去沒(méi)有了,那還是生出一個(gè)沒(méi)有啊,還是生啊。生起一個(gè)沒(méi)有心,懂不懂啊?沒(méi)有的心生出來(lái)了,生起一個(gè)沒(méi)有,生起一個(gè)有,也是你心里面生出來(lái)的一個(gè)念頭啊,都叫生啊。是不是?只要你生出念頭都叫生,念頭出來(lái)叫生,沒(méi)有念頭什么都沒(méi)有。那個(gè)東西都是你的那個(gè)念頭里,只要能在你的腦子時(shí)反映都叫念頭,都是叫做生啊,一直在生啊,東西在變化。你變化一個(gè)東西,你心里就生出一個(gè)變化。好像是滅,全部是生,懂不懂啊?一生全生,現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)生,沒(méi)有滅。哪有滅呢?一生全生,就是說(shuō)一生無(wú)滅。生者,全生。就沒(méi)有滅,那也就是沒(méi)有生滅。是不是?哪有生滅呢?生跟滅不能同頭啊!大家有沒(méi)有說(shuō)生跟滅是同時(shí)的呢?生跟滅不能在一起的,要滅的話大家就寂靜了,什么都沒(méi)有了。要滅的話,你就不應(yīng)該動(dòng)出生的念頭啊?

　　念佛,不念佛,念佛也是你那個(gè)心,不念佛也是你那個(gè)心,都是心啊。生出念,生出不念。還是叫生啊。所以呢,生者永生,就無(wú)有滅存在。這個(gè)叫作呢,生。一生全生,藕益大師說(shuō)。所以,生滅不能同時(shí),就像黑夜跟白天不能同時(shí)建立一樣,有沒(méi)有說(shuō)白天和黑夜同時(shí)建立呢?它是不能同住的。那我們呢,老是把生滅同住。這個(gè)生,那個(gè)滅,總認(rèn)為說(shuō)這個(gè)生,那個(gè)滅,從現(xiàn)象上看。我們有生滅,那是你的分別心而已。你的心里面加了一個(gè)名詞,叫作生滅。實(shí)際本體是沒(méi)有生滅的!都是你那個(gè)心,都叫生。因?yàn)橛猩鷾绲拿�詞執(zhí)著而產(chǎn)生煩惱。比例來(lái)講吧,有人說(shuō)我小時(shí)候很苦啊,好可憐啊!在家里受了好多苦啊!那么說(shuō)我在回憶,我也說(shuō)我受了好多苦啊,我在家里父親打我,罵我啊,吃飯,拉屎啊,在小的時(shí)候被狗咬我一下,我很痛苦啊。那狗旺旺旺地叫,我嚇得要命啊。什么中午一餐飯沒(méi)吃啦,沒(méi)菜吃,比較苦啦。老是在回憶之中,但是在我后來(lái)修行之后,我出家之前怎么樣的苦啊,后來(lái)我修行沒(méi)這么苦啊?老是在回憶,我那時(shí)候經(jīng)過(guò)了多么多么苦,什么在東林寺三步一拜啊,怎么樣修行苦啊。我講的時(shí)候就覺(jué)得我那個(gè)時(shí)候好苦,我跟你講怎么樣苦,怎么樣苦啊,但是我在那個(gè)修行的時(shí)候我打坐,一個(gè)小時(shí),兩個(gè)小時(shí),坐在那個(gè)地方很舒服,后來(lái),我過(guò)了幾年以后告訴你:知道啵?我坐了兩個(gè)小時(shí),三個(gè)小時(shí)好苦啊。那事實(shí)上我當(dāng)時(shí)坐在那個(gè)地方很享受啊,是不是?哪有苦存在呢?事實(shí)上那后來(lái)搬那個(gè)名詞在那說(shuō),很苦啊,很苦啊。那現(xiàn)在人吃肉,過(guò)去人沒(méi)肉吃,我那個(gè)時(shí)候好苦啊,那個(gè)時(shí)候沒(méi)有肉吃啊,你們這些人怎么樣的,怎么樣的,那個(gè)時(shí)候好苦好苦呀,吃腌菜,吃白菜呀,都沒(méi)有一點(diǎn)肉吃啊,就在講給別人聽(tīng)。這是什么樣的心態(tài)呢?想一想?那個(gè)時(shí)候苦,你在三歲的時(shí)候好苦啊,媽媽不給你奶喝啊,在小的時(shí)候沒(méi)有人帶你啊,好苦啊。你怎么知道你三歲的時(shí)候苦啊?你怎么知道你媽媽那時(shí)候沒(méi)帶你,你苦嗎?你怎么知道的?根本不知道,在回憶之中,自己的假象而已啊。那個(gè)加了個(gè)名詞,好像很苦,那是名詞的禍害。

　　那看電視流淚是不是?都是假的!講苦都是假的!沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的東西,是不是?這個(gè)名詞害人啊!這個(gè)“煩惱”兩個(gè)字寫出來(lái)以后就是害人的�？吹饺思覠�惱的時(shí)候,你就馬上產(chǎn)生很多的回憶。那個(gè)苦擺在那個(gè)地方,你就流眼淚,好像好苦的感覺(jué)。一聽(tīng)到這個(gè)字啊,你就生出悲哀的思想。所以這些名詞啊,我勸你們不要再回憶。不要跟人家講你過(guò)去好苦好苦。那英雄,好汗不提當(dāng)年勇啊!老是在回憶自己的過(guò)去,要想自在,不要老是想著苦的事情。就是說(shuō)這些名詞害人!所以呢,我們是通過(guò)名詞看到實(shí)相。

　　不要直指為月,這個(gè)名詞要識(shí)真相。并不是眼睛看到這個(gè)手指不放,老是執(zhí)著于這個(gè)東西,產(chǎn)生種種幻想,回憶。是不是?前天就講過(guò),煩惱的東西,加了另外一個(gè)漂亮的字就不一樣了。把結(jié)婚當(dāng)成喜事。你把狗當(dāng)可愛(ài),那是個(gè)畜生。那可愛(ài),大家都來(lái)養(yǎng)狗了;說(shuō)狗很臟,上面有細(xì)菌,你擺在那個(gè)地方,大家都不養(yǎng)了。你說(shuō)狗很可愛(ài),是生命啊,怎么樣怎么樣,那大家都去養(yǎng)狗了。一個(gè)詞的關(guān)系,會(huì)影響人的心態(tài),是不是?一個(gè)不美麗的東西,比例說(shuō)現(xiàn)在打麻將,說(shuō)人要娛樂(lè)啊,打麻將好啊,精神安慰啊,

　　搞好名詞在上面,大家有面子去打麻將了,個(gè)個(gè)去。打麻將可以安住身心啦,老人可以怎么樣怎么樣的,調(diào)解身心啦。明明賭博的東西,人坐在那個(gè)地方血液不循環(huán),血管不能舒暢,賭博心里是不安的,輸錢心里也是不安的,你痛苦他也痛苦。打麻將這種貪嗔癡的心都會(huì)暴露出來(lái)!那現(xiàn)在人把打麻將當(dāng)作什么呢?老年人要搞娛樂(lè)啊,當(dāng)作一種娛樂(lè),那是吃喝嫖賭之一,社會(huì)上一直公認(rèn)吃喝嫖賭是四大惡害,現(xiàn)在說(shuō)打麻將沒(méi)有關(guān)系,是一種娛樂(lè)啊。加了一個(gè)漂亮的名詞,所以大家都大大方方的去做了,是不是?所以呢,很多東西都是一個(gè)名詞的利害關(guān)系,然后我們心態(tài)搞到里面去了,所以把我們迷惑了。同樣如是!知道嗎?對(duì)這個(gè)生和滅呀,都是一種假象而已。我們認(rèn)為有這個(gè)生滅的,去執(zhí)著,抓住它不放,是不是?所以我們要從這里呢認(rèn)識(shí)到這個(gè)問(wèn)題,不要被名字所欺騙。所以,過(guò)去一個(gè)人啊,他學(xué)了孔子以后,知道名詞之害嘛,他就把孔子放在那個(gè)地方,用鞭子抽,打孔子啊。他說(shuō):孔子害人啊!搞個(gè)名詞放在那個(gè)地方,發(fā)展這個(gè)字,搞到很多人呢就學(xué)這個(gè)名詞,不去跟實(shí)相相應(yīng)。然后他就拼命打他,結(jié)果打得真的出血了。學(xué)老子的人打孔子,他打了一段時(shí)間他用心去打的,他說(shuō)他害人,結(jié)果他真的打出血了。就是一個(gè)草把子,天天打天天打,真的打出血出來(lái)了。就是嗔恨心就暴發(fā)出來(lái)了。包括我們出家人也是如是啊!

　　我們現(xiàn)在看經(jīng)典,哪個(gè)不執(zhí)著于名字呢?都執(zhí)著于字相。大家都看《地藏經(jīng)》啊,《華嚴(yán)經(jīng)》啊,拼命看拼命看。六祖大師講過(guò)啊,解一句勝讀千遍啊!就是說(shuō)如果你看《華嚴(yán)經(jīng)》,《法華經(jīng)》也好,你能夠解一句也勝讀千遍,你讀一千遍不如解一義呀。就是說(shuō)我們依一義,不依不了義。我們依法,不依人。知道嗎?要依它的義,不是說(shuō)我們把經(jīng)拿著天天的念,要了解它的本義!所以呢,法師講法的目的,其實(shí)就是要開(kāi)顯經(jīng)義,把佛陀真正經(jīng)典的真實(shí)給它說(shuō)出來(lái),讓我們?nèi)バ攀芩�。也就是說(shuō)不要執(zhí)著于指頭,要看天上的月亮�！赌�磐經(jīng)》里講得很清楚啊,不解義者與畜生無(wú)異啊!我們很簡(jiǎn)單的比喻,釋迦牟尼佛講的話并不是在罵我們,我們做一個(gè)簡(jiǎn)單的事情就能看出,我們把狗牽過(guò)來(lái),然后你跟狗講:你看月亮。那狗啊,絕對(duì)不會(huì)看月亮,它看著你的手。然后你說(shuō):你看月亮。你以為狗在看月亮。你告訴狗:月亮在這邊,那邊在太陽(yáng)。狗會(huì)跟著你的手,它不會(huì)看月亮,它還是看著你的手。畜生就是這樣的!手指到什么地方,狗就看到什么地方。證明我們這些人做事情,不解義者與畜生無(wú)異!這是《涅磐經(jīng)》里講的,是不是?我們對(duì)于解經(jīng)不感興趣,老是執(zhí)指為月,這跟畜生就是沒(méi)有差別,想過(guò)沒(méi)有?所以我們跟畜生做的事情一樣,真的跟畜生一樣,是不是?

　　但是我們這些人呢,認(rèn)為自己不是畜生。我念了多少地藏經(jīng),我念了多少華嚴(yán)經(jīng),我念了多少妙華蓮華經(jīng),六祖大師喝斥那個(gè)比丘尼,讀經(jīng)千遍不如解一義啊。但是呢,說(shuō)我不叫你念吧,說(shuō)常福怎么不叫人家念經(jīng)?是不是?真正的念經(jīng)是什么?念經(jīng)能跟真正的義相應(yīng)故,才叫念經(jīng)。知道嗎?念者,今心也。經(jīng)者,與法相應(yīng)。就是心跟法相應(yīng)故,是為真正的念經(jīng)。如果你不能和勝義相應(yīng)故,是人念經(jīng),跟一張白紙黑字一樣,聾盲咽啞沒(méi)有區(qū)別的,釋迦牟尼佛講,是八難之人呀,聾子,盲子,啞巴,他是遠(yuǎn)離佛法。

　　還有地獄,惡鬼,畜生是遠(yuǎn)離佛法。還有一個(gè)是世智聰辯,遠(yuǎn)離佛法。那現(xiàn)在聾子,盲子,啞巴的人很多。就像我們平時(shí)念阿彌陀佛,不解義。不要聞?wù)f阿彌陀佛,只要一個(gè)只持名號(hào),就是不解義。就是善知識(shí)不要,不要善知識(shí),不要師父,不要聞信。佛陀講解你無(wú)所謂,你就南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)阿彌陀佛就這樣念,也不聽(tīng)法師講法,解開(kāi)。所以你心中呢,沒(méi)有解義。

　　無(wú)量壽,什么叫無(wú)量壽?立名為無(wú)量壽,這立了一個(gè)名字叫無(wú)量壽。那么說(shuō)什么叫無(wú)量壽呢?就是阿彌陀佛。什么叫阿彌陀佛呢?光明無(wú)量照是放過(guò)無(wú)所障礙,彼佛壽命無(wú)量無(wú)邊。那么光明無(wú)量壽命無(wú)量,從這個(gè)里面可以解釋無(wú)量壽是何意?那么說(shuō)立名無(wú)量壽,那么立了它的名字就知道它的本義,這就是真正在念無(wú)量壽佛者。而不解本義者,立名無(wú)量壽,就是立了一個(gè)名字。就像常福一樣,我叫立名常福,并非我是真正的常福。立名,就是一個(gè)假設(shè)的意思。知道嗎?立名就是這個(gè)字并非真實(shí),它有真實(shí)處,是立個(gè)名字而已。那么說(shuō)它立了個(gè)名字,這個(gè)名,它要把名的德說(shuō)出來(lái)。所以呢,三藏十二故,無(wú)非是講名的德啊。名號(hào)之德顯現(xiàn)出來(lái),把名號(hào)之功德說(shuō)完以后,哇!那個(gè)名字就化解了!變成得空,無(wú)相,無(wú)愿了,那個(gè)就是南無(wú)阿彌陀佛。什么叫阿彌陀佛呢?空也。什么叫阿彌陀佛呢?無(wú)相也。什么叫阿彌陀佛呢?無(wú)愿也。就是得空無(wú)相,無(wú)愿,是為南無(wú)阿彌陀佛。那么就是得空無(wú)相,無(wú)愿,原來(lái)空,無(wú)相,無(wú)愿就是南無(wú)阿彌陀佛。那你念阿彌陀佛,念念之間空無(wú)相無(wú)愿,也就是要把它解開(kāi),那念念就跟它相應(yīng)了。生滅無(wú)生生不生,樂(lè)幫哪啃盡人行,誰(shuí)知萬(wàn)丈紅塵里,蓮中花開(kāi)月證明。也就是說(shuō)生滅無(wú)生處,我們不要執(zhí)著于表面的名字,所以呢,我們要看經(jīng),就要看真實(shí)的經(jīng)典。而真實(shí)的經(jīng)典就像唐玄藏到西天去取經(jīng),取了一個(gè)無(wú)字經(jīng),沒(méi)有字的經(jīng),那就是從法性中出。真經(jīng),但是我們不認(rèn)識(shí),你愚癡啊!就不認(rèn)識(shí)啊!不認(rèn)識(shí)就要開(kāi)解啊,因?yàn)槲覀兠允П拘园?本來(lái)我們都是佛性,但是被我們的煩惱所迷惑啊,我們的煩惱可以隱閉我們的法性本來(lái)寶藏啊,變成了生老病死啊。我們的生老病死,這種種煩惱,它都因?yàn)榉謩e心,它把我們本來(lái)清凈的法性給埋沒(méi)了,然后變成了現(xiàn)在的生老病死。自性是不會(huì)毀滅的,它只是個(gè)變化而已,那么變化成生老病死,就有種種苦出現(xiàn)。那我們應(yīng)該聞法得到般若智慧,就是金剛的信心,金剛能摧毀一切煩惱,般若智慧就是真正的金剛。而這個(gè)金剛智慧可以破除我們的煩惱,恢復(fù)我們的本覺(jué),也就是金剛般若顯現(xiàn)出來(lái),顯出來(lái)的本覺(jué)而隨著始覺(jué)而明了。所以呢,我們今到這個(gè)地方來(lái)目的,佛陀的經(jīng)典是起什么作用的?是令我們覺(jué)悟?qū)嵪唷Ｋ�以六祖大師講了一句話,以摩訶般若波羅密,我們每天早上都要唱一遍的,什么叫摩訶般若波羅密呢?靡訶者,大的意思,般若者,就是大智慧的意思。以大智慧到彼岸。什么叫大智慧呢?大智慧就是佛的智慧。大,不是大小的大,大,就是佛究竟的意思;佛的智慧。所以呢,以佛陀究竟的智慧。智慧是為始覺(jué),佛,是究竟本覺(jué)。以始覺(jué)會(huì)于本覺(jué),那么就成佛,究竟覺(jué)。

　　昨天講過(guò),我們打佛七的用途是干什么?一個(gè)是利他的關(guān)系,對(duì)自己的親人,父親,眷屬,希望他們得好處;第二個(gè)希望自己的身心得好處。就是利益的問(wèn)題;第三個(gè)跟佛親故;第四個(gè)為求往生故;第五為求開(kāi)智慧故;這就是打佛七的目的。所以,學(xué)佛,你這個(gè)念頭改變過(guò)來(lái)了,打佛七就有意義。如果念頭沒(méi)有改變過(guò)來(lái),你念佛就沒(méi)有意義了,你就覺(jué)得枯燥無(wú)味。你想一想,后面有很多牌位在那個(gè)地方,看到?jīng)]有?都是你的親人,活著的,去世的,都有;現(xiàn)前的利益,你念佛在這個(gè)地方,身心禪定,想得到一種安心,當(dāng)然對(duì)身體肯定有好處,現(xiàn)前的利益;不光是現(xiàn)前的利益呀,跟佛陀親故。一直親近阿彌陀佛,阿彌陀佛,親近故。跟佛親故;為求往生故,現(xiàn)在開(kāi)始求往生,念佛能不能往生呢?現(xiàn)在就可以當(dāng)下往生。往生有兩種:一種理上往生,一種事上往生。理上的往生就是社會(huì)上的萬(wàn)物放下,現(xiàn)量的心就往生了,從此杜絕生死。事上的往生,就是你的肉體丟掉,能不能把這個(gè)肉體丟掉?都可以丟掉的。這個(gè)我是有親身的感受的。我有一次念佛,只要你與法相應(yīng),阿彌陀佛的心把你徹底的空掉,然后你就往里面信入,念南無(wú)阿彌陀佛,表里如一,一直在念,然后你的身心就設(shè)想,你的身上就像有一個(gè)吸鐵石一樣法界阿彌陀佛,然后拼命的把你空掉,就像一個(gè)人在吸你的水份一樣,把你空掉。到一定的時(shí)候,但是你會(huì)生出恐怖心,因?yàn)槲矣羞@個(gè)感覺(jué)。我有一次念,我想求往生嘛,我就拼命念,拼命念,念到這個(gè)身體呀,好像有佛在吸住我的身體一樣,然后往法界里印,把你整個(gè)的身心拼命脫落自己,這個(gè)時(shí)候人我還是怕死,哇!內(nèi)心好恐怖!一念恐怖心生出來(lái)。但是,人真正的求往生,現(xiàn)生中就可以往生,如果我這樣的繼續(xù)念下去,現(xiàn)生中馬上就可以往生。就是說(shuō),現(xiàn)在就死是可以的。你的身心脫落,不需要任何想法,就直接輸?shù)桨�彌陀佛那個(gè)地方去,你跟阿彌陀佛之間啊,一直往阿彌陀佛里面輸,這個(gè)世界是沒(méi)有我的世界。這個(gè)法界事是阿彌陀佛,理是無(wú)我的。一直這樣的,到那里面去,坐在房間里面念,你真想往生的話,就這樣念,我保證你肯定往生。這個(gè)往生是很自在的,這種往生既然有一點(diǎn)恐怖,因?yàn)槿说母�性�?duì)于生命非常地執(zhí)著,有一念之間的恐怖,但是恐怖過(guò)去了以后,就是大解脫,真正的解脫。所以呢,人不管現(xiàn)在死也好,將來(lái)死也好,死的那一念有恐怖的,就不管哪一個(gè),死的那一剎那肯定恐怖。就是我這樣的心,都還有恐怖呢,何況你還是個(gè)什么都不懂的人,是不是?還沒(méi)有精進(jìn)。所以呢,我們要有一個(gè)求往生的心!我們現(xiàn)在準(zhǔn)備往生,就這樣的往生。你不要說(shuō)我還有兒子,孫子啊,我還有牽掛,我不想死啊,這樣的心態(tài)一生起來(lái),你也沒(méi)有關(guān)系的。事實(shí)上你也死不掉,我也知道你死不掉,我都死不掉你還死得掉嗎?最起碼你有一個(gè)求往生不怕死之念啊,是不是?你將來(lái)還是要死的。但是死的時(shí)候有一念恐怖是肯定存在的,那么唯求智慧故。

　　就這樣,阿彌陀佛!