佛七開示

　　無量壽寺打佛七應(yīng)該是有很多年了,先講一個笑話,有一個當(dāng)官的他很會演講,但是呢,他講話又講個沒完,剛剛開始的時候很多的人,第一天來了很多人,為了顧他的面子,那些人聽了淡薄無味,但是他一講就是幾個小時,第二天就沒什么人來了,第三天第四天到后面有一兩個人整天就來,到最后只有兩個人來(一個年紀(jì)輕的,一個年紀(jì)大的),他還是滔滔不絕的講,后來他就問他,他說:“人家都不來了,為什么你兩個還來呢?”你知道他怎么答嗎?那個年輕的就告訴這位當(dāng)官的說:“我父親天天晚上睡不著覺,聽你講話他可以睡得著覺。”因?yàn)槊客硭�不著是來催眠�?所以說,那當(dāng)官的就喜歡講,那個人正好想睡,所以講一下像催眠曲一樣催催催就睡著了。所以他每天都來,一場也不會少,也就是說他是為了睡覺,所以呢,這個念佛也好,我們講課也好,我講的目的是什么呢?大家千萬不要睡覺。

　　人為什么會睡覺呢?人有兩種毛病啊!一種毛病就是掉舉,一種就是昏沉。掉舉就是心煩不安,就是坐在那個地方,心里就是覺得沒有意思。像念佛,念佛念著念著沒有味道,沒有感覺,沒有意思,因?yàn)槿藢τ?a href="/remen/yinguo.html" class="keylink" target="_blank">因果,對于生死,對于成佛的觀點(diǎn)沒有生起來之前,念佛是沒有意思的。一個真正發(fā)菩提心,真正對佛有信心的人念佛才有味道,所以呢,社會上很多很多念佛人,特別是年輕人當(dāng)中,念佛念到最后面覺得沒有意思,覺得空蕩蕩的,他內(nèi)心就在打妄想,年紀(jì)大的老居士也有的是這樣�？诶锬�“阿彌陀佛阿彌陀佛”又不曉得攝心,他也不曉得聽阿彌陀佛名號,又不知道名號功德利益,這個佛的信心都沒建立的時候,那個阿彌陀佛念的時候就一點(diǎn)味道都沒有了。一個人念佛念到?jīng)]有一點(diǎn)味道的時候他就念不下去,他就張著嘴巴看著別人,然后呢東張西望,心里沒有一種感覺,這是可以看得出來的。念著念著要不就睡著了,要不就掉舉,坐在那里念就念不下去,沒有味道啊,內(nèi)不攝心啊,外面對阿彌陀佛名號不感興趣啊,所以呢早上四點(diǎn)鐘就起床,到現(xiàn)在這個時候正好是想睡覺的時候,我們一支香下來正好睡半個小時,睡到醒過來以后呢又開始掉舉,看著人家在睡覺,自己在東張西望的,就這種狀態(tài),我相信在一些人當(dāng)中都會有的�？赡軙�很多這樣的人!

　　要講有修行功夫的人,即使你睡眠的業(yè)習(xí)過來,睡了一會,又開始用功,這里肯定也有很多這樣的人,因?yàn)樗麑?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號功德有信心啊,或者能夠攝心,或者能夠用心攝住佛號。他對佛有信心!即使我們的習(xí)氣比較重想睡眠,早上起的太早,可能念著念著就想睡覺,但是打了一個盹他就會醒過來。醒過來之后馬上又開始精進(jìn),他曉得來用佛號攝心或者注重名號功德。假是說你這個人對佛的功德沒有生起信心,對自己的心也沒有生起信心,像這樣的人就像我剛才講的那個故事的那樣,因?yàn)槟阍诩依锼�不著覺,在寺院里來就是為了好好睡覺。就是說我講話好比是催眠曲,你正好在后面睡,后來我來問你我講的什么?什么都不知道。你們說有沒有這樣的現(xiàn)象?肯定是有這樣的現(xiàn)象!因?yàn)槲矣羞@種感覺!我在東林寺的時候有一次一位法師在講阿彌陀經(jīng),法師講著講著我就想睡覺,開講的時候眼睛睜開聽著,聽著聽著就想睡覺啦,后來講完一節(jié)課以后呢,有人問講什么還記得嗎?什么都不清楚,一問三不知,就是一直在想睡覺。我們的心垢很重,心疲倦以后就會想睡覺,睡覺不是休息,是因?yàn)槟闾�累了。你想一�?你做什么事情累了呢?你像工人一樣在外面打工了沒有?你沒有打工!那你為什么累了呢?不是身體累了,是心累了。那你的心為什么會累了呢?打妄想太累了!知道嗎?東想一想,西想一想,那是很累的!想著吃飯,想著穿衣,想著睡覺,想著兒子,想著孫子,那就累!因?yàn)橄氲胶竺婢屠垩?所以呢人在分別妄想久了以后就很累的,累了以后呢想完了,想累了,就想睡一覺,醒過來以后繼續(xù)分別妄想,想累了以后又再睡一覺,醒了以后又接著再來分別妄想。你想一想,很多的婆婆在家里,兒子已經(jīng)有了工作了,孫子也考上大學(xué)了,媳婦都是很好,但是她的心就是不安,她就拼命地想他們,想著這些情感上的俗事,就是放不下。明明他們的生活都已經(jīng)安排好了,但是你的心里就是不安,天天牽掛、執(zhí)著。一天沒見到心里就難過,在寺院里住了幾天沒看到孫子就想回去看看,她心里就是不放心要回去轉(zhuǎn)一下,看一下再回來,她就是這樣的,心就這樣疲倦的牽掛,所以心就好累呀!心在付出啊,就像放電一樣啊,電放完了以后要充電啊,睡一覺電充好了繼續(xù)放啊。是不是?我們的心就是那樣的。不斷地放電,放電了以后又充電,又繼續(xù)睡一覺,就是這樣的。所以呢,我們的心疲倦了,所以才想睡覺。這種牽掛是什么呢?牽掛社會上講就是“情執(zhí)”啊!什么最累呢?到根本處講就是一個—‘情\’字!情是什么呢?情就是生滅的相續(xù)。生和滅的相續(xù)而產(chǎn)生了一種強(qiáng)烈的執(zhí)著,對于生滅的這個虛幻不實(shí)的東西產(chǎn)生一種強(qiáng)烈的執(zhí)著,不舍得放下,這個叫做“情”。情的根本——生滅,生滅的根本是什么?就是淫欲心!我們的煩惱從哪里來?從淫欲而來。就是殺盜淫妄酒的淫欲。我們煩惱的根本就在淫欲處,也就是說這個東西給你帶來無窮的牽掛,對于生滅的相續(xù)產(chǎn)生一種強(qiáng)烈的追求�？梢陨崛プ约旱�生命,想得到它。這就是我們的根本處!所以我最近看的那個楞嚴(yán)經(jīng)的52種陰魔啊,講淫欲幾乎講了很多很多,還有我最近看了叫張帝呀,對歌,講一句話,然后就把它對出來。有八個問題,幾乎有七個問題都是男女之欲(就是講男女之事),現(xiàn)在人的煩惱的根本都是來自于男女的淫欲,情的執(zhí)著。所以這個社會上,它的發(fā)展趨勢是什么?最大的煩惱,不管是酒店也好,歌舞廳也好,賓館也好,家庭也好,就那個畜生也好,都是以淫欲為根本,以男女為根本,以這個東西來攝住我們的心。所以我們有了這個生滅心的執(zhí)著,這個情就執(zhí)著于這個生滅的東西,所以強(qiáng)烈對這個社會上面生滅我法產(chǎn)生一種執(zhí)著。而產(chǎn)生相續(xù)而回憶,因?yàn)橛猩鷾缧脑?生的東西它就一定會滅掉,所以對這個生的東西執(zhí)著,它必定會滅掉。不管是什么,我們的意識在生滅之中一直在延續(xù),外面的物質(zhì)在生滅,時間在相續(xù),一直像水一樣往外流,我們的情呀就像那個流水一樣,跟著那個生滅追,追著你的心非常地疲倦。我們活在這個世上,我們觀察一下我們的意識,隨著時間不知道在追什么東西?其實(shí)念念之間都會消失掉,沒有一個東西能停的下來,我們的意識停不下來,萬物停不下來,時間停不下來。像長江的水一樣,像瀑流一樣,一直在流。我們的心就像瀑流一樣嘩啦嘩啦往前流。那么你想一想這種力量使我們的心不疲倦不才怪呢!是不是?因?yàn)槲覀兊男碾S著像瀑流地水不斷地相續(xù),所以我們活著就很累呀!佛教里講無量的苦,這就是一種苦的體現(xiàn)。我講的這個目的呢,就是要我們對佛法生起信心,不要對世間那些東西生起信心。

　　今天來到寺廟打佛七,就是要把這個瀑流的心停止,讓你這個生滅的心開悟,明心者即悟啊!你明了它是瀑流是生滅心,我們徹底的斷除,那你就不會活得很累。所以人活得很累的原因是什么?就是這個開悟明心問題。你不要以為說你不累呀,事實(shí)上你內(nèi)心的觀察一下你累不累?我們的心像不像春水一樣?都是很累的!但是有些人呢,他累也不怕,他就不顧因果了,他就這樣的下去!有的人就不一樣會站在生死彼岸,他知道那是瀑流般的生死而已,一念生滅八萬四千個生死。這是一個生滅的念頭,我們凡夫一切付出都是為了這個,也就是說我們?yōu)槭裁匆�吃�?是為了要執(zhí)著于瀑流般的生死。我們?yōu)槭裁匆�穿�?我們?yōu)槭裁匆�工�?我們?yōu)槭裁匆�上�?為什么要成立家庭?為什么在外面東跑西波?都是為了這個瀑流的生死而對它的執(zhí)著,為了得到它。所以呢,你一再地付出,都是為了這個。這是無明的煩惱啊!社會上的人對這個生滅特別地迷戀!像迷惑的人,就像吃了白粉一樣,他沒辦法從里面跳出來,也沒有人告訴他怎么去跳出來?就把這個東西當(dāng)成主要的東西了。有智慧的人,有一點(diǎn)點(diǎn)覺悟的人就知道我們的生活不是為它而奔波的,不應(yīng)該為它而奔波。所以呢,佛教里講出離生死啊,發(fā)菩提心,為利益眾生故,活在世上。只要把利他的心生出來你就不一樣了!

　　我們現(xiàn)在打佛七起名叫無量壽精進(jìn)佛七,我把這幾個字解釋給你們聽一聽。其實(shí)它也是究竟義!我把寺院起名叫無量壽寺,我是用了心的!

　　我把‘南摩\’稍微解釋一下。什么叫南摩?一般人認(rèn)為南摩就是皈依的意思,其實(shí)南摩是一個覺悟的念頭�，F(xiàn)在人寫南摩,你想一想為什么現(xiàn)在中國漢文叫“南無”?他為什么不直接寫“南麼”呢?他寫個“南無”呢,人家說不應(yīng)該念南無啊,應(yīng)該念“南麼阿彌陀佛”啊。“南無阿彌陀佛”是錯誤的,那為什么中國漢文寫“南無”不是“南麼”呢?其實(shí)“南無”就是離苦得樂的意思。就是一個離苦得樂的字眼。“南”字是離苦,“無”字是得樂,就是離苦得樂。它就是這個意思,也就是個覺悟的念頭。這個“無”并不是我們講的什么都沒有,它是不生不滅的意思,它是解脫義,是樂的意思。“無”者是究竟樂的意思,是一種解脫義。“南”是離苦,它是指只要你離苦你就得樂,它是絕對而不是相對。不是離開苦,有一個苦可以離,得樂有一個樂可得,離苦之時就是得樂之時。就是太陽出來了,黑暗就消失了。它不是說有一個黑暗可以消失掉,有一個光明可以來,光明和黑暗是究竟義,是一個東西。那么說離苦就是得樂。你離苦得樂的心,有離苦的心,就有得樂的心!

　　阿彌陀佛呢?阿彌陀佛是法嘛,離苦得樂,“南無”就是我們的心,心和法一體了,所以就“南無阿彌陀佛”。

　　無量壽寺,無量這兩個字是什么意思呢?無量壽,阿彌陀佛有無量壽。無量的本義呢?并不是我們的意識中凡夫知見的那種無量。一般人認(rèn)為無量就是很多很多的意思,事實(shí)上無量并不是以多少作為比量的,按照現(xiàn)量上來講,“無量”就是你現(xiàn)前多和少是平等性,沒有一個少可得,沒有一個多可得,多和少它都叫無量。就像金子做這個大碗,做個小碗一樣,那么這個小碗跟大碗同樣用一斤的金子去做,做厚一點(diǎn)就是小碗,做薄一點(diǎn)就是大碗。那么我們眼睛看到的這個碗呢,這個碗大,這個碗小,那么我們看到的大和小是我們的分別心而已。那么對于佛來講,對于覺悟的人來講,這個大和小是不存在的。也就是說這個小碗和大碗是究竟平等的,沒有大和小,都是一斤的金子,你如果就看它的相而不看它的體就有問題。所以“無量”是什么意思呢?我們一般人認(rèn)為阿彌陀佛壽命是無量無邊的,因?yàn)榘�彌陀佛壽命是無量無邊的,那我們的壽命呢很短的了,很多人是這樣認(rèn)為!

　　就會說我們要到西方極樂世界去,那個地方好修行,那個地方的人不會死的,那個地方的人壽命很長,不會墮落三有,所以呢就有機(jī)會來學(xué)佛,這個世界學(xué)佛就沒有機(jī)會,壽命太短了,就不方便修行,到西方極樂世界去,法師們都是這樣講的,極樂世界無量壽,在那個地方修行何等方便啊!是不是?那個地方修行壽命又長久,智慧廣大,那個地方呢所謂的講西方極樂世界的智慧廣大,人又不墮惡道,沒有三惡道,都是善道,都是善人,所以到西方極樂世界是好修行啊,在此世界不好修行啦,那么他要發(fā)愿到西方極樂世界修行,大家是不是這樣講?錯矣!這樣講是錯誤的,知道嗎?不對的!大錯特錯!為什么呢?你想一想,佛陀的無量壽,佛是盡虛空遍法界的,佛陀攝起了十方諸佛,而十方諸佛的壽命無非是依止于阿彌陀佛,阿彌陀佛的壽命是盡虛空遍法界的,阿彌陀佛的壽命它是一個立名時間的概念,一切眾生在這個時間概念里安住,任何一個眾生不能離開無量壽,離開了佛陀的無量壽,那么說佛陀的生命就和我們沒有關(guān)系,那我們的生命從哪里來呢?我們?nèi)说膲勖�在哪里安立�?我們的壽命就是阿彌陀佛的無量壽,阿彌陀佛的無量壽是盡現(xiàn)在,過去,未來,沒有一個眾生不依無量壽而安,沒有一個物質(zhì)不依無量壽而住,也就沒有萬物,空間之境,時間之名,我們看到的任何一件東西,只要你打開眼睛,聽到的聲音,眼睛看到的色相,鼻子聞到的香味,嘴巴吃的酸甜苦辣,身體觸到的一切冷溫暖體,它離開了壽命,就沒有空間的相續(xù)力,沒有地火風(fēng)水空能建立。如果沒有阿彌陀佛的無量壽,也就沒有下一輩子投胎,你就沒有了。沒有阿彌陀佛的無量壽就沒有現(xiàn)在過去未來。作天今天明天從哪里來呢?以為是你主宰嗎?你能主宰作天今天明天嗎?不是我們主宰的!沒有阿彌陀佛的無量壽,你根本不存在,是不是?沒有壽命,沒有時間,大家想一想,昨天活到今天,上一個小時生存到下一個小時,你能生存嗎?沒有壽命你能從昨天活到今天嗎?說事實(shí)話,沒有無量壽,你沒有辦法去住的。壽命是什么?壽命者,即法身。法身就是立名無量壽,一切眾生所依止。沒有一個眾生不依壽命而安住,就是沒有一個眾生不依法身而安住,沒有一個眾生不依自己究竟的佛性而安住,只是我們沒有悟到佛性而已。知道嗎?如果我們悟了,就知道了。如果沒有開悟的人就應(yīng)該信阿彌陀佛,如果你明了法性,那么講阿彌陀佛我一講你就知道了。就是說看了一點(diǎn)經(jīng)典的人,稍微看一點(diǎn)經(jīng)典的人就知道這個道理,如是信者。

　　大家說時間在哪里?時間在肉體的什么地方?肉體里面能找到時間嗎?鼻子里能找到嗎?眼睛里找得到嗎?大家想一想!這個“無量”是什么意思?大家知道了嗎?什么叫無量壽?什么叫“無量”?無量是在不平等中見平等性,不平等相見平等性,是為無量的意思。什么叫分別心呢?不平等。什么叫不平等呢?就是長和短。有無,多少!平等性都叫無量壽。你活一天也叫無量壽,你活一秒鐘也是無量壽,都是在時間里面。我們身體里面找不到時間的,身體里面看不到時間的。你不要以為說鐘擺在那個地方叫做時間,那個鐘是個空間,這個鐘上面寫個一點(diǎn),兩點(diǎn),三點(diǎn),四點(diǎn),五點(diǎn),你認(rèn)為就是時間嗎?那個鐘不叫時間,那你把1,2,3,4,5,6,7,8,9,10,11,12數(shù)字當(dāng)作時間也是錯誤,不要以為能轉(zhuǎn)就是時間,認(rèn)得字就是幾點(diǎn),你搞個東西在那轉(zhuǎn),不寫數(shù)字看看,太陽也在轉(zhuǎn)啊,你自己抱著念佛堂在轉(zhuǎn),你說是幾點(diǎn)啊?那也叫時間嗎?你不要以為鐘在轉(zhuǎn)叫作時間啊?所以大家不要搞錯了,那是一個表法的,那個是表時間存在性,是我們的意識,事實(shí)上時間的本體是不動的。我們看到動的體那是鐘在動,那是太陽在動,是你自己身體在走動,時間本體是不動的,是你在走動,知道嗎?身體在走動你認(rèn)為時間在動啊?時間沒有動的,你讀了初中你就知道,我講這個道理也許婆婆聽不懂。這個道理你聽懂了你就知道無量壽,在你聽到這個無量壽名字的時候,你就聽到你自己安住處。大家知道嗎?無量壽在哪里?大家說我到無量壽寺去,無量壽寺在哪里?無量壽在哪里?無量壽遍一切處,是每個眾生安住處。你離不開無量壽,也就是說你離不開我無量壽寺,是不是?在你動念無量壽的時候,已經(jīng)跟你本來相應(yīng)啊,你在親近真實(shí)父母,也就是你在親自呼喚你的父母而已,知道嗎?在你稱念你真實(shí)父母的功德有多大呢?不可思議啊!也就是說在你念佛的時候,在你護(hù)念無量壽的時候,無量壽即已把你攝起盡現(xiàn)在過去未來啊。在佛經(jīng)里講,在你憶無量壽的時你已經(jīng)攝取不舍。就是你不要來無量壽寺,在你想到無量壽的時候你已得度。那個時候你不需要到這個地方來,只要想無量壽這幾個字你已經(jīng)就被度,有法師講還要走七步,走七步才被度,就不墮地獄,惡鬼,畜生。其實(shí)啊,你聞無量壽就是跟你根本相應(yīng)故。跟你根本相應(yīng)故,所以無量壽寺這個名字非常地獨(dú)特的!無量壽寺啊,這也是眾生的福報。有無量壽寺出來,這絕對是眾生的福報。知道嗎?不是某一個的福報,聞信稱念無量壽者,既得解脫。不要你往這里走,聽聞無量壽寺只要稱念無量壽你就解脫了。是不是?無量壽,即解脫。還不是明天,即解脫者:現(xiàn)在過去未來。在你聞到無量壽的時候,現(xiàn)在亦解脫,過去亦解脫,未來亦解脫。過去亦無量壽,現(xiàn)在亦無量壽,未來亦無量壽。那么說現(xiàn)在過去未來,你一念無量壽,現(xiàn)在過去未來同等解脫。無量壽寺名有這么大的功德!念無量壽寺的亦然具備同等功德,過去未知,現(xiàn)在已知。過去不知道,你不知道無量壽,也就是不知道無量壽寺。今天知道無量壽寺,是不是?所以大家呢,要多親近無量壽。識本者啊,你已經(jīng)找到根本,這是本覺。你到無量壽寺來,叫始覺。你念無量壽,回本覺故,你到無量壽寺來,就是你那個家里去,到你家里那個去,叫作本覺。到無量壽寺來,叫始覺。始覺,本覺。始覺,開始的始,叫始覺。始覺是發(fā)起本覺,有始覺才有本覺。本覺迷失啊,我們的本覺迷失了,因?yàn)橛辛耸加X,才會恢復(fù)本覺,是不是?那么說你那個家在無量壽,但是被你現(xiàn)在這個家給迷惑了,什么兒子啊,孫子啊,被這個親人啊,被這個情的眷屬啊,這個世界你不遇無量壽,你沒有遇到無量壽,告訴你呀,全錯!全部是錯誤的!除了無量壽之外,你不管做什么全錯!為什么呢?無量壽之外,就是佛之外,都是眾生之見,以眾生之見全錯!是不是?所以,在這個世間除了無量壽之外,因?yàn)槟惚居X迷失啊,你到始覺(就是到寺廟來)聞到法師講法,我把你開顯出來,你始覺,始覺即悟啊。你悟到就回到本覺。你回本覺就解脫,是不是?你就回到本位。那么說我們從本覺上面來講,我們本覺為什么會迷失呢?本覺迷失的根本因,就像微風(fēng)吹動,那個風(fēng)吹你以后,身上一種冷的感覺�；蛘哒f日頭一曬,就有一種熱的感覺。然后對于冷和熱,在未覺之前,你覺得熱很舒服,冷很難過,然后對熱產(chǎn)生了執(zhí)著。對于風(fēng)呢,產(chǎn)生了排斥。是故,生起了生死相續(xù)執(zhí)著。知道嗎?就是說對于冷的東西生出了排斥之心,對于熱的東西生出了歡喜之心。像今天是冬天啊,見到太陽很歡喜啵?在冰里面就很冷啦,誰愿意到冰里面去生活呢?早上都不愿意起來了,太陽出來了就想去曬太陽了,這個就是生死。在你沒有遇到善知識,在沒有遇到佛在世的時候,你跟誰一樣呢?就跟外面的小畜生一樣,那個豬啊,狗啊,雞啊,差不多的!為什么會跟它一樣呢?你想一想!你到外面去看一看!現(xiàn)在太陽出來了,誰不想到那個地方去曬太陽啊?是不是?除了覺悟的人之外,像你們坐在這個地方,現(xiàn)在外面有太陽都想出去曬太陽,是不是?因?yàn)槟銈儸F(xiàn)在覺悟了,始覺嗎。是不是?你就不想出去曬太陽了,那個什么螞蟻,蒼蠅,小狗,我告訴你,它才不管那么多呢!它看這個地方冷得很,它打開門,看到太陽,馬上就跑出去了。這個就是在沒有聞到佛法之前,就是那樣的狀態(tài),就是與畜生無異。就是說你沒有聞到無量壽,始覺沒有現(xiàn)前,跟畜生無異啊!包括我自己,我沒有遇到無量壽,我也跟畜生無異啊!所以呢,沒信佛之人,跟畜生有何區(qū)別呢?想一想?跟畜生有什么區(qū)別?所以,{觀經(jīng)}里面講:我看眾生啊,一眼看過去都是地獄,惡鬼,畜生充滿這個世界啊!就是執(zhí)著于生滅的生死啊!貪著于享受啊!嗔于煩惱啊!就是看到享受的東西就去拼命地執(zhí)著,所以呢,我們的本性就迷失了,然后執(zhí)著于外面的冷和熱,產(chǎn)生排斥和歡喜。只要生滅的東西,就會用心抓住它。太陽還是要下山的。所以呢,我們老是抓住那個變化不定的東西,所以產(chǎn)生了生死,生死然后產(chǎn)生執(zhí)著。歡喜的東西就要,不歡喜的東西就嗔恨。貪,嗔 ,癡,慢,凝就慢慢生出來了,而這種貪,嗔 ,癡,慢,凝就慢慢增長,越長越廣,到最后面呢就像車輪一樣轉(zhuǎn),再也停止不下來,變成狂徒。就像人掉了頭一樣,然后到處找自己的頭,找也找不到。所以呢,在這個世界上狂奔!釋迦牟尼佛看到以后就告訴那個人:“孩子啊!莫跑莫跑,你頭在于頸上啊。”佛陀告訴我們的本位啊!他說你不要在外面去找啊,頭就在你的頸子上面啊,你干嘛要找呢?我們眾生呢,就是這樣的!頭明明在頸子上面,他不相信,就到處狂奔。后來人家告訴他,頭在頸子上面,他不信,他還去奔波。就像社會上人一樣!你跟他講佛法,他不愿意聽,所以呢他還是照樣的去奔波。所以社會上人不信佛的原因,就因?yàn)樗�是非常�?xí)慣的,就像開車一樣,那個車子開的時候呢,非常地快,你腳剎都剎不住的。是不是?非常地快,太快啦!那些人不學(xué)佛的原因,就因?yàn)樗�那個生活的速度啊,他那種慣性的速度非常地快,所以叫他剎下來是一件很困難的事情。所以社會上不學(xué)佛的原因,就因?yàn)樗�那個剎那生滅心不斷,太快了!你跟他講他也聽不進(jìn)去。但是我們應(yīng)該不會是這樣的,實(shí)際上你們也是這樣的,你不要以為說我沒有了,事實(shí)上你也是一樣的。你一出門你就會這樣,就是我現(xiàn)在跟你講,你聽懂了嗎?也許有的聽懂了,也許有的沒有聽懂。但是呢,你一出門這個發(fā)動機(jī)又開起來了,是不是?又開始嗚嗚嗚的跑,你就是這樣的人,是不是?

　　生滅到底是個什么東西知道嗎?我們執(zhí)著于這個生滅是什么東西?按照藕益大師講:生滅啊,本體是究竟無。我們沒有微細(xì)的觀察。他說“生者全生,滅者全滅。生的時候就沒有滅,滅的時候就沒有生。大家想一想,生時,前生后生,前面也是生,后面也是生。我們一般人認(rèn)為呢,這個東西存在叫生,破壞了叫滅。是不是?有生有滅,這叫生滅,這是相對而言。藕益大師講了,并非如是啊,生者亦生,滅者亦生,前生后生。只要你是生,那全部是生;比例來講,滅也是生啊。生出一個滅出來,還不是生嗎?空也是生,有也是生�？粘鰜�,有出來,還是叫生啊。這是你心的問題啊。這個人消失了,你心里有個消失出來。楞嚴(yán)經(jīng)里面講了,釋迦牟尼佛不是敲鐘嗎,他說:阿難啊,這個聲音你聽到?jīng)]有?阿難:我聽到了。聽到聲音,后來又不敲,又問阿難尊者:你聽到?jīng)]有?阿難:沒聽到。后來他又敲一下,問阿難尊者:你聞到?jīng)]有?阿難:我聞到了聲音。他又不敲,他又問阿難尊者:你聞到了沒有?阿難:我沒聞到。后來釋迦牟尼佛就說:無明者,我問你聽到?jīng)]有?(耳聽啊)耳朵聽到有,好像沒有,好像有生有滅。我問你聞到?jīng)]有?有也是聞,沒有也是聞。你聞到了有,聞到了沒有,那都是在聞啊,是不是?聞信不滅啊。我們的聞信是不會滅的,知道嗎?我們的聞信唯有生,唯有滅。生者全生,滅者全滅。要講生,全部是生,要講滅,全部是滅。大家看到常福坐在這個地方,那我走了以后,再問你:有常福啵?你說沒有常福。你怎么知道沒有常福呢?常福沒有你就不應(yīng)該有心啊!證明心是不生不滅的嘛。有這個常福和沒有這個常福,你都有聞信啊。聽懂了沒有?也就是說這個生和滅,你看到有生有滅,這個滅出來了,它就叫生。生出來一個滅啊!這個東西消失了,你心里生起這個東西滅了的心,就像白天,黑暗一樣,太陽出來了,我心里生出一個亮光來。黑暗出來,我心里生出一個黑暗。是不是?那還是心里生起一個黑暗呀。都是在生啊!就是說,一生全生,一滅全滅。生,全部是生,生里面是沒有滅的,滅的話,就不存在滅了。是不是?大家說有沒有滅?有沒有滅存在?就是全是生,沒有滅的。過去心也叫心生,生出一個過去。你說過去沒有了,那還是生出一個沒有啊,還是生啊。生起一個沒有心,懂不懂啊?沒有的心生出來了,生起一個沒有,生起一個有,也是你心里面生出來的一個念頭啊,都叫生啊。是不是?只要你生出念頭都叫生,念頭出來叫生,沒有念頭什么都沒有。那個東西都是你的那個念頭里,只要能在你的腦子時反映都叫念頭,都是叫做生啊,一直在生啊,東西在變化。你變化一個東西,你心里就生出一個變化。好像是滅,全部是生,懂不懂啊?一生全生,現(xiàn)在過去未來生,沒有滅。哪有滅呢?一生全生,就是說一生無滅。生者,全生。就沒有滅,那也就是沒有生滅。是不是?哪有生滅呢?生跟滅不能同頭啊!大家有沒有說生跟滅是同時的呢?生跟滅不能在一起的,要滅的話大家就寂靜了,什么都沒有了。要滅的話,你就不應(yīng)該動出生的念頭啊?

　　念佛,不念佛,念佛也是你那個心,不念佛也是你那個心,都是心啊。生出念,生出不念。還是叫生啊。所以呢,生者永生,就無有滅存在。這個叫作呢,生。一生全生,藕益大師說。所以,生滅不能同時,就像黑夜跟白天不能同時建立一樣,有沒有說白天和黑夜同時建立呢?它是不能同住的。那我們呢,老是把生滅同住。這個生,那個滅,總認(rèn)為說這個生,那個滅,從現(xiàn)象上看。我們有生滅,那是你的分別心而已。你的心里面加了一個名詞,叫作生滅。實(shí)際本體是沒有生滅的!都是你那個心,都叫生。因?yàn)橛猩鷾绲拿�詞執(zhí)著而產(chǎn)生煩惱。比例來講吧,有人說我小時候很苦啊,好可憐啊!在家里受了好多苦啊!那么說我在回憶,我也說我受了好多苦啊,我在家里父親打我,罵我啊,吃飯,拉屎啊,在小的時候被狗咬我一下,我很痛苦啊。那狗旺旺旺地叫,我嚇得要命啊。什么中午一餐飯沒吃啦,沒菜吃,比較苦啦。老是在回憶之中,但是在我后來修行之后,我出家之前怎么樣的苦啊,后來我修行沒這么苦啊?老是在回憶,我那時候經(jīng)過了多么多么苦,什么在東林寺三步一拜啊,怎么樣修行苦啊。我講的時候就覺得我那個時候好苦,我跟你講怎么樣苦,怎么樣苦啊,但是我在那個修行的時候我打坐,一個小時,兩個小時,坐在那個地方很舒服,后來,我過了幾年以后告訴你:知道啵?我坐了兩個小時,三個小時好苦啊。那事實(shí)上我當(dāng)時坐在那個地方很享受啊,是不是?哪有苦存在呢?事實(shí)上那后來搬那個名詞在那說,很苦啊,很苦啊。那現(xiàn)在人吃肉,過去人沒肉吃,我那個時候好苦啊,那個時候沒有肉吃啊,你們這些人怎么樣的,怎么樣的,那個時候好苦好苦呀,吃腌菜,吃白菜呀,都沒有一點(diǎn)肉吃啊,就在講給別人聽。這是什么樣的心態(tài)呢?想一想?那個時候苦,你在三歲的時候好苦啊,媽媽不給你奶喝啊,在小的時候沒有人帶你啊,好苦啊。你怎么知道你三歲的時候苦啊?你怎么知道你媽媽那時候沒帶你,你苦嗎?你怎么知道的?根本不知道,在回憶之中,自己的假象而已啊。那個加了個名詞,好像很苦,那是名詞的禍害。

　　那看電視流淚是不是?都是假的!講苦都是假的!沒有一個真實(shí)的東西,是不是?這個名詞害人啊!這個“煩惱”兩個字寫出來以后就是害人的�？吹饺思覠�惱的時候,你就馬上產(chǎn)生很多的回憶。那個苦擺在那個地方,你就流眼淚,好像好苦的感覺。一聽到這個字啊,你就生出悲哀的思想。所以這些名詞啊,我勸你們不要再回憶。不要跟人家講你過去好苦好苦。那英雄,好汗不提當(dāng)年勇啊!老是在回憶自己的過去,要想自在,不要老是想著苦的事情。就是說這些名詞害人!所以呢,我們是通過名詞看到實(shí)相。

　　不要直指為月,這個名詞要識真相。并不是眼睛看到這個手指不放,老是執(zhí)著于這個東西,產(chǎn)生種種幻想,回憶。是不是?前天就講過,煩惱的東西,加了另外一個漂亮的字就不一樣了。把結(jié)婚當(dāng)成喜事。你把狗當(dāng)可愛,那是個畜生。那可愛,大家都來養(yǎng)狗了;說狗很臟,上面有細(xì)菌,你擺在那個地方,大家都不養(yǎng)了。你說狗很可愛,是生命啊,怎么樣怎么樣,那大家都去養(yǎng)狗了。一個詞的關(guān)系,會影響人的心態(tài),是不是?一個不美麗的東西,比例說現(xiàn)在打麻將,說人要娛樂啊,打麻將好啊,精神安慰啊,

　　搞好名詞在上面,大家有面子去打麻將了,個個去。打麻將可以安住身心啦,老人可以怎么樣怎么樣的,調(diào)解身心啦。明明賭博的東西,人坐在那個地方血液不循環(huán),血管不能舒暢,賭博心里是不安的,輸錢心里也是不安的,你痛苦他也痛苦。打麻將這種貪嗔癡的心都會暴露出來!那現(xiàn)在人把打麻將當(dāng)作什么呢?老年人要搞娛樂啊,當(dāng)作一種娛樂,那是吃喝嫖賭之一,社會上一直公認(rèn)吃喝嫖賭是四大惡害,現(xiàn)在說打麻將沒有關(guān)系,是一種娛樂啊。加了一個漂亮的名詞,所以大家都大大方方的去做了,是不是?所以呢,很多東西都是一個名詞的利害關(guān)系,然后我們心態(tài)搞到里面去了,所以把我們迷惑了。同樣如是!知道嗎?對這個生和滅呀,都是一種假象而已。我們認(rèn)為有這個生滅的,去執(zhí)著,抓住它不放,是不是?所以我們要從這里呢認(rèn)識到這個問題,不要被名字所欺騙。所以,過去一個人啊,他學(xué)了孔子以后,知道名詞之害嘛,他就把孔子放在那個地方,用鞭子抽,打孔子啊。他說:孔子害人啊!搞個名詞放在那個地方,發(fā)展這個字,搞到很多人呢就學(xué)這個名詞,不去跟實(shí)相相應(yīng)。然后他就拼命打他,結(jié)果打得真的出血了。學(xué)老子的人打孔子,他打了一段時間他用心去打的,他說他害人,結(jié)果他真的打出血了。就是一個草把子,天天打天天打,真的打出血出來了。就是嗔恨心就暴發(fā)出來了。包括我們出家人也是如是啊!

　　我們現(xiàn)在看經(jīng)典,哪個不執(zhí)著于名字呢?都執(zhí)著于字相。大家都看《地藏經(jīng)》啊,《華嚴(yán)經(jīng)》啊,拼命看拼命看。六祖大師講過啊,解一句勝讀千遍啊!就是說如果你看《華嚴(yán)經(jīng)》,《法華經(jīng)》也好,你能夠解一句也勝讀千遍,你讀一千遍不如解一義呀。就是說我們依一義,不依不了義。我們依法,不依人。知道嗎?要依它的義,不是說我們把經(jīng)拿著天天的念,要了解它的本義!所以呢,法師講法的目的,其實(shí)就是要開顯經(jīng)義,把佛陀真正經(jīng)典的真實(shí)給它說出來,讓我們?nèi)バ攀芩�。也就是說不要執(zhí)著于指頭,要看天上的月亮�！赌�磐經(jīng)》里講得很清楚啊,不解義者與畜生無異啊!我們很簡單的比喻,釋迦牟尼佛講的話并不是在罵我們,我們做一個簡單的事情就能看出,我們把狗牽過來,然后你跟狗講:你看月亮。那狗啊,絕對不會看月亮,它看著你的手。然后你說:你看月亮。你以為狗在看月亮。你告訴狗:月亮在這邊,那邊在太陽。狗會跟著你的手,它不會看月亮,它還是看著你的手。畜生就是這樣的!手指到什么地方,狗就看到什么地方。證明我們這些人做事情,不解義者與畜生無異!這是《涅磐經(jīng)》里講的,是不是?我們對于解經(jīng)不感興趣,老是執(zhí)指為月,這跟畜生就是沒有差別,想過沒有?所以我們跟畜生做的事情一樣,真的跟畜生一樣,是不是?

　　但是我們這些人呢,認(rèn)為自己不是畜生。我念了多少地藏經(jīng),我念了多少華嚴(yán)經(jīng),我念了多少妙華蓮華經(jīng),六祖大師喝斥那個比丘尼,讀經(jīng)千遍不如解一義啊。但是呢,說我不叫你念吧,說常福怎么不叫人家念經(jīng)?是不是?真正的念經(jīng)是什么?念經(jīng)能跟真正的義相應(yīng)故,才叫念經(jīng)。知道嗎?念者,今心也。經(jīng)者,與法相應(yīng)。就是心跟法相應(yīng)故,是為真正的念經(jīng)。如果你不能和勝義相應(yīng)故,是人念經(jīng),跟一張白紙黑字一樣,聾盲咽啞沒有區(qū)別的,釋迦牟尼佛講,是八難之人呀,聾子,盲子,啞巴,他是遠(yuǎn)離佛法。

　　還有地獄,惡鬼,畜生是遠(yuǎn)離佛法。還有一個是世智聰辯,遠(yuǎn)離佛法。那現(xiàn)在聾子,盲子,啞巴的人很多。就像我們平時念阿彌陀佛,不解義。不要聞?wù)f阿彌陀佛,只要一個只持名號,就是不解義。就是善知識不要,不要善知識,不要師父,不要聞信。佛陀講解你無所謂,你就南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛就這樣念,也不聽法師講法,解開。所以你心中呢,沒有解義。

　　無量壽,什么叫無量壽?立名為無量壽,這立了一個名字叫無量壽。那么說什么叫無量壽呢?就是阿彌陀佛。什么叫阿彌陀佛呢?光明無量照是放過無所障礙,彼佛壽命無量無邊。那么光明無量壽命無量,從這個里面可以解釋無量壽是何意?那么說立名無量壽,那么立了它的名字就知道它的本義,這就是真正在念無量壽佛者。而不解本義者,立名無量壽,就是立了一個名字。就像常福一樣,我叫立名常福,并非我是真正的常福。立名,就是一個假設(shè)的意思。知道嗎?立名就是這個字并非真實(shí),它有真實(shí)處,是立個名字而已。那么說它立了個名字,這個名,它要把名的德說出來。所以呢,三藏十二故,無非是講名的德啊。名號之德顯現(xiàn)出來,把名號之功德說完以后,哇!那個名字就化解了!變成得空,無相,無愿了,那個就是南無阿彌陀佛。什么叫阿彌陀佛呢?空也。什么叫阿彌陀佛呢?無相也。什么叫阿彌陀佛呢?無愿也。就是得空無相,無愿,是為南無阿彌陀佛。那么就是得空無相,無愿,原來空,無相,無愿就是南無阿彌陀佛。那你念阿彌陀佛,念念之間空無相無愿,也就是要把它解開,那念念就跟它相應(yīng)了。生滅無生生不生,樂幫哪啃盡人行,誰知萬丈紅塵里,蓮中花開月證明。也就是說生滅無生處,我們不要執(zhí)著于表面的名字,所以呢,我們要看經(jīng),就要看真實(shí)的經(jīng)典。而真實(shí)的經(jīng)典就像唐玄藏到西天去取經(jīng),取了一個無字經(jīng),沒有字的經(jīng),那就是從法性中出。真經(jīng),但是我們不認(rèn)識,你愚癡啊!就不認(rèn)識啊!不認(rèn)識就要開解啊,因?yàn)槲覀兠允П拘园?本來我們都是佛性,但是被我們的煩惱所迷惑啊,我們的煩惱可以隱閉我們的法性本來寶藏啊,變成了生老病死啊。我們的生老病死,這種種煩惱,它都因?yàn)榉謩e心,它把我們本來清凈的法性給埋沒了,然后變成了現(xiàn)在的生老病死。自性是不會毀滅的,它只是個變化而已,那么變化成生老病死,就有種種苦出現(xiàn)。那我們應(yīng)該聞法得到般若智慧,就是金剛的信心,金剛能摧毀一切煩惱,般若智慧就是真正的金剛。而這個金剛智慧可以破除我們的煩惱,恢復(fù)我們的本覺,也就是金剛般若顯現(xiàn)出來,顯出來的本覺而隨著始覺而明了。所以呢,我們今到這個地方來目的,佛陀的經(jīng)典是起什么作用的?是令我們覺悟?qū)嵪�。所以六祖大師講了一句話,以摩訶般若波羅密,我們每天早上都要唱一遍的,什么叫摩訶般若波羅密呢?靡訶者,大的意思,般若者,就是大智慧的意思。以大智慧到彼岸。什么叫大智慧呢?大智慧就是佛的智慧。大,不是大小的大,大,就是佛究竟的意思;佛的智慧。所以呢,以佛陀究竟的智慧。智慧是為始覺,佛,是究竟本覺。以始覺會于本覺,那么就成佛,究竟覺。

　　昨天講過,我們打佛七的用途是干什么?一個是利他的關(guān)系,對自己的親人,父親,眷屬,希望他們得好處;第二個希望自己的身心得好處。就是利益的問題;第三個跟佛親故;第四個為求往生故;第五為求開智慧故;這就是打佛七的目的。所以,學(xué)佛,你這個念頭改變過來了,打佛七就有意義。如果念頭沒有改變過來,你念佛就沒有意義了,你就覺得枯燥無味。你想一想,后面有很多牌位在那個地方,看到?jīng)]有?都是你的親人,活著的,去世的,都有;現(xiàn)前的利益,你念佛在這個地方,身心禪定,想得到一種安心,當(dāng)然對身體肯定有好處,現(xiàn)前的利益;不光是現(xiàn)前的利益呀,跟佛陀親故。一直親近阿彌陀佛,阿彌陀佛,親近故。跟佛親故;為求往生故,現(xiàn)在開始求往生,念佛能不能往生呢?現(xiàn)在就可以當(dāng)下往生。往生有兩種:一種理上往生,一種事上往生。理上的往生就是社會上的萬物放下,現(xiàn)量的心就往生了,從此杜絕生死。事上的往生,就是你的肉體丟掉,能不能把這個肉體丟掉?都可以丟掉的。這個我是有親身的感受的。我有一次念佛,只要你與法相應(yīng),阿彌陀佛的心把你徹底的空掉,然后你就往里面信入,念南無阿彌陀佛,表里如一,一直在念,然后你的身心就設(shè)想,你的身上就像有一個吸鐵石一樣法界阿彌陀佛,然后拼命的把你空掉,就像一個人在吸你的水份一樣,把你空掉。到一定的時候,但是你會生出恐怖心,因?yàn)槲矣羞@個感覺。我有一次念,我想求往生嘛,我就拼命念,拼命念,念到這個身體呀,好像有佛在吸住我的身體一樣,然后往法界里印,把你整個的身心拼命脫落自己,這個時候人我還是怕死,哇!內(nèi)心好恐怖!一念恐怖心生出來。但是,人真正的求往生,現(xiàn)生中就可以往生,如果我這樣的繼續(xù)念下去,現(xiàn)生中馬上就可以往生。就是說,現(xiàn)在就死是可以的。你的身心脫落,不需要任何想法,就直接輸?shù)桨�彌陀佛那個地方去,你跟阿彌陀佛之間啊,一直往阿彌陀佛里面輸,這個世界是沒有我的世界。這個法界事是阿彌陀佛,理是無我的。一直這樣的,到那里面去,坐在房間里面念,你真想往生的話,就這樣念,我保證你肯定往生。這個往生是很自在的,這種往生既然有一點(diǎn)恐怖,因?yàn)槿说母�性對于生命非常地�?zhí)著,有一念之間的恐怖,但是恐怖過去了以后,就是大解脫,真正的解脫。所以呢,人不管現(xiàn)在死也好,將來死也好,死的那一念有恐怖的,就不管哪一個,死的那一剎那肯定恐怖。就是我這樣的心,都還有恐怖呢,何況你還是個什么都不懂的人,是不是?還沒有精進(jìn)。所以呢,我們要有一個求往生的心!我們現(xiàn)在準(zhǔn)備往生,就這樣的往生。你不要說我還有兒子,孫子啊,我還有牽掛,我不想死啊,這樣的心態(tài)一生起來,你也沒有關(guān)系的。事實(shí)上你也死不掉,我也知道你死不掉,我都死不掉你還死得掉嗎?最起碼你有一個求往生不怕死之念啊,是不是?你將來還是要死的。但是死的時候有一念恐怖是肯定存在的,那么唯求智慧故。

　　就這樣,阿彌陀佛!