護(hù)法論（下）

　　護(hù)法論(下)

　　謂勛曰。涼州寡于學(xué)術(shù)。故屢多反暴。今欲多寫孝經(jīng)。令家家習(xí)之。庶或使人知義。此亦用之者不善也。豈孝經(jīng)之罪歟。抑又安知武帝前定之業(yè)禍不止此。由作善以損之。故能使若是之壽也。帝嘗以社稷存亡久近。問于志公。公自指其咽示之。蓋讖侯景也。公臨滅時武帝又復(fù)詢詰前事。志公曰。貧僧塔壞。陛下社稷隨壞。公滅后奉敕造塔已畢。武帝忽思曰。木塔其能久乎。遂命徹去。改創(chuàng)以石塔。貴圖不朽以應(yīng)其記。拆塔才畢。侯景兵已入矣。至人豈不前知耶。如安世高帛法祖之徒。故來畢前世之對。不遠(yuǎn)千里。自投死地者。以其定業(yè)不可逃也。如晉郭璞。亦自知其不免。況識破虛幻視死如歸者乎。豈有明知宿有所負(fù)。而欲使之避拒茍免哉。歐陽永叔跋萬回神跡記碑曰。世傳道士罵老子云。佛以神怪禍�？謩邮廊�。俾皆信向。故僧尼得享豐饒。而吾老子高談清凈。遂使我曹寂寞。此雖鄙語有足采也。永叔之是其說也。亦小有才而未達(dá)通方之大道者歟。不揣其本之如此也。神怪禍福之事。何世無之。但儒者之言。文而略耳。又況真學(xué)佛者。豈以溫飽為志哉。本以求無上菩提。出世間之大法耳。且道士是亦棄俗人也。若以出家求道。則不以寂寞為怨。若以圖晡啜為心。則不求出離。不念因果。世間萬途。何所不可哉�；驗轳阃�。或習(xí)醫(yī)卜。百工技藝。屠沽負(fù)販。皆可為也。

　　棄此取彼孰御焉。唐太宗方四歲時。已有神人見之曰。龍鳳之姿。天日之表。必能濟(jì)世安民。及其未冠也。果然建大功業(yè)。亦可謂大有為之君矣。歐陽修但一書生耳。其修唐書也以私意臆說妄行褒貶。比太宗為中才庸主。而后世從而和之。無敢議其非者。嗚呼學(xué)者隨世高下而歐陽修獨(dú)得專美于前。誠可嘆也。作史者。固當(dāng)其文直其事核。不虛美不隱惡。故謂之實錄。而修之編史也。唐之公卿好道者甚多。其與禪衲游有機(jī)緣事跡者。舉皆削之。及其致仕也。以六一居士。而自稱何也。以居士自稱。則知有佛矣。知有而排之。則是好名而欺心耳。豈為端人正士乎。今之恣排佛以沽名者亦多矣。如唐柳子厚移書韓退之不須力排二教。而退之集無答子厚書者。豈非韓公知其言之當(dāng)而默從之。故不復(fù)與之辯論也。近世王逢原作補(bǔ)書。鄙哉逢原。但一狐寒庸生耳。何區(qū)區(qū)闡提之甚也。退之豈不能作一書而待后人補(bǔ)也。其不知量也如此。蓋漢唐以來。帝王公侯奉佛者。不可勝計也。豈害其為賢圣哉。

　　余嘗謂歐陽修曰。道先王之言。而作嚚訟匹夫之見。今匿人之善偏求其短。以攻刺之者。嚚訟匹夫也。公論天下后世之事者�？扇缡呛�。甚哉歐陽修之自蔽也。而欲蔽于人。又欲蔽天下后世。幸其私臆之流言。終必止于智者。雖見笑于通方博古之士。而未免誘惑于躁進(jìn)狂生耳。如斯人也。使之侍君。則佞其君。絕佛種性斷佛慧命。與之為友。則導(dǎo)其友。戕賊真性奔競虛名。終身不過為一聰明凡夫矣。其如后世惡道何。修乎修乎。將謂世間更不別有至道妙理。止乎如此緣飾些小文章而已。豈非莊生所謂。河伯自多于水。而不知復(fù)有海乎。若也使其得志。則使后世之人。永不得聞曠劫難逢之教。超然出世之法。豈不哀哉。岐人天之正路。瞎人天之正眼。昧因果之真教。澆定慧之淳風(fēng)。無甚于修也。余嘗觀歐陽修之書尺。諜諜以憂煎老病自悲。雖居富貴之地。戚戚然若無容者。觀其所由。皆真情也。其不通理性之明驗歟。由是念之。大哉真如圓頓之道。豈僻隘淺丈夫之境界哉。六道輪回。三途果報。由自心造。實無別緣。謂彼三途六道。自然而然者。何自棄之甚也。一失人身�；趯⒑渭�。三界萬法。非有無因而妄招果。茍不顧因果。則是自欺其心。自欺其心則無所不至矣。近世伊川程顥謂。佛家所謂出世者。除是不在世界上行。為出世也。士大夫不知淵源而論佛者。類如此也。殊不知。色受想行識世間法也。戒定慧解脫解脫知見出世間法也。學(xué)佛先覺之人。能成就通達(dá)出世間法者。謂之出世也。稍類吾儒之及第者。謂之登龍折桂也。豈其真乘龍而握桂哉。佛祖應(yīng)世本為群生。亦猶吾教圣人吉兇與民同患。五百年必有王者興其間。必有名世者。豈以不在世界上行為是乎。超然自利而忘世者。豈大乘圣人之意哉。

　　然雖如是。傷今不及見古也。可為太息。古之出世如青銅錢萬選萬中。截瓊枝寸寸是玉。析栴檀片片皆香。今則魚目混珠。薰蕕共囿。羊質(zhì)虎皮者多矣。遂致玉石俱焚。古人三二十年。無頃刻間雜用身心。念念相應(yīng)。如雞伏卵。尋師訪友。心心相契。印印相證。琢磨淘汰。凈盡無疑�；捋E韜光。陸沈于眾。道香果熟。諸圣推出。為人天師。一言半句。耀古騰今。萬里同風(fēng)。千車合轍。今則習(xí)口耳之學(xué)。裨販如來。披師子皮。作野干行。說時似悟。對境還迷。所守如塵俗之匹夫。略無愧恥。公行賄賂。密用請托。劫掠常住交結(jié)權(quán)勢。佛法凋喪。大率緣此。得不為爾寒心乎。余嘗愛本朝王文康公。著大同論。謂儒道釋之教。沿淺至深。猶齊一變至于魯。魯一變至于道。誠確論也。余輒是而詳之。余謂。群生失真迷性。棄本逐末者。病也。三教之語。以驅(qū)其惑者。

　　藥也。儒者使之求為君子者。治皮膚之疾也。道書使之日損損之又損者。治血脈之疾也。釋氏直指本根。不存枝葉者。治骨髓之疾也。其無信根者。膏盲之疾。不可救者也。儒者言性。而佛見性。儒者勞心。而佛者安心。儒者貪著。而佛者解脫。儒者喧嘩。而佛者純靜。儒者尚勢。而佛者忘懷。儒者爭權(quán)。而佛者隨緣。儒者有為。而佛者無為。儒者分別。而佛者平等。儒者好惡。而佛者圓融。儒者望重。而佛者念輕。儒者求名。而佛者求道。儒者散亂。而佛者觀照。儒者治外。而佛者治內(nèi)。儒者該博。而佛者簡易。儒者進(jìn)求。而佛者休歇。不言儒者之無功也。亦靜躁之不同矣。老子曰常無欲以觀其妙。猶是佛家金鎖之難也。同安察云無心猶隔一重關(guān)。況著意以觀妙乎。老子曰。不見可欲。使心不亂。佛則雖見可欲心亦不亂。故曰利衰毀譽(yù)稱譏苦樂八法之風(fēng)。不動如來。猶四風(fēng)之吹須彌也。

　　老子曰。弱其志。佛則立大愿力。老以玄牝為天地之根。佛則曰。若人欲識佛境界。當(dāng)凈其意如虛空。外無一法而建立。法尚應(yīng)舍。何況非法。老以抱一專氣知止不殆不為而成絕圣棄智。此則正是圓覺作止任滅之四病也。老曰。去彼取此。釋則圓同太虛無缺無余。良由取舍所以不如。老曰。吾有大患為吾有身。文殊師利則以身為如來種。肇法師解云。凡夫沉淪諸趣。為煩惱所蔽。進(jìn)無寂滅之歡。退有生死之畏。故能發(fā)跡塵勞標(biāo)心無上。植根生死而敷正覺之華。蓋幸得此身而當(dāng)勇猛精進(jìn)以成辦道果。如高原陸地不生蓮華。卑濕淤泥乃生此花。是故煩惱泥中。乃有眾生起佛法耳。老曰。視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。釋則曰離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。老曰豫兮若冬涉川。猶兮若畏四鄰。釋則曰隨流認(rèn)得性。無喜亦無憂。老曰。智慧出有大偽。佛則無礙清凈慧。皆從禪定生。以大智慧到彼岸。老曰。我獨(dú)若昏我獨(dú)悶悶。楞嚴(yán)則以明極為如來。三祖則曰。洞然明白。大智則曰。靈光洞耀。迥脫根塵。老曰。道之為物也。唯恍唯惚。窈兮冥兮。其中有精。釋則務(wù)見諦明了。自肯自重。老曰。道法自然。楞伽則曰。前圣所知。轉(zhuǎn)相傳授。老曰。物壯則老。是謂非道。佛則一念普觀無量劫。無去無來亦無住。以謂道無古今。豈有壯老。人之幻身亦老也。豈謂少者是道老者非道乎。老則堅欲去兵。佛則以一切法皆是佛法。老曰。道之出。言淡乎其無味。佛則云。信吾言者。猶如食蜜。中邊皆甜。

　　老曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。若據(jù)宗門中則勤而行之。正是下士。為他以上士之士兩易其語。老曰。塞其穴閉其門。釋則屬造作以為者敗執(zhí)者失又成落空。老欲去智愚民復(fù)結(jié)繩而用之。佛則以智波羅蜜。變眾生業(yè)識為方便智。換名不換體也。不謂老子無道也。亦淺奧之不同耳。雖然三教之書各以其道。善世礪俗。猶鼎足之不可缺一也。若依孔子行事。為名教君子。依老子行事。為清虛善人。不失人天可也。若曰盡滅諸累純其清凈本然之道。則吾不敢聞命矣。余嘗喻之。讀儒書者。則若趨炎附窖而速富貴。讀佛書者。則若食苦咽澀。而致神仙。其初如此。其效如彼。富貴者未死已前溫飽而已。較之神仙孰為優(yōu)劣哉。儒者但知孔孟之道而排佛者。舜犬之謂也。舜家有犬。堯過其門而吠之。是犬也。非謂舜之善而堯之不善也。以其所常見者舜而未常見者堯也。吳書云。吳主孫權(quán)問尚書令闞澤曰�？浊鹄献拥门c佛比對否。闞澤曰。若將孔老二家比校佛法。遠(yuǎn)之遠(yuǎn)矣。所以然者。孔老設(shè)教。法天制用。不敢違天。諸佛說教。諸天奉行不敢違佛。以此言之。實非比對明矣。吳主大悅。

　　或曰。佛經(jīng)不當(dāng)夸示。誦習(xí)之人必獲功德。蓋不知諸佛如來。以自得自證誠實之語。推己之驗以及人也。豈虛言哉。諸經(jīng)皆云。以無量珍寶布施。不及持經(jīng)句偈之功者。蓋以珍寶住相布施。止是生人天中福報而已。若能持念。如說修行�；蛴谥T佛之道一言見諦。則心通神會。見謝疑亡。了物我于一如。徹古今于當(dāng)念。則道成正道。覺齊佛覺矣。孰盛于此哉。儒豈不曰。為其事而無其功者。髡未嘗睹也�；蛟�。始乎為士。終乎為圣人。語不云乎。學(xué)也祿在其中矣。易曰。積善之家。必有余慶。書曰。作善降祥。此亦必然之理也。豈吾圣人妄以祿與慶祥夸示于人乎�；蛟弧Ｕb經(jīng)以獻(xiàn)鬼神者。彼將安用。余曰。子固未聞。財施猶輕法施最重。古人蓋有遠(yuǎn)行。臨別不求珍寶而乞一言以為惠者。如晏子一言之諷。而齊侯省刑。景公一言之善。而熒惑退舍。吾圣人之門弟子�；騿栃�。或問仁�；騿栒��；騿栍��；騿柺戮�。或問為邦。有得一言長善救失。而終身為君子者矣。此止終身治世之語耳。比之如來大慈法施。誠諦之語。感通八部龍?zhí)�。震動十方世界�；蛳蛞谎灾�下。心地開明。一念之間。性天朗徹。高超三界穎脫六塵。清涼身心。剪拂業(yè)累。契真達(dá)本入圣超凡。得意生身。自然無礙。隨緣作主遇緣即宗。先得菩提。次行濟(jì)度。世間之法。復(fù)有過此者乎。一切鬼神。各欲解脫其趣。其于如來稱性實談。欣戴護(hù)持也。宜矣。又況佛為無上法王。金口所說圣教靈文。一誦之則為法輪轉(zhuǎn)地。夜叉唱空報四天王。天王聞已如是展轉(zhuǎn)。乃至梵天。通幽通明。龍神悅懌。猶若綸言誕布詔令橫流。寰宇之間孰不欽奉。又況佛為四生慈父。如父命其子。奚忍不從。誦經(jīng)之功其旨如此。

　　教中云。若能七日七夜心不散亂者。隨其所作定有感應(yīng)。若形留神往。外寂中搖。則尋行數(shù)墨而已。何異春禽晝啼秋蟲夜鳴。雖百萬遍果何益哉。余謂耿恭拜井而出泉。魯陽揮戈而駐日。誠之所感只在須臾。七日之期尚為差遠(yuǎn)。十千之魚得聞佛號。而為十千天子。五百之蝠因樂法音。而為五百圣賢。蟒因修懺而生天。龍聞說法而悟道。古人豈欺我哉。三藏教乘者權(quán)教也。實際理地者唯此一事實也。唯佛世尊是究竟法。而一切法者。為眾生設(shè)也。今不藉權(quán)教啟迪初機(jī)。而遽欲臻實際理地者。不亦見彈而思鸮炙乎。此善惠大士所謂渡河須用筏。到岸不須船也。其不然乎。佛法化度世間。皎如青天白日。而迷者不信。是猶盲人不見日月也。豈日月之咎哉。但隨機(jī)演說。方便多門未易究耳。學(xué)者如人習(xí)射。久久方中。棗柏大士云。存修卻敗。放逸全乖。急亦不成緩亦不得。但知不休必不虛棄。又白樂天問寬禪師。無修無證。何異凡夫。師曰。凡夫無明二乘執(zhí)著。離此二病。是曰真修。真修者不得勤。不得忘。勤則近執(zhí)著。忘則落無明。此為心要耳。此真初學(xué)入道之法門也�；蛑^佛教有施食真言。能變少為。多如七粒變十方之語。豈有是理。

　　余曰。不然。子豈不聞勾踐一器之醪。而眾軍皆醉。欒巴一潠之酒。而蜀川為雨。心靈所至而無感不通。況托諸佛廣大愿力。廓其善心。變少為多。何疑之有。妙哉。佛之知見廣大深遠(yuǎn)。具六神通。唯其具宿命通。則一念超入于多劫。唯其具天眼通。則一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果聲聞爾。唯具天眼一通。尚能觀大千世界。如觀掌中。況佛具真天眼乎。舍利弗亦小果聲聞爾。于弟子中但稱智慧第一。尚能觀人根器。至八千大劫。況佛具正遍知乎。唯其知見廣大深遠(yuǎn)。則說法亦廣大深遠(yuǎn)矣。又豈凡夫思慮之所能及哉。試以小喻大。均是人也。有大聰明者。有極愚魯者。大聰明者。于上古興亡治亂之跡。六經(jīng)子史之論。事皆能知。至于海外之國。雖不及到。亦可觀書以知之。極愚魯者。誠不知也。又安可以彼知者為誕也。一自佛法入此之后。間有圣人。出現(xiàn)流通輔翼。試摭眾人耳目之所聞見者論之。如觀音菩薩示現(xiàn)于唐文宗朝。泗洲大圣出現(xiàn)于唐高宗朝。婺州義烏縣傅大士。齊建武四年乙丑五月八日生時。有天竺僧嵩頭陀來謂曰。我昔與汝毗婆尸佛所同發(fā)誓愿。今兜率天宮衣缽見在。何日當(dāng)還。命大士臨水觀形。見有圓光寶蓋。

　　大士曰。度生為急。何思彼樂乎。行道之時。常見釋迦金粟定光三如來。放光襲其體。虢州閿鄉(xiāng)張萬回法云公者。生于唐貞觀六年五月五日。有兄萬年。久征遼左。相去萬里。母程氏思其信音。公早晨告母而往。至暮持書而還。豐干禪師。居常騎虎出入。寒山拾得為之執(zhí)侍。明州奉化布袋和尚。坐亡于岳林寺。而復(fù)現(xiàn)于他州。宋太始初。志公禪師。乃金城宋氏之子。數(shù)日不食無饑容。語多靈應(yīng)。晉石勒時佛圖澄。掌中照映千里。鎮(zhèn)州善化臨終之時。搖鈴騰空而去。五臺鄧隱峰。遇官兵與吳元濟(jì)交戰(zhàn)。飛錫乘空而過。兩軍遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禪師。仰山小釋迦。有羅漢來參。并受二王戒法。破窖墮之類。皆能證果鬼神。達(dá)磨大師。一百五十余歲。滅于后魏孝明帝。太和十九年。葬于熊耳山。后三歲魏宋云奉使西域回。遇于蔥嶺。攜一革履。歸西而去。后孝莊聞奏啟墳觀之。果只一履存焉。文殊師利。佛滅度后。四百年猶在人間。天臺南岳。羅漢所居應(yīng)供人天。屢顯圣跡。汀州南安巖主靈異頗多。潭州華林善覺禪師。武寧新興嚴(yán)陽尊者。俱以虎為侍從。道宣律師。持律精嚴(yán)。感毗沙門天王之子為護(hù)戒神。借得天上佛牙。今在人間�；兆诨实�。初登極時。因取觀之。舍利隔水晶匣。落如雨點(diǎn)。故太平盛典。

　　有御制頌云。大士釋迦文。虛空等一塵。有求皆感應(yīng)。無剎不分身。玉瑩千輪皎。金剛百煉新。我今恭敬禮。普愿濟(jì)群倫�；实壑�余好佛。而嘗為余親言其事。如前所摭。諸菩薩圣人。皆學(xué)佛者也。余所謂若使佛有纖毫妄心。則安能攝伏于具神通圣人也。釋有如彌天道安東林慧遠(yuǎn)生肇融睿陳慧榮隋法顯梁法云智文之徒。皆日記數(shù)萬言。講則天華墜席。頑石點(diǎn)頭。亦豈常人哉。如李長者龐居士。非圣人之徒歟。孫思邈寫華嚴(yán)經(jīng)。又請僧誦法華經(jīng)。呂洞賓參禪設(shè)供。彼神仙也。豈肯妄為無益之事乎。況茲凡夫。敢恣毀斥。但佛之言。表事表理。有實有權(quán)�；虬牖驖M。設(shè)漸設(shè)頓。各有攸當(dāng)。茍非具大信根。未能無惑。亦猶吾儒所謂子不語怪力亂神。而春秋石言于晉。神降于莘。易曰。見豕負(fù)涂載鬼一車。此非神怪而何。孟子不言利而曰善教得民財。于宋受兼金。此非利而何。蓋圣人之言。從權(quán)適變。有反常而合道者。又安可以前后異同之言。議圣人也。諸同志者。幸于佛祖之言。詳披諦信。真積力久。自當(dāng)證之。方驗不誣。天下人非之。而吾欲正之。正如孟子所謂一薛居州。獨(dú)如宋王何。余豈有他哉。但欲以公滅私。使一切人。以難得之身。知有無上菩提。各識自家寶藏。狂情自歇。而勝凈明心。不從人得也。吾何畏彼哉。晉惠帝時。王浮偽作化胡經(jīng)。蓋不知佛生于周昭王二十四年。滅於穆王五十二年。歷恭懿孝夷厲宣幽平桓莊僖惠襄頃匡定一十六王。滅后二百四十二年。

　　至定王三年方生老子。過流沙時。佛法遐被五天竺。及諸鄰國。著聞天下。已三百余年矣。何待老子化胡哉。呂夏卿序八師經(jīng)曰。小人不知刑獄之畏。而畏地獄之磣。雖生得以欺于世死亦不免于地下矣。今有人焉奸雄氣焰足以涂炭于人而反不敢為者。以有地獄報應(yīng)。不可逃也。若使天下之人。事無大小。以有因果之故。比不敢自欺其心。善護(hù)眾生之念。各無侵凌爭奪之風(fēng)。則豈不刑措而為極治之世乎。謂佛無益于天下者吾不信矣。諒哉。人天路上以福為先。生死海中修道是急。今有欲快樂人天而不植福。出離生死。而不明道。是猶鳥無翼而欲飛。木無根而欲茂。奚可得哉。古今受五福者非善報而何。嬰六極者。非惡報而何。此皆過去所修。而于今受報。寧不信哉�；蛟�。天堂是妄造。地獄非真說者。何愚如此。佛言。六道而人天鬼畜。灼然可知。四者既已明矣。唯修羅地獄二道。但非凡夫肉眼可見耳。豈虛也哉。只如神怪之事。何世無之。亦涉史傳之載錄。豈無耳目之聞見。雖愚者亦知其有矣。人多信于此。而疑于彼者。是猶終日數(shù)十。而不知二五也�？芍^賢乎。曾有同僚謂余曰。佛之戒人不食肉味。不亦迂乎。試與公詳論之。雞之司晨。貍之捕鼠。牛之力田。馬之代步。犬之司御。不殺可也。如豬羊鵝鴨水族之類。本只供庖廚之物。茍為不殺。則繁植為害。將安用哉。

　　余曰不然。子未知佛理者也。吾當(dāng)為子言其涯略。章明較著善惡報應(yīng)。唯佛以真天眼宿命通故能知之。今惡道不休。三涂長沸。良有以也。一切眾生。遞相吞啖。昔相負(fù)而冥相償。豈不然乎。且有大身眾生。如鯨鰲師象。巴蛇鯤鵬之類是也。細(xì)身眾生。如蚊蚋蟭螟螻蟻蚤虱之類是也。品類巨細(xì)雖殊。均具一性也。人雖最靈。亦只別為一類耳。儻不能積善明德。識心見道。瞀[瞀-矛+牙]然以嗜欲為務(wù)。成就種種惡業(yè)習(xí)氣。于倏爾三二十年之間。則與彼何異哉。且迦樓羅王。展翅闊三百三十六萬里。阿修羅王。身長八萬四千由旬。以彼觀之。則此又不直毫末耳。安可以謀畫之差。大心識之最靈。欺他類之眇小不靈。而恣行殺戮哉。只如世間牢獄。唯治有罪之人。其無事者。自不與焉。智者終不曰建立都縣設(shè)官置局。不可閑冷。卻須作一兩段事。往彼相共鬧熱也。今雖眾生無盡惡道茫茫。若無冤對。即自解脫。復(fù)何疑哉。若有專切修行。決欲疾得阿耨菩提者。更食眾生血肉。無有是處。唯富貴之人。宰制邦邑者。又須通一線道。

　　昔陸亙大夫。問南泉云。弟子食肉則是。不食則是。南泉曰。食是大夫祿。不食是大夫福。又宋文帝謂求那跋摩曰。孤愧身徇國事。雖欲齋戒不殺。安可得如法也。跋摩曰。帝王與匹夫所修當(dāng)異。帝王者。但正其出言發(fā)令。使人神悅和。人神悅和。則風(fēng)雨順時。風(fēng)雨順時。則萬物遂其所生也。以此持齋。齋亦至矣。以此不殺。德亦大矣。何必輟半日之餐。全一禽之命乎。帝撫機(jī)稱之曰。俗迷遠(yuǎn)理。僧滯近教。若公之言。真所謂天下之達(dá)道。可以論天人之際矣。由是論之。帝王公侯。有大恩德。陶鑄天下者。則可矣。士庶之家。春秋祭祀。用之以時者。尚可懺悔。圓顱方服者。承佛戒律。受人信施。而反例塵俗。飲酒食肉。非特取侮于人。而速戾于天。亦袈裟下失人身者。是為最苦。忍不念哉。吾儒則不斷殺生。不戒酒肉。于盜則但言慢藏誨盜而已。于淫則但言未見好德如好色而已。安能使人不犯哉。佛為之教。則彰善癉惡。深切著明。顯果報說地獄極峻至嚴(yán)。而險诐強(qiáng)暴者。尚不悛心。況無以警之乎。然五戒但律身之粗跡。修行之初步。若升高必自下。若陟遐必自邇。求道證圣之人。亦未始不由此而入也。至于亡思慮泯善惡。融真妄一圣凡。單傳密印之道。又非可以紙墨形容而口舌辯也。文章蓋世止是虛名勢望驚天。但增業(yè)習(xí)。若比以定慧之法。治本有之神明。為過量人超出三界。則孰多于此哉。士農(nóng)工商各分其業(yè)。貧富壽夭。自出前定。佛法雖亡。于我何益。佛法雖存。于我何損。功名財?shù)�。本系乎命。非由謗佛而得。榮貴則達(dá)。亦在乎時。非由斥佛而致。一時之間。操不善心。妄為口禍。非唯無益。當(dāng)如后患何。智者慎之�？裾呖v之。六道報應(yīng)勝劣。所以分也。余非佞也。愿偕諸有志者。背塵合覺同底于道。不亦盡善盡美乎。或有闡提之性。根于心者。必不取于是說。余無恤焉

　　護(hù)法論(終)

　　護(hù)法論后序

　　樹教圣人。其設(shè)教雖殊。然于化人遷善去惡。則其一也。故曰為教不同。同歸于善。若夫超出世間。明了生死。惟佛氏之學(xué)。無盡居士得兜率悅公。不傳之旨。以大辯才�？v橫演說。猶慮去佛既遠(yuǎn)。邪見者多。不知向上之宗。妄有謗訕之語。此護(hù)法之論。所由作也。閩建寧高仰山。古梅禪師。弟子慧欽。游方時。得此論。乃與住持智了及諸上士。謀之命工繡梓。以廣其傳�？芍^善用其心矣。斯論一出。人得而覽之。殆若貧而得寶。暗而得燈。真所謂護(hù)如來正法之金湯。斬邪見稠林之利劍也。后世之士。茍未達(dá)無盡之閫奧。臻無盡之造詣。妄以斥佛為高。以要譽(yù)時流。聾瞽學(xué)者。寧不自愧于其心哉。然為其徒者。不能致力于佛祖之道。亦獨(dú)無愧乎哉。吾嘗宴坐寂默。心境混融紛然而作。不淪于有。泯然而消。不淪于無。語大則天下莫能載。語小則天下莫能破。雖有智者。其猶有所未盡也。然后乃知。凡可以言譽(yù)。可以言毀者。特其道之粗耳。至若實際理地。清凈妙明。凝然湛然。了無一法。則又果何所毀。果何所護(hù)哉。慧欽乃欣然請書以為后序云。了字徹堂。飽參來歸。據(jù)席說法。欽字肅葊。清心苦行。不私于己。皆足以恢弘古梅之道。并識之

　　至正五年二月既望前奎章閣侍書學(xué)士翰林侍講學(xué)士通奉大夫知制誥兼修國史虞集微笑亭書