第二十四卷 南本大般涅槃經(jīng)

　　光明遍照高貴德王菩薩品第二十二之六

　　“復(fù)次，善男子，云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經(jīng)典具足成就第九功德？善男子，菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經(jīng)典，初發(fā)五事，悉得成就。何等為五？一者、信，二者、直心，三者、戒，四者、親近善友，五者、多聞。

　　“云何為信？菩薩摩訶薩信于三寶，施有果報(bào)；信于二諦一乘之道，更無(wú)異趣，為諸眾生速得解脫，諸佛菩薩分別為三；信第一義諦；信善方便。是名為信。如是信者，若諸沙門，若婆羅門，若天、魔、梵，一切眾生所不能壞。因是信故，得圣人性。修行布施若多若少，悉得近于大般涅槃不墮生死。戒、聞、智慧亦復(fù)如是。是名為信。雖有是信而亦不見，是為菩薩修大涅槃成就初事。

　　“云何直心？菩薩摩訶薩于諸眾生作質(zhì)直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲，菩薩不爾。何以故？善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見眾生諸惡過咎，終不說(shuō)之。何以故？恐生煩惱，若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生有少善事，則贊嘆之。云何為善？所謂佛性。贊佛性故，令諸眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。”

　　爾時(shí)，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，如佛所說(shuō)，菩薩摩訶薩贊嘆佛性，令無(wú)量眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，是義不然。何以故？如來(lái)初開涅槃經(jīng)時(shí)，說(shuō)有三種：一者、若有病人得良醫(yī)藥及瞻病者，病則易差，如其不得則不可愈；二者、若得不得，悉不可差；三者、若得不得，悉皆可差。一切眾生亦復(fù)如是：若遇善友諸佛菩薩聞?wù)f妙法，能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，如其不遇則不能發(fā)，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛；二者、雖遇善友諸佛菩薩聞?wù)f妙法亦不能發(fā)，若其不遇亦不能發(fā)，謂一闡提；三者、若遇不遇，一切悉能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，所謂菩薩。若言遇與不遇悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，如來(lái)今者云何說(shuō)言，因贊佛性令諸眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心？

　　“世尊，若遇善友諸佛菩薩聞?wù)f妙法，及以不遇，悉不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，當(dāng)知是義亦復(fù)不然。何以故？如是之人當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若聞不聞，悉亦當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提故。

　　“世尊，如佛所說(shuō)，何等名為一闡提耶？謂斷善根，如是之義亦復(fù)不然。何以故？不斷佛性故。如是佛性理不可斷，云何佛說(shuō)斷諸善根？如佛往昔說(shuō)十二部經(jīng)，善有二種：一者、常，二者、無(wú)常。常者不斷，無(wú)常者斷。無(wú)常可斷故墮地獄，常不可斷，何故不遮？佛性不斷非一闡提，如來(lái)何故作如是說(shuō)言一闡提？

　　“世尊，若因佛性發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，何故如來(lái)廣為眾生說(shuō)十二部經(jīng)？世尊，譬如四河出阿耨達(dá)池，若有天人諸佛世尊，說(shuō)言是河不入大海，當(dāng)還本源，無(wú)有是處；菩提之心亦復(fù)如是，有佛性者，若聞不聞、若戒非戒、若施非施、若修不修、若智非智，悉皆應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提。世尊，如優(yōu)陀延山，日從中出至于正南，日若念言‘我不至西還東方’者，無(wú)有是處；佛性亦爾，若不聞、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多羅三藐三菩提者，無(wú)有是處。

　　“世尊，諸佛如來(lái)說(shuō)因果性非有非無(wú)，如是之義是亦不然。何以故？如其乳中無(wú)酪性者則無(wú)有酪，尼拘陀子無(wú)五丈者則不能生五丈之質(zhì)，若佛性中無(wú)阿耨多羅三藐三菩提樹者，云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以是義故，所說(shuō)因果非有非無(wú)，如是之義云何相應(yīng)？”

　　爾時(shí)，世尊贊言：“善哉！善哉！善男子，世有二人，甚為希有如優(yōu)曇華：一者、不行惡法，二者、有罪能悔。如是之人甚為希有。復(fù)有二人：一者、作恩，二者、念恩。復(fù)有二人：一者、咨受新法，二者、溫故不忘。復(fù)有二人：一者、造新，二者、修故。復(fù)有二人：一、樂聞法，二、樂說(shuō)法。復(fù)有二人：一、善問難，二、善能答。善問難者，汝身是也；善能答者，謂如來(lái)也。善男子，因是善問，即得轉(zhuǎn)于無(wú)上法輪，能枯十二因緣大樹，能渡無(wú)邊生死大河，能與魔王波旬共戰(zhàn)，能摧波旬所立勝幢。

　　“善男子，如我先說(shuō)，三種病人，值遇良醫(yī)、瞻病、好藥，及以不遇，病悉得差，是義云何？若得不得，謂定壽命。所以者何？是人已于無(wú)量世中修三種善，謂上中下，以修如是三種善故得定壽命，如郁單越人壽命千年。有遇病者若得良醫(yī)、好藥、瞻病，及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。善男子，如我所說(shuō)，若有病人得遇良醫(yī)、好藥、瞻病，病得除差；若不遇者，則不得差。是義云何？善男子，如是之人壽命不定。命雖不盡，有九因緣能夭其壽。何等為九？一者、知食不安而反食之；二者、多食；三者、宿食未消而復(fù)更食；四者、大小便利不隨時(shí)節(jié)；五者、病時(shí)不隨醫(yī)教；六者、不隨瞻病教敕；七者、強(qiáng)耐不吐；八者、夜行，以夜行故，惡鬼打之；九者、房室過差。以是緣故，我說(shuō)病者，若遇醫(yī)藥，病則可差；若不遇者，則不可愈。善男子，如我先說(shuō)，若遇不遇，俱不差者，是義云何？有人命盡，若遇不遇，悉不可差。何以故？以命盡故。以是義故，我說(shuō)病人，若遇醫(yī)藥及以不遇，悉不得差。

　　“眾生亦爾，發(fā)菩提心者，若遇善友諸佛菩薩咨受深法，若不遇之，皆悉當(dāng)成。何以故？以其能發(fā)菩提心故，如郁單越人得定壽命。如我所說(shuō)，從須陀洹至辟支佛，若聞善友諸佛菩薩所說(shuō)深法，則發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心；若不值遇諸佛菩薩聞?wù)f深法，則不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如不定命，以九因緣，命則中夭。如彼病人，值遇醫(yī)藥，病則得差；若不遇者，病則不差。是故我說(shuō)遇佛菩薩聞?wù)f深法，則能發(fā)心；若不值遇，則不能發(fā)。如我先說(shuō)，若遇善友諸佛菩薩聞?wù)f深法，若不值遇，俱不能發(fā)，是義云何？善男子，一闡提輩，若遇善友諸佛菩薩聞?wù)f深法，及以不遇，俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若能發(fā)于菩提之心，則不復(fù)名一闡提也。善男子，以何緣故，說(shuō)一闡提得阿耨多羅三藐三菩提？一闡提輩，實(shí)不能得阿耨多羅三藐三菩提。如命盡者，雖遇良醫(yī)、好藥、瞻病，不能得差。何以故？以命盡故。

　　“善男子，一闡名信，提名不具，不具信故名一闡提。佛性非信，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名善方便，提名不具，修善方便不具足故名一闡提。佛性非是修善方便，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名進(jìn)，提名不具，進(jìn)不具故名一闡提。佛性非進(jìn)，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名念，提名不具，念不具故名一闡提。佛性非念，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名定，提名不具，定不具故名一闡提。佛性非定，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名慧，提名不具，慧不具故名一闡提。佛性非慧，眾生非具，以不具故，云何可斷？一闡名無(wú)常善，提名不具，以無(wú)常善不具足故名一闡提。佛性非無(wú)常、非善、非不善。何以故？善法要從方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故復(fù)名非不善耶？能得善果故。善果即是阿耨多羅三藐三菩提。又善法者生已得故，而是佛性非生已得，是故非善。以斷生得諸善法故，名一闡提。

　　“善男子，如汝所言，若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？善男子，一闡提中無(wú)有佛性。善男子，譬如有王聞箜篌音，其聲清妙，心即耽著，喜樂愛念，情無(wú)舍離，即告大臣：‘如是妙音，從何處出？’大臣答言：‘如是妙音，從箜篌出。’王復(fù)語(yǔ)言：‘持是聲來(lái)。’爾時(shí)，大臣即持箜篌置于王前，而作是言：‘大王當(dāng)知，此即是聲。’王語(yǔ)箜篌：‘出聲！出聲！’而是箜篌聲亦不出。爾時(shí)，大王即斷其弦，聲亦不出，取其皮木悉皆折裂，推求其聲，了不能得。爾時(shí)，大王即瞋大臣：‘云何乃作如是妄語(yǔ)？’大臣白王：‘夫取聲者法不如是，應(yīng)以眾緣善巧方便聲乃出耳。’眾生佛性亦復(fù)如是，無(wú)有住處，以善方便故得可見；以可見故，得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子，若一闡提信有佛性，當(dāng)知是人不至三趣，是亦不名一闡提也；以不自信有佛性故即墮三趣，墮三趣故名一闡提。

　　“善男子，如汝所說(shuō)，若乳無(wú)酪性不應(yīng)出酪，尼拘陀子無(wú)五丈性則不應(yīng)有五丈之質(zhì)。愚癡之人作如是說(shuō)，智者終不發(fā)如是言。何以故？以無(wú)性故。善男子，如其乳中有酪性者，不應(yīng)復(fù)假眾緣力也。善男子，如水乳雜，臥至一月終不成酪。若以一渧頗求樹汁，投之于中即便成酪。若本有酪，何故待緣？眾生佛性亦復(fù)如是，假眾緣故則便可見，假眾緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待眾緣然后成者，即是無(wú)性；以無(wú)性故，能得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，以是義故，菩薩摩訶薩常贊人善，不訟彼缺，名質(zhì)直心。

　　“復(fù)次，善男子，云何菩薩質(zhì)直心耶？菩薩摩訶薩常不犯惡，設(shè)有過失即時(shí)懺悔，于師同學(xué)終不覆藏，慚愧自責(zé)不敢復(fù)作，于輕罪中生極重想。若人詰問，答言：‘實(shí)犯。’復(fù)問：‘是罪為好不好？’答言：‘不好。’復(fù)問：‘是罪為善不善？’答言：‘不善。’復(fù)問：‘是罪是善果耶？不善果耶？’答言：‘是罪實(shí)非善果。’又問：‘是罪誰(shuí)之所造，將非諸佛法僧所作？’答言：‘非佛法僧，我所作也。乃是煩惱之所構(gòu)集。’以直心故信有佛性，信佛性故則不得名一闡提也。以直心故名佛弟子，若受眾生衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥種各千萬(wàn)，不足為多。是名菩薩質(zhì)直心也。

　　“云何菩薩修治于戒？菩薩摩訶薩受持禁戒，不為生天，不為恐怖，乃至不受狗戒、雞戒、牛戒、雉戒，不作破戒，不作缺戒，不作瑕戒，不作雜戒，不作聲聞戒；受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅蜜戒，得具足戒不生憍慢，是名菩薩修大涅槃具第三戒。

　　“云何菩薩親近善友？菩薩摩訶薩常為眾生說(shuō)于善道，不說(shuō)惡道，說(shuō)于惡道非善果報(bào)。善男子，我身即是一切眾生真善知識(shí)，是故能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子，若有眾生親近我者，雖有應(yīng)生地獄因緣即得生天。如須那剎多等應(yīng)墮地獄，以見我故，即得斷除地獄因緣生于色天。雖有舍利弗、目揵連等，不名眾生真善知識(shí)。何以故？生一闡提心因緣故。善男子，我昔住于波羅奈國(guó)時(shí)，舍利弗教二弟子，一觀白骨，一令數(shù)息，經(jīng)歷多年皆不得定。以是因緣即生邪見，言：‘無(wú)涅槃無(wú)漏之法。若其有者，我應(yīng)得之。何以故？我能善持所受戒故。’我于爾時(shí)見是比丘生此邪心，喚舍利弗而呵嘖之：‘汝不善教，云何乃為是二弟子顛倒說(shuō)法？汝二弟子，其性各異，一主浣衣，一是金師。金師之子應(yīng)教數(shù)息，浣衣之人應(yīng)教骨觀。以汝錯(cuò)教，令是二人生于惡邪。’我于爾時(shí)，為是二人如應(yīng)說(shuō)法，二人聞已得阿羅漢果。是故我為一切眾生真善知識(shí)，非舍利弗、目揵連等。若使眾生有極重結(jié)得遇我者，我以方便即為斷之。如我弟難陀有極重欲，我以種種善巧方便而為除斷。鴦掘魔羅有重瞋恚，以見我故，瞋恚即斷。阿阇世王有重愚癡，以見我故，癡心即滅。如婆熙伽長(zhǎng)者，于無(wú)量劫積集成就極重?zé)�惱，以見我故，即便斷滅。設(shè)有弊惡廝下之人，親近于我作弟子者，以是因緣，一切人天恭敬愛念。尸利鞠多邪見熾盛，因見我故，邪見即滅；因見我故，斷地獄因作生天緣。如氣噓旃陀羅，命垂終時(shí)，因見我故，還得壽命。如憍尸迦，狂心錯(cuò)亂，因見我故，還得本心。如瘦瞿曇彌，屠家之子，常作惡業(yè)，以見我故，即便舍離。如闡提比丘，因見我故，寧舍身命，不毀禁戒如草系比丘。以是義故，阿難比丘說(shuō)半梵行名善知識(shí)，我言不爾，具足梵行乃名善知識(shí)。是名菩薩修大涅槃具足第四親善知識(shí)。

　　“云何菩薩具足多聞？菩薩摩訶薩為大涅槃十二部經(jīng)，書寫讀誦，分別解說(shuō)，是名菩薩具足多聞。除十一部，唯毗佛略，受持讀誦，書寫解說(shuō)，亦名菩薩具足多聞。除十二部經(jīng)，若能受持是大涅槃微妙經(jīng)典，書寫讀誦，分別解說(shuō)，是名菩薩具足多聞。除是經(jīng)典具足全體，若能受持一四句偈；復(fù)除是偈，若能受持如來(lái)常住，性無(wú)變易，是名菩薩具足多聞。復(fù)除是事，若知如來(lái)常不說(shuō)法，亦名菩薩具足多聞。何以故？法無(wú)性故。如來(lái)雖說(shuō)一切諸法，常無(wú)所說(shuō)。是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞。

　　“善男子，若有善男子、善女人，為大涅槃具足成就如是五事，難作能作，難忍能忍，難施能施。云何菩薩難作能作？若聞?dòng)腥耸骋缓�麻得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語(yǔ)故乃至無(wú)量阿僧祇劫常食一麻；若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者，于無(wú)量劫在阿鼻獄入熾火聚，是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍？若聞受苦手杖刀石斫打因緣得大涅槃，即于無(wú)量阿僧祇劫，身具受之不以為苦，是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施？若聞能以國(guó)城、妻子、頭目髓腦惠施于人得阿耨多羅三藐三菩提者，即于無(wú)量阿僧祇劫，以其所有國(guó)城、妻子、頭目髓腦惠施于人，是名菩薩難施能施。菩薩雖復(fù)難作能作，終不念言是我所作，難施能施亦復(fù)如是。

　　“善男子，譬如父母唯有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘膳隨時(shí)將養(yǎng)，令無(wú)所乏。設(shè)令其子于父母所起輕慢心，惡口罵辱，父母愛故不生瞋恨，亦不念言：‘我與是兒衣服飲食。’菩薩摩訶薩亦復(fù)如是，視諸眾生猶如一子。若子遇病，父母亦病，為求醫(yī)藥勤加救療，病既差已終不生念：‘我為是兒療治病苦。’菩薩亦爾，見諸眾生遇煩惱病，生愛念心而為說(shuō)法，以聞法故諸煩惱斷，煩惱斷已終不念言：‘我為眾生斷諸煩惱。’若生此念，終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是念：‘無(wú)一眾生我為說(shuō)法令斷煩惱。’菩薩摩訶薩于諸眾生不瞋不喜。何以故？善能修習(xí)空三昧故。菩薩若修空三昧者，當(dāng)于誰(shuí)所生瞋生喜？善男子，譬如山林猛火所焚，若人斫伐，或?yàn)樗�漂，而是林木�?dāng)于誰(shuí)所生瞋生喜？菩薩摩訶薩亦復(fù)如是，于諸眾生無(wú)瞋無(wú)喜。何以故？修空三昧故。”

　　爾時(shí)，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：“世尊，一切諸法性自空耶？空空故空。若性自空者，不應(yīng)修空然后見空，云何如來(lái)言以修空而見空耶？若性自不空，雖復(fù)修空，不能令空。”

　　“善男子，一切諸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子，色性不可得。云何色性？色性者，非地水火風(fēng)不離地水火風(fēng)，非青黃赤白不離青黃赤白，非有非無(wú)，云何當(dāng)言色有自性？以性不可得故說(shuō)為空。一切諸法亦復(fù)如是。以相似相續(xù)故，凡夫見已，說(shuō)言諸法性不空寂。菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。善男子，若有沙門及婆羅門，見一切法性不空者，當(dāng)知是人非是沙門，非婆羅門，不得修習(xí)般若波羅蜜，不得入于大般涅槃，不得現(xiàn)見諸佛菩薩，是魔眷屬。

　　“善男子，一切諸法性本自空，亦因菩薩修習(xí)空故見諸法空。善男子，如一切法性無(wú)常故，滅能滅之；若非無(wú)常，滅不能滅。有為之法有生相故，生能生之；有滅相故，滅能滅之。一切諸法有苦相故，苦能令苦，善男子，如鹽性堿能堿異物，石蜜性甘能甘異物，苦酒性酢能酢異物，姜本性辛能辛異物，呵梨勒苦能苦異物，庵羅果淡能淡異物，毒性能害令異物害，甘露之性令人不死，若合異物亦能不死；菩薩修空亦復(fù)如是，以修空故，見一切法性皆空寂。”

　　光明遍照高貴德王菩薩復(fù)作是言：“世尊，若鹽能令非堿作堿，修空三昧若如是者，當(dāng)知是定非善非妙，其性顛倒。若空三昧唯見空者，空是無(wú)法，為何所見？”

　　“善男子，是空三昧見不空法能令空寂，然非顛倒。如鹽非堿作堿，是空三昧亦復(fù)如是不空作空。善男子，貪是有性，非是空性。貪若是空，眾生不應(yīng)以是因緣墮于地獄。若墮地獄，云何貪性當(dāng)是空耶？善男子，色性是有。何等色性？所謂顛倒，以顛倒故眾生生貪。若是色性非顛倒者，云何能令眾生生貪？以生貪故，當(dāng)知色性非不是有。以是義故，修空三昧非顛倒也。

　　“善男子，一切凡夫若見女人即生女相；菩薩不爾，雖見女人不生女相，以不生相，貪則不生，貪不生故，非顛倒也。以世間人見有女故，菩薩隨說(shuō)言有女人。若見男時(shí)說(shuō)言是女，則是顛倒。是故我為阇提說(shuō)言：‘汝婆羅門，若以晝?yōu)橐�，是即顛倒；以夜為晝，是亦顛倒。晝�(yōu)闀兿�，夜為夜相，云何顛倒�?rsquo;善男子，一切菩薩住九地者見法有性，以是見故不見佛性；若見佛性，則不復(fù)見一切法性。以修如是空三昧故不見法性，以不見故則見佛性。諸佛菩薩有二種說(shuō)：一者、有性，二者、無(wú)性。為眾生故說(shuō)有法性，為諸賢圣說(shuō)無(wú)法性。為不空者見法空故，修空三昧令得見空，無(wú)法性者亦修空故空，以是義故，修空見空。

　　“善男子，汝言見空，空是無(wú)法，為何見者？善男子，如是，如是，菩薩摩訶薩實(shí)無(wú)所見，無(wú)所見者即無(wú)所有，無(wú)所有者即一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃，于一切法悉無(wú)所見。若有見者，不見佛性，不能修習(xí)般若波羅蜜，不得入于大般涅槃，是故菩薩見一切法性無(wú)所有。善男子，菩薩不但因見三昧而見空也，般若波羅蜜亦空，禪波羅蜜亦空，毗梨耶波羅蜜亦空，羼提波羅蜜亦空，尸波羅蜜亦空，檀波羅蜜亦空，色亦空，眼亦空，識(shí)亦空，如來(lái)亦空，大般涅槃亦空，是故菩薩見一切法皆悉是空。是故我在迦毗羅城告阿難言：‘汝莫愁惱悲泣啼哭。’阿難即言：‘如來(lái)世尊，我今親屬悉皆殄滅，云何當(dāng)?shù)貌槐�泣耶？如�?lái)與我俱生此城，俱同釋種親戚眷屬，云何如來(lái)獨(dú)不愁惱，光顏更顯？’善男子，我復(fù)告言：‘阿難，汝見迦毗真實(shí)是有，我見空寂悉無(wú)所有。汝見釋種悉是親戚，我修空故悉無(wú)所見。以是因緣，汝生愁苦，我身容顏益更光顯。’諸佛菩薩修習(xí)如是空三昧故不生愁惱。是名菩薩修大涅槃微妙經(jīng)典成就具足第九功德。

　　“善男子，云何菩薩修大涅槃微妙經(jīng)典具足最后第十功德？善男子，菩薩修習(xí)三十七品，入大涅槃常樂我凈，為諸眾生分別解說(shuō)《大涅槃經(jīng)》顯示佛性。若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩信是語(yǔ)者，悉得入于大般涅槃。若不信者，輪回生死。”

　　爾時(shí)，光明遍照高貴德王菩薩白佛言：“世尊，何等眾生于是經(jīng)中不生恭敬？”

　　“善男子，我涅槃后，有聲聞弟子愚癡破戒，喜生斗諍，舍十二部經(jīng)，讀誦種種外道典籍文頌手筆，受畜一切不凈之物言是佛聽。如是之人，以好栴檀貿(mào)易凡木，以金易鋀石、銀易白镴、絹易氀褐，以甘露味易于惡毒。云何栴檀貿(mào)易凡木？如我弟子為供養(yǎng)故，向諸白衣演說(shuō)經(jīng)法，白衣情逸不喜聽聞；白衣處高，比丘在下，兼以種種肴膳飲食而供給之猶不肯聽，是名栴檀貿(mào)易凡木。云何以金貿(mào)易鋀石？鋀石譬色聲香味觸，金以譬戒，我諸弟子以色因緣破所受戒，是名以金貿(mào)易鋀石。云何以銀易于白镴？銀譬十善，镴譬十惡，我諸弟子放舍十善，行十惡法，是名以銀貿(mào)易白镴。云何以絹貿(mào)易氀褐？氀褐以譬無(wú)慚無(wú)愧，絹譬慚愧，我諸弟子放舍慚愧，習(xí)無(wú)慚愧，是名以絹貿(mào)易氀褐。云何甘露貿(mào)易毒藥？毒藥以譬種種利養(yǎng)，甘露以譬諸無(wú)漏法，我諸弟子為利養(yǎng)故，向諸白衣若自舉贊言得無(wú)漏，是名甘露貿(mào)易毒藥。以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙經(jīng)典，廣行流布于閻浮提。當(dāng)是之時(shí)，有諸弟子受持讀誦，書寫是經(jīng)，廣說(shuō)流布，當(dāng)為如是諸惡比丘之所殺害。是惡比丘相與聚會(huì)，共立嚴(yán)制：‘若有受持《大涅槃經(jīng)》，書寫讀誦，分別說(shuō)者，一切不得共住共坐談論語(yǔ)言。何以故？涅槃經(jīng)者，非佛所說(shuō)，邪見所造。邪見之人即是六師，六師所說(shuō)非佛經(jīng)典。所以者何？一切諸佛悉說(shuō)諸法無(wú)常、無(wú)我、無(wú)樂、無(wú)凈，若言諸法常樂我凈，云何當(dāng)是佛所說(shuō)經(jīng)？諸佛菩薩聽諸比丘畜種種物，六師所說(shuō)不聽弟子畜一切物，如是之義，云何當(dāng)是佛之所說(shuō)？諸佛菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂血，若斷是者，云何當(dāng)是佛之正典？諸佛菩薩演說(shuō)三乘，而是經(jīng)中純說(shuō)一乘謂大涅槃，如此之言，云何當(dāng)是佛之正典？諸佛畢竟入于涅槃，是經(jīng)言佛常樂我凈不入涅槃，是經(jīng)不在十二部數(shù)，即是魔說(shuō)，非是佛說(shuō)。’善男子，如是之人雖我弟子，不能信順是涅槃經(jīng)。善男子，當(dāng)爾之時(shí)，若有眾生信此經(jīng)典乃至半句，當(dāng)知是人真我弟子，因如是信，即見佛性入于涅槃。”

　　爾時(shí)，光明遍照高貴德王菩薩白佛言：“世尊，善哉！善哉！如來(lái)今日善能開示《大涅槃經(jīng)》。世尊，我因是事即得悟解《大涅槃經(jīng)》一句半句，以解一句至半句故見少佛性。如佛所說(shuō)，我亦當(dāng)?shù)萌氪竽鶚劇?rdquo;

　　“是名菩薩修大涅槃微妙經(jīng)典具足成就第十功德。”