金剛經(jīng)
《金剛經(jīng)》是佛教重要經(jīng)典。根據(jù)不同譯本,全名略有不同,鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若(bōrě)波羅蜜經(jīng)》,唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經(jīng)》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra。《金剛經(jīng)》傳入中國后,自東晉到唐朝共有六個譯本,以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經(jīng)》最為流行..[詳情]
第十三章 如法受持分
你我的三十二相
【須菩提。于意云何?梢匀嘁娙鐏聿。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故!
我們學佛不能著相,也等于其它宗教反對拜偶像一樣;什么是偶像?佛經(jīng)上講的佛不得了,每一個佛成功了有三十二相,三十二種與人不同的相貌;八十種隨形好也是別人所沒有的。這個問題很大,這就是話頭。
比如我們塑的佛相,眉間鑲顆珠子,頭上鼓起來有個包包,眉間鼓起來有根白毛。這根白毛不是亂長的,平常收攏來,「白毫宛轉(zhuǎn)五須彌」,向右轉(zhuǎn)圈的,白毫這根毛拉出來有多大呢?有喜馬拉雅山五倍那么大!附C目澄清四大!梗莾深w眼睛發(fā)藍的, 眼白發(fā)碧青的顏色,此四大海水還清,四大海水并不清,不過形容它的清。譬如我們講過的,因為佛修行三大阿僧只劫,沒有講過一句謊話,因此他的舌頭吐出來,可以遍布三千大千世界,我們衣服都不能曬了,他舌頭一吐出來,太陽都被他遮住了。所以佛有三十二種相,皮膚都是平滿的,無一不好,出來一身都是亮光。
當年有人問我們,你們禪宗開悟了就是佛,怎么沒有三十二相呀!我們看看自己,還是那個手,也沒有長根毛;說開悟了,一點都沒有變嘛!牙齒掉了也沒長出來,頭發(fā)白了也變不黑,這個悟靠不住!
后來再看一看,每個人都有三十二種相好,你的相,我絕對沒有,我的相你也沒有,你長成我那個相,你也不是你了。然后看一切眾生,各有各的三十二相,八十種好。如果真執(zhí)著三十二相的觀念,那只能說宗教信仰則可,真正的佛法被你糟蹋了。學佛法不 能著相,所以他自己提出來,問須菩提,能不能以三十二相八十種好這樣的觀念來看佛,須菩提回答說不可以,不可以以三十二相見如來。
如果你們打坐看到那個佛放光,或者昨天夜里夢到,佛告訴你些什么,那是做夢,你千萬記住,不能以三十二相見如來。那個夢中見的是真的假的呢?夢中見的也是真的,那是你阿賴耶識所變,不是假,自他不二,也是真的,但是你不能執(zhí)著。佛說:何以故。
什么理由呢?
【如來說三十二相,即是非相。是名三十二相!
我確定的告訴你,佛說一切人成佛功德圓滿,都有三十二相。這不是法身的相,法身無相,所以,可以叫他三十二相,也可以叫他六十四相。你懂了金剛經(jīng)這個道理,你就悟到了中國的易經(jīng);易經(jīng)有六十四卦,也就是六十四相,道理是完全一樣的。所以啊,易經(jīng)八八六十四卦,其實一卦都不卦,因為卦不住的,卦者變也,都是變相。講到這里,想到一個禪宗的典故,你能理解了,你們年輕智慧高的也可以開悟。
夾山大師
有個禪宗大師叫船子誠,又名船子和尚,船子是外號,就像我們說濟顛和尚,濟顛是外號,法名叫道濟,因為瘋瘋顛顛,大家叫他濟顛和尚。那個船子和尚開悟后,與其他兩個師兄弟下山去,有人到湖南去教化,有人到江西去教化,最后就問船子誠準備到那里去?
船子說:師兄啊!我看你們這一生有好福報,將來可以做一方的大師,我這個苦命人,此生做個平凡的人,多做一點好事再說吧!不過拜托你們兩位,將來有第一等的人材,給我送一個來,接接我的這一支。師父把學問傳給我我不交代下去,上對不起歷代先圣先賢,也對不起師父!只要有人接我的法,我就心滿意足了。
所以他就跑到江蘇華亭,一個小地方,做個渡船人,一只小船整天渡人過河來去,給他錢,他收兩個,不給錢也沒有關(guān)系。
后來有個大法師夾山和尚,佛法好,學問好,講經(jīng)說法,聽眾極多,名氣大得很。船子誠的師兄道吾和尚聽到了,心想那個師弟船子,還天天在搖渡:道吾也是禪宗的大師,穿了件破破爛爛的和尚衣服,言不壓眾,貌不驚人,就去聽夾山講經(jīng)。到夾山道場找個后面的角落坐下。有人起來問:「如何是法身?」夾山和尚回答:「法身無相!褂謫枴溉绾问法眼?」他說:「法眼無瑕!勾鸬亩嗪。法身無相嘛!根據(jù)金剛經(jīng),三十二相皆是非相。法眼是沒有一點瑕疵的!心如明鏡臺,無所不照,無所不知。照佛學的理論,這個回答的確沒有問題。
可是坐在那個角落的道吾,嘻!就給他那么一笑!這個笑是冷笑。夾山受不了啦,趕快下堂,經(jīng)也不講了,下來把和尚的大禮服袈裟一披,就去找這個破破爛爛的道吾和尚頂禮。他說老前輩!我剛才答話,那里錯了?道吾說:錯倒沒有錯,可惜沒得師承。 換句話說,你理論是對,你功夫上沒有到,你不要瞎說。夾山就問當今天下,那一位是明師。康牢嵴f,明師是有,但是你今天名氣那么大,恐怕作不到,除非把招牌丟掉,名利不要,我再指給你一條明路。像道吾這種和尚,給師兄弟找徒弟,多有本事。
夾山果然丟棄既得的盛名地位,捆一個小包袱就去了,夾山在聲名顯赫時居然能為道而舍棄一切,證明他后來的大徹大悟是有道理的。道吾說:我說的這個人!「上無片瓦,下無卓錐。」上無片瓦,下無立錐,就是住在船上嘛!他說你到華亭三十里外,那個河邊去找一個和尚。后來夾山就找到這個船子誠,中間我們就不詳細報告了,大家可以參考指月錄。
夾山見船子
船子誠一看這個夾山啊!將來一定是個大師,知道是師兄搞來的,夾山上船以后,也沒有說出道吾,也沒有自我介紹,他們兩個人彼此考察。
船子和尚就問夾山:「大德高棲何寺?」當時他們兩個人的學問都很好,說話滿口的字句文雅,夾山說:「寺即不住,住即不似。」喝!那都是開悟了的話。就是我們普通講:你貴寺在那里?夾山答話:「寺即不住,住即不似!惯@似乎是應(yīng)無所住而生其心嘛!還有所住就不是了!所以禪宗叫機鋒,一句話,不等你考慮一下講出來,等你考慮了一下再答,就已經(jīng)不是了,那就住即不似了。
這兩個人學問都好,佛學都呱呱叫,平常大概都在佛教刊物上登文章的。ū娦Γ┳詈鬀]有辦法船子和尚就拿起那個船槳,一下子就把夾山打下水去了。人掉下水去,不會游泳,咕嚕嚕……狼狽不堪,剛冒上來,船子誠就說:你說你說!夾山正準備張嘴,船子又把他按下去了,來往一共按下三次。人掉到河里去了,咕嚕嚕水吞下去,剛剛冒上來一點,又把他按下去,你快說,一定又講道理,寺即不住,住即不似,趕快又把他按下去,不等他講。最后,把他滿肚子學問道理給水泡光了,再一次冒上來,夾山說我懂了,再不要把我按下去了。這一下開悟了,船子說:我告訴你,佛法就是這樣,你可以走了。
當然夾山在船上幫師父劃船劃了多久,就不知道,后來師父叫他走,他告辭師父走了,一邊走,一邊回頭看這個師父。我們一定覺得他未免有情,戀戀不舍,但是這個師父一看到,說:「和尚,你以為我還沒有教完你!」把船弄翻自己就沉下去了,這樣堅定夾山的信心。不過他吩咐過夾山,從此不許住在鬧市里當法師,要好好到深山里頭,沒得吃的都可以,香爐古廟冷湫湫的,好好去修行,修成功了再出來。
后來不知過多少年,夾山再出來做大師,有前輩又出來請問他,如何是法身?答以法身無相。如何是法眼?答以法眼無瑕。還是這兩句話。同樣是這兩句話,悟后是證到了這個境界,開悟前只是理念上的話。理念上雖對,但是,你嘴吧上會說,叫作口頭禪,身心沒有證進去。所以,有關(guān)這個相的問題就是這樣,你著了相,總以為外面有個佛像,看到有個佛來,是打坐也好,入定也好,作夢也好,你看到佛在顯身,你就著相了,就不是佛法。三十二相即是非相,就是這個道理。
大的功德
講到這里,有一點很重要的交代,這個世界最高的東西,不是唯物的,是絕對唯心,但是這個心是心物一元的心,不是與唯物相對的唯心。這個心物一元的心是看不見的,不著相,不能著相。真正的佛法是破除迷信的,是不著相而起正信的,法身無相正是悟道;這就是前面講的兩個重點,講完了,他就告訴須菩提:
【須菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若復(fù)有人。于此經(jīng)中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多!
假使這個世界上有一個人,拿恒河沙一樣的生命,布施給人家了,這個功德比把充滿宇宙的財富布施還要大。
人生最舍不得是兩樣?xùn)|西,第一是財,第二是命。當有命的時候,錢財是最舍不得的!所以有命活著的人,肯布施錢財就很了不起了。若是掉到河里馬上要死的時候,你只要救我上來,什么都可以給你。∧莻時候命舍不得的;所以命比錢財還要重要。
上一節(jié)講到拿宇宙一樣多的財寶布施,得福很多,這一品更嚴重了,拿恒河沙那么多的身命來布施,你看這個福報大不大?當然很大,但是,卻比不上懂得金剛經(jīng)四句偈,能夠受持,修證,甚至自度度他,自悟悟他,為他人說的這個大福德。
這是什么大福德?是無為之福,是正信之福。
這一品我們給它的偈語結(jié)論:
第十三品偈頌
世界微塵漚沫身,懸崖撒手漫傳薪
黃花翠竹尋常事,般若由來觸處津
「世界微塵漚沫身」,這個世界是物理、物質(zhì)的微塵累積所造成的。微塵質(zhì)量沒有形成之先是空的,形成以后,變化到最后沒有世界物質(zhì)存在時,又歸于空的。
何況眾生偶爾暫存的生命,只如水上浮漚泡沫,空作有時有亦幻,幻有滅去還歸空。
「懸崖撒手漫傳薪」,如果證悟到「緣起幻有,性自真空。空生幻滅,緣起無常。」便知有亦不假,空亦不真。到此猶如古德所說:「懸崖撒手,自肯承當。絕后再蘇,欺君不得。」便可此心安住,得大自在了。
「黃花翠竹尋常事」,然后回觀古德所說:「青青翠竹,悉是法身。郁郁黃花,無非般若!贡阒緛砥綄,一切現(xiàn)成。
「般若由來觸處津」,原來般若波羅密多,是處處現(xiàn)在,時時現(xiàn)成。便誕登彼岸了。佛與眾生,性相平等,福德性空,宛然如是。
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