(十六)為什么佛要問‘可以身相見如來不？’

　　佛陀在說‘須菩提，菩薩但應如所教住’后，接著即問須菩提‘于意云何？可以身相見如來不？’佛陀為什么會問這個問題？身相究是指什么？要解答這個問題，我得先說明一下，在大乘佛法中有法身佛、報身佛、應身佛(或應化身佛)，所謂佛的三身的說法。這種說法，原是為了使我們凡夫容易了解的方便說法。法身佛是佛的本體或本性，是無始無終，不生不滅，遍一切處，沒有形相，也就是沒有身相，在《金剛經》中稱為如來。報身佛是為應大菩薩們的機，在法身佛本體中顯現出來，是具足萬德莊嚴的身相，譬如西方極樂世界的阿彌陀佛是報身佛。應身佛是為了度化有緣眾生，在法身佛本體中顯現出來的身相，通常佛經中說的佛有三十二相八十種好，指的就是應身佛的身相莊嚴。我們娑婆世界的釋迦牟尼佛即是應身佛。所以報身佛、應身佛都有身相，可是法身如來并無身相。

　　接著我們來看為什么佛要問須菩提，‘可以身相見如來不？’上文佛陀教我們要無住相布施，無住相包括了要不住布施的對象的相。眾生是布施的對象，不住眾生相對這批聽法的大比丘來講是可以理解的�？墒�供養(yǎng)佛陀也是布施，所以佛也是布施的對象，佛是他們最尊敬信賴的；每天在一起，不但對佛的莊嚴威儀印象深刻，而且常常以佛的一舉一動作為模范，對他們來講這是身相儼然，千真萬確，而現在佛是不是要他們連這個佛相也不住呢？這是須菩提代表這批大比丘在心中所生起的疑。佛陀知道得很清楚，所以反問須菩提說：須菩提啊！你以為你們目前所看到的佛的身相，是不生不滅遍一切處的佛本性法身如來嗎？須菩提也許本來已明白，也許是經佛一問即刻領悟，知道身相是瞬間在變，緣聚則生，是有生有滅的，自然不能即是法身如來，所以他答‘不也，世尊’。為什么他會這樣回答呢？須菩提自己解釋，是因如來所說的身相，只不過是一個名稱而已，并不是實有一個不變的身相。

　　佛陀接著說了兩句很重要的話，第一句是：‘須菩提，凡所有相，皆是虛妄。’也就是佛對須菩提說：你說身相只不過是一個名字，并非實有，而是虛妄的，這是對的。不僅身相如此，連世界上其他所有的一切相都是如此，都不是實有，都是虛妄的。凡是可以稱為相的，都是在本性中因因緣聚合而顯現出來，都是虛妄。

　　第二句佛更進一步地說：‘若見諸相非相，則見如來。’其意為：須菩提��！你說這個身相不是法身如來，其實并不是完全對的。這好像水波是由水而有的，這個你們所見到的佛的身相，也是從如來法身中因和你們相應的緣而顯現出來的相，所以如果明白了所有的相都是虛妄，都是非相，不要執(zhí)著在任何相上，則你們所看到的佛身就是法身如來。譬如見波就是見水，就是見Ｈ2Ｏ，就是見原子，就是見‘能’。不但佛身如是，其他所有的一切相都是如此，若能將所有的相都以此觀之，則見法身如來。這更深一層的道理，連須菩提也覺太深，怎能令人聽聞而起真實信心呢？于是他又問佛陀說：‘頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？’佛陀答須菩提說：不可如是說，即使是佛滅之后很久，還是會有持戒修福的人，對這個真理產生信心的。

　　‘持戒修福’這四個字希望各位要常存于心。我們已離佛住世時代久遠，現在能有緣聽聞《金剛經》，過去一定是積了許多持戒修福的因，而今要使以往的善因不會浪費，就更應持戒修福，積極地儲存持戒修福的善因，使自己對《金剛經》的經義，即使是一句一義生起實信，或者僅僅是一念的凈信，都是很好的。

　　佛在經中接著說：‘當知是人不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。’我們得有緣接觸《金剛經》，相信一定也已在很多佛所種了善根，現在是在本師釋迦牟尼佛所，生而為人，千萬不要錯過種善根的良機。世上有千千萬萬過去種了很多善根福報的人，今世濫用福報，這實在太可惜了！所以各位千萬抱定宗旨，有善必做，善根積得愈厚，對你愈好，決不吃虧。

　　佛陀又說，當知是人無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相。這也可以用來考驗及警惕我們自己，就是說生起的實信是要和本性相應，也就是說從本性中流露出來的真實信心，才是清凈心，才是實信。而清凈心就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無法相、亦無非法相的心。

　　我相、人相、眾生相、壽者相，各家注解中講得很多，各位可以參考。法相及非法相的意義，我想作一簡單的說明。

　　一切具體的形相和思想觀念或各種道理、法則見諸條文或行動的都叫法相。其實我相、人相、眾生相、壽者相也是法相，因為我、人、眾生、壽者都是法，所以《金剛經》中有時只提法相，其實這個法相已包含了我、人、眾生、壽者四相。再進一步來講，我們日常生活中所謂的空，其實也是法，因為它也是一種緣起的觀念，是和‘有’相對而成立的觀念，所以法相也可以包括空相，空無所有的空相。

　　什么是非法相呢？按世間法來說，非法就是不合法，非法相等于犯法，可是在金剛法會中，佛陀說法的主要對象是大比丘們，照理已不須再和他們講世間法，因此《金剛經》中的非法，并不是僅指不如法或不合法，而是進一步的指沒有法。法是宇宙間的一切現象，沒有法就等于什么都沒有，等于空。講到這里，各位也許會想，既然非法即是空，那么鳩摩羅什大師為什么不稱它為空相，而稱它為非法相呢？我個人的淺見，覺得鳩摩羅什大師是為了要避免學人將日常生活中，空無所有的空，和本性真空但能生萬物的空混雜而生誤解，也因此整部《金剛經》中，各位可曾注意到，大師并沒用一個‘空’字。他說虛空，但不是空無所有的空，他譯成‘凡所有相，皆是虛妄’，這等于心經中的五蘊皆空，諸法空相，但是他并沒譯成‘凡所有相皆空’。因為我們日常生活中的空的觀念是一種斷滅相，是一種虛妄觀念。

　　‘凡所有相，皆是虛妄’，不可取著，是無法相、無非法相中的‘無’字的注解。在大乘佛法中各位常聽到我空、法空、空空這句話。我空、法空就是無法相，空空就是無非法相，都不可取著。所以這段經文在說明了這種對《金剛經》能一念生起凈信的人，他們不但無我、人、眾生、壽者四相，而且對法相、非法相也不取、不著、不住。

　　為了使各位對取、著、住這三個名詞有較深刻的印象，我再舉一個簡單的譬喻。現在請各位觀想自己在街上走，忽然你注意到路旁站著一個人，注視之下你發(fā)覺這個人是一位異性而且長得很好看，你走了幾步之后，竟忍不住地又回頭去看幾眼。

　　我想各位看了這個譬喻之后，自己就容易分析什么是取，什么是著，而走了幾步又忍不住地再回頭去張望一下就是住相，嚴格的講，取、著、住，都是執(zhí)著。取中包含了住，因為取就有剎那間的時間，不管怎么短，都是壽者相，所以佛在《金剛經》中接下去說：‘若心取相，即著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者，何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。’為什么呢？因為非法相也是一種相，所以‘不應取法，不應取非法’，‘法尚應舍，何況非法！’也就是說任何相不論是有、是空，都是虛妄，都不可取。雖不可取，但是要勤修布施，廣行六度，這就是《金剛經》的中心教導。