大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第六十五卷

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀述

　　疏。第三迷真起妄下。文前有五。一標(biāo)章。二論云下。論主假設(shè)外征。謂當(dāng)相下疏釋論。三故經(jīng)意下。以經(jīng)之意答論假征。四然成答相三下。征二別相。五略有五異下。答顯包含。于中先別明。后有斯五下總結(jié)。前中第一約所迷有異。前迷無(wú)我即迷真空。此迷真實(shí)智即是妙有。以有文云不了第一義故。二約起次不同可知。三約世有通局。言義取亦通五世者。后段當(dāng)明。言此唯三世者。此句標(biāo)也。以名色等唯約現(xiàn)故者。出所以也。前段名色等。五就種為義。則是二世。后列五果皆約現(xiàn)行。即果酬昔因。依于果上復(fù)起愛(ài)取招后生死。則有三世。今此段中既唯約現(xiàn)故但有三。義取亦通一世者。至下當(dāng)知。疏。四前文欲明三世并備者。第四約緣有隱顯。言于無(wú)明中。下出備相也。無(wú)明在于過(guò)去說(shuō)有愛(ài)取。則備三惑矣。行即是有未潤(rùn)名行。潤(rùn)即有故二業(yè)必依七苦別說(shuō)為五�？傉f(shuō)為二故。此明過(guò)去備十二矣。但舉經(jīng)文。無(wú)明之中說(shuō)有愛(ài)取。例余必有。言于現(xiàn)在中說(shuō)無(wú)明故者。明現(xiàn)在之中具十二也。現(xiàn)在愛(ài)取之內(nèi)。既有無(wú)明則三惑具矣。則所潤(rùn)有行。已同過(guò)去有于二支無(wú)明行也�，F(xiàn)在八支居然可知。增長(zhǎng)衰變亦具生老死矣

　　疏。五前為答難者。五約答相差別及取下結(jié)并可知

　　疏。文中亦二下釋文。然下釋名多依俱舍。俱舍與涅槃二十七義。則全同。小有別處。至文當(dāng)知。初無(wú)明支。疏文有三。初辯得名。意明次第。二會(huì)論經(jīng)。三出無(wú)明體相。今初辯名。然十二下通難。何于無(wú)明偏受迷稱。后而無(wú)明下。答顯可知。言意明次第者。故瑜伽問(wèn)云。何因緣故無(wú)明等支作如是次第。答諸愚癡者。要先愚于所應(yīng)知事。次即于彼發(fā)起邪行等。此無(wú)明約人迷理橫從空起

　　疏。論經(jīng)云下第二會(huì)論經(jīng)。以上云實(shí)義空。則是以真空為第一義。準(zhǔn)論經(jīng)意。乃是四諦為第一義。即四重勝義中道理勝義故。次引對(duì)法證成論經(jīng)亦順涅槃我昔與汝等不識(shí)四真諦。是故久流轉(zhuǎn)生死大苦海故。瑜伽中廣說(shuō)無(wú)明歷一切法。謂若內(nèi)若外若業(yè)若果。佛法僧等皆是無(wú)明。今略舉四諦。則無(wú)所不攝

　　疏。別有暗法名為無(wú)明下。三出無(wú)明體相。于中先正出體。別有一法是明所治。后非但下揀濫。此揀二義。即二師解。謂一師云無(wú)明者。謂體非明。此即遮詮如非有非無(wú)。法體非是有無(wú)故。第二師云應(yīng)謂明無(wú)此但無(wú)彼明處即名無(wú)明。故今揀之。非是明無(wú)而已。理則盡矣。猶恐難見(jiàn)具引論釋。俱舍第十論云。無(wú)明何義(問(wèn)也)。謂體非明(即第一師非前智明)。若爾無(wú)明應(yīng)是眼等。釋曰難也。眼等五根亦非智明故。論云。既爾此義應(yīng)是無(wú)智明也。釋曰。此第二釋謂明無(wú)之處。即名無(wú)明。論云。若爾無(wú)明體應(yīng)非有。釋曰難也。若是明無(wú)之處名無(wú)明者。無(wú)是無(wú)他。體應(yīng)非有。論云為明有體(揀第二義)。義不濫余(揀第一義)。頌曰。明所治無(wú)明如非親實(shí)等。釋曰。上句明有實(shí)體。謂此無(wú)明不了四諦。明所對(duì)治名曰無(wú)明。與明相違方名無(wú)明。非是離明之外皆是無(wú)明。故不同第一。亦非明無(wú)之處名為無(wú)明。不同第二。下句舉前釋成。論云。如諸親友所治怨敵。親友相違名非親友。非異親友非親友無(wú)。釋曰。此以怨喻無(wú)明。親友喻明。非親友者。即是怨家怨有體矣。言非異親友者。非異親友之外余人皆名非親友也。此喻無(wú)明不濫眼等。言非親友無(wú)者。非無(wú)父母朋友即名非親友也。此喻無(wú)明非無(wú)體也。言實(shí)等者。以上非字貫下實(shí)等。亦如非實(shí)者。諦語(yǔ)名實(shí)。此所對(duì)治虛誑言論名為非實(shí)。非異于實(shí)皆名非實(shí)(如殺生等)。亦非實(shí)無(wú)名為非實(shí)(此明非實(shí)有體)。等取非法非義非事。如不善法名為非法。不善義名為非義。不善事名為非事。此與善法等相違名非法等。皆明有體非無(wú)故。論結(jié)云如是無(wú)明別有實(shí)體。是明所治非異非無(wú)釋曰。非異揀初義。非無(wú)揀第二。無(wú)明若無(wú)有體。何能與行為緣。經(jīng)說(shuō)無(wú)明能染于慧。令不清凈明有體也。余如彼說(shuō)

　　疏。二所作業(yè)果是行支者。于中四。一正釋經(jīng)。二而論下引論釋。三此出下。疏釋論。以名色通為生死之體。以無(wú)明等是行蘊(yùn)等各別法故各自有體。今行該通故取通體。以為其體四遠(yuǎn)公下舉古釋義無(wú)所違。但引婆沙。名色緣識(shí)。此名色在因中。識(shí)緣名色是六處別名。則似名色與識(shí)有前后義。大乘亦有互相緣義。義則不然。因果之中皆二互相緣。此是因中互為緣義。如下當(dāng)說(shuō)疏。三行依止下。識(shí)支初舉論。二彼即是行下釋論。言由行熏心等者。行謂罪等三業(yè)。唯識(shí)云。此雖才起無(wú)間即滅。無(wú)義能招當(dāng)異熟果。而熏本識(shí)起自功能。即此功能說(shuō)為習(xí)氣。是業(yè)氣分熏習(xí)所成。揀當(dāng)現(xiàn)業(yè)故云習(xí)氣。如是熏習(xí)展轉(zhuǎn)相續(xù)。至成熟時(shí)招異熟果。此顯當(dāng)果勝增上緣。釋曰。但觀所引及下。瑜伽疏文可知

　　疏。四與識(shí)下名色支。疏文有三。初正釋經(jīng)。二引異釋。三舉論釋共。今初言四蘊(yùn)者。謂色受想行。則色蘊(yùn)為色。三蘊(yùn)為名。何以無(wú)識(shí)。故次釋云識(shí)蘊(yùn)已屬所依識(shí)支故。上且順經(jīng)

　　疏。若言四蘊(yùn)下。第二引異釋。先引唯識(shí)。即第三論引經(jīng)證有第八識(shí)。下文當(dāng)具引論文言所依現(xiàn)行之識(shí)亦唯賴耶者。以非色四蘊(yùn)為名。則名色支之中。已有識(shí)竟。故唯識(shí)云。眼等轉(zhuǎn)識(shí)攝在名中。此識(shí)若無(wú)說(shuō)誰(shuí)為識(shí)。釋曰。故以第八為識(shí)支也。恐有救云。名中識(shí)蘊(yùn)是眼等五識(shí)支。即是第六識(shí)故。故次論云。亦不可說(shuō)名中識(shí)蘊(yùn)謂五識(shí)身識(shí)謂第六。羯邏藍(lán)時(shí)無(wú)五識(shí)故。釋曰。大小共許。初七日內(nèi)無(wú)五識(shí)故。故我大乘。以第七識(shí)為名中識(shí)。俱舍亦云名謂非色即是四蘊(yùn)。然其識(shí)蘊(yùn)意在第六。又俱舍說(shuō)。唯約位說(shuō)在于識(shí)后。不說(shuō)與識(shí)同時(shí)互依。上云羯邏藍(lán)等者。此云雜穢。父母不凈為雜深可厭患。為穢而言等者。此上初位等余四位故。俱舍總云最初羯邏藍(lán)。此云薄酪。二云。次生頞部曇。此云胞也。三從此生閉尸。此云軟肉。四閉尸生健南。此云堅(jiān)肉。五次缽羅奢佉。此云支節(jié)。此之五位皆名色支。此第五位亦六處攝。下有三句皆六處支。偈云后發(fā)毛爪等。及色根諸相漸次而轉(zhuǎn)增。皆第五位攝。若取一生皆名色攝。即六處觸受皆屬名色。故復(fù)云等

　　疏。瑜伽云下后引瑜伽。俱有依根已見(jiàn)問(wèn)明品。即眼等色根與識(shí)同時(shí)。名為俱有。意取五色根。等無(wú)間依者。要前念滅。引生后念故。此即瑜伽約三際出因緣體文。然此段論文數(shù)處引用。今當(dāng)具引。彼論云。云何緣起體(此問(wèn)也)答略說(shuō)由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際后際生。中際生已。若趣流轉(zhuǎn)。若趣清凈究竟。云何從前際中際生。中際生已后趣流轉(zhuǎn)。謂如有一不了前際無(wú)明所攝。無(wú)明為緣。于福非福及與不動(dòng)身語(yǔ)意業(yè)。若作若增長(zhǎng)。由此隨業(yè)識(shí)乃至命終流轉(zhuǎn)不絕。能為后有相續(xù)識(shí)因。此識(shí)將生果時(shí)。由外貪愛(ài)正現(xiàn)在前。以為助伴。從彼前際既舍命已。于現(xiàn)在世自體得生。在母胎中以因識(shí)為緣。相續(xù)果識(shí)。前后次第而生。乃至羯邏藍(lán)等位差別而轉(zhuǎn)。在母胎中相續(xù)果識(shí)。與名色俱。乃至衰老漸漸增長(zhǎng)。爾時(shí)感生受業(yè)名色與異熟果。又異熟識(shí)即依名色而轉(zhuǎn)。由必依托六處轉(zhuǎn)故。是故經(jīng)言名色緣識(shí)。俱有依根曰色。等無(wú)間依根曰名。隨其所應(yīng)為六識(shí)所依。依止彼故乃至命終。諸識(shí)流轉(zhuǎn)。又五色根若根所依大種。若根處所。若彼能生大種曰色。所余曰名。由識(shí)執(zhí)受諸根隨相續(xù)故。方得流轉(zhuǎn)。故此二種依止于識(shí)相續(xù)不斷。由此道理。于現(xiàn)在識(shí)緣名色。名色緣識(shí)。猶如束蘆。乃至命終相依而轉(zhuǎn)。如是名為從前際中際諸行緣起生。中際生已流轉(zhuǎn)不絕。當(dāng)知。此中依胎生者(云云)云何從中際后際諸行緣起生。謂中際已生補(bǔ)特伽羅。受二種先業(yè)果。謂受內(nèi)異熟果。及境界所生外增上果。此補(bǔ)特伽羅或聞非正法故�；蛳葢T習(xí)故。于二果愚。由愚內(nèi)異熟果故。于后有生苦。不如實(shí)知。由迷后有。后際無(wú)明增上力故。如前諸行若作若增長(zhǎng)。由此新所作業(yè)故。說(shuō)此識(shí)名隨業(yè)識(shí)。即現(xiàn)法中說(shuō)無(wú)明為緣故行生。行為緣故識(shí)生。此識(shí)于現(xiàn)法中名曰因識(shí)能攝受后生果識(shí)故。釋曰。此上一段論文三節(jié)

　　疏。要一出名色支體。二亦證名色與識(shí)互依。三證二世立三際義。下文略指應(yīng)尋此文。即四七日來(lái)者。示其分齊

　　疏。論云名色與識(shí)共生故下。三舉論釋共。然不示名色之相。直說(shuō)共生之義。然論兩句相續(xù)云名色與識(shí)共生故。識(shí)名色遞相依故。今疏離而釋之。則前句正釋共義。初地經(jīng)云名色共阿賴耶識(shí)生故

　　疏。又云識(shí)下出共所以。云釋前共義。即上所引瑜伽之意。亦同唯識(shí)第三。證有第八之文。論云又契經(jīng)說(shuō)。識(shí)緣名色名色緣識(shí)。如是二法展轉(zhuǎn)相依。譬如束蘆俱時(shí)而轉(zhuǎn)。若無(wú)此識(shí)賴耶自體不應(yīng)有故。謂彼經(jīng)中自作是釋。名謂非色四蘊(yùn)。色謂羯邏藍(lán)等。此二與識(shí)相依而住。如二束蘆更互為緣。恒俱時(shí)轉(zhuǎn)不相舍離。眼等五識(shí)。攝在名中。此識(shí)若無(wú)說(shuō)誰(shuí)為識(shí)等。釋曰。上引論文有三節(jié)。初正證相依義。二謂彼經(jīng)中下。即前證四蘊(yùn)名故。上云下即當(dāng)引論。三眼等五下。前已引竟。一段義周故。復(fù)重引言如束蘆者。如立二束之蘆。二頭相依方得安立。去東西倒去西東倒。名色與識(shí)互依。其義亦然。下第五門(mén)亦有此喻

　　疏。故上答文下。引上為證苦果總為名色。明知名色必共識(shí)俱也。然上諸文已顯體相。未知何獨(dú)此二相依。故瑜伽問(wèn)云。已說(shuō)一切支非更互為緣。何故建立名色與識(shí)互為緣耶。答識(shí)于現(xiàn)法中。用名色為緣故。名色復(fù)于后法中用識(shí)為緣故。所以者何。以于母腹中有相續(xù)時(shí)。說(shuō)互為緣故。由識(shí)為緣。于母腹中諸精血等名色所攝受和合共成羯邏藍(lán)性。即此名色為緣。復(fù)令彼識(shí)于此得住。釋曰。二義中前標(biāo)即現(xiàn)果名色與因識(shí)為緣。令識(shí)得住即名色緣識(shí)義故。上行支亦以名色為體。名色總故。后義正辯入胎互為緣義。即今文所用已知互為緣相。四蘊(yùn)何獨(dú)皆稱為名。第一師云。在胎蒙昧未辯苦樂(lè)。微有名而已。此依分位。六處之前識(shí)支之后可爾。既二相依從生至死。皆名色攝何得稱名。俱舍論云。名唯行攝。何四皆名�？傆兴尼尅Ｋ奶N(yùn)稱名之義。一師云。隨所立名根境勢(shì)力于義轉(zhuǎn)變。故說(shuō)為名。問(wèn)云何隨名勢(shì)力轉(zhuǎn)變。答謂隨種種勢(shì)共立名。于彼彼義轉(zhuǎn)變?cè)彵怼＜慈缗ｑR色味等名。問(wèn)此復(fù)何緣標(biāo)以名稱。答于彼彼境轉(zhuǎn)變而緣。解云。已上論文此師意者。如今時(shí)名。隨于古昔名之勢(shì)力。得于義轉(zhuǎn)變?cè)彵��；蛟彺司郴蛟彵司�。詮彼彼境名為轉(zhuǎn)變。名既如此四蘊(yùn)亦然。謂受等四蘊(yùn)隨根境勢(shì)力。于境轉(zhuǎn)變而緣。轉(zhuǎn)變?nèi)缑�。故�?biāo)名稱。言轉(zhuǎn)變緣者。謂緣此緣彼名轉(zhuǎn)變緣也。第二師云。又隨類名。此解意者。謂一切法不通二類。一者色類。二非色類。四蘊(yùn)與名同非色類。以似名故。四蘊(yùn)為名。第三師云。隨名顯故。此解意者。謂色法粗著不須名顯如眼見(jiàn)也。四蘊(yùn)微細(xì)要須名顯。必藉名故。故標(biāo)名稱也。第四師云。有余師說(shuō)。四無(wú)色蘊(yùn)。舍此身已轉(zhuǎn)趣余生。轉(zhuǎn)變?nèi)缑�故�?biāo)名稱。解云。此師約舍身名轉(zhuǎn)變。初師據(jù)緣境名轉(zhuǎn)變。轉(zhuǎn)變雖同二釋別也。釋曰。上皆俱舍論疏不斷得失。若取易知第二三師理易分明任情去取

　　疏。五六處支于中有三。初正釋。二解妨。三總結(jié)分位。初中名增成意處者。四蘊(yùn)為名之時(shí)。未分識(shí)相。今意識(shí)明了故名為增。故上唯識(shí)云在名中時(shí)但有第七。今發(fā)第六故名意處。此增增明色。增增多云成余五。為堅(jiān)肉時(shí)未分五根。但名一色。今色根漸具故開(kāi)為五。俱舍下引證。生眼等后三和前也

　　疏。前段為明下。二解妨。謂有問(wèn)言。前段經(jīng)云名色增長(zhǎng)生五根。今何得言名色增長(zhǎng)為六處耶。故為此通。意根本有即是七識(shí)故。云生五根。今但意增云成六處。明意非新生故。疏俱舍第十一下。第三總結(jié)分位。通結(jié)前三。小乘識(shí)支初托胎時(shí)識(shí)明顯故。羯邏藍(lán)等五位皆名色支。即從第五位至未出胎。皆六處攝。以第五位經(jīng)時(shí)長(zhǎng)故。余如前辯

　　疏。六觸謂觸對(duì)者。即根境識(shí)三和所生。能有觸對(duì)故名為觸。俱舍頌云觸六三和生觸。雖是一據(jù)識(shí)分六。小乘有難云。五識(shí)根境許同時(shí)起�？傻萌�和。意根過(guò)去識(shí)居現(xiàn)在法或未來(lái)。何得三和。彼有二釋。一云意法為因發(fā)識(shí)為果。即三和義。二云意法識(shí)三同一觸果。即三和義。上之二釋不約同世。而說(shuō)三和。若大乘宗。七為意根俱得同世。然薩婆多離三和外別有觸法。是心所法。若經(jīng)部師三和即觸。正順今文。然此六觸攝之為二。前五名為觸對(duì)。意觸名增語(yǔ)觸。觸雖無(wú)對(duì)所依眼等是有對(duì)故。依主受名。增語(yǔ)是名名能詮表增勝于語(yǔ)。眼等五識(shí)唯緣青等不緣青名。意識(shí)能緣青等亦緣于名。從境立名名增語(yǔ)觸

　　疏。雖有三和下即俱舍意。頌云于三受因異未了知名觸。三受因者。謂三受境境能生受。故名為因。即出胎后三兩歲來(lái)即未了三。故不名受

　　疏。七受支俱舍云。在淫愛(ài)前受。謂五六歲去至十四五來(lái)。已了三受因差別相。未起淫愛(ài)但名為受。涅槃云。染著一愛(ài)名之為受。謂衣食愛(ài)。俱舍頌云。從此生六受。五觸身余心。謂于六觸生于六受。謂眼觸為緣所生諸受等。六中前五名為身受。依色根故。色根聚集即名為身。身之受故。意觸所生名為心受。心之受故領(lǐng)納于觸。已如前釋

　　疏。此前四支下�？偨Y(jié)行相。若小乘說(shuō)約位明支。五皆現(xiàn)行。今就大乘識(shí)支通種故四現(xiàn)行

　　疏。八愛(ài)支。俱舍云。貪資具淫愛(ài)。謂十五六后。貪妙資具淫愛(ài)�，F(xiàn)行未廣追求。但名為愛(ài)。然疏云樂(lè)等纏綿希求者。等字等余二受。纏綿約樂(lè)受。希求通二故。俱舍云。從此三受引生三愛(ài)。謂由苦逼有于樂(lè)受。發(fā)生欲愛(ài)�；蛴杏跇�(lè)非苦非樂(lè)受發(fā)生色愛(ài)�；蛴形ㄓ诜强喾菢�(lè)受生無(wú)色愛(ài)

　　疏。即是中下品貪下。皆唯識(shí)論文

　　疏。九取支俱舍云。遍馳求名取。取謂貪也。年既長(zhǎng)大貪五欲境。四方馳求不憚勞倦。愛(ài)取別者。初起名愛(ài)。相續(xù)轉(zhuǎn)盛別立取名。從雖攝余惑下。即唯識(shí)論文。正是彼論會(huì)此經(jīng)文

　　疏。然上二支通現(xiàn)及種者。愛(ài)支初起即是現(xiàn)行。當(dāng)念即能熏識(shí)成種。依此愛(ài)種而生于取。取即現(xiàn)行。是故經(jīng)云愛(ài)增為取下會(huì)四緣中。愛(ài)望于取有因緣者。以愛(ài)種子增成于取。取即愛(ài)種之現(xiàn)行故。故同一貪初心為愛(ài)。轉(zhuǎn)盛名取。即此愛(ài)種便是取種。是故二支皆通種現(xiàn)。疏十有支者。俱舍云。有謂正能造牽當(dāng)有果業(yè)。由馳求故。積集能牽當(dāng)有果業(yè)。業(yè)名為有。若言有當(dāng)果故。此則有者。但是有無(wú)之義。若言當(dāng)有之果。則有是三有故。唯識(shí)云。俱能近有后有果故。則有有二義。一者能有彼果。二者當(dāng)有今能有彼因從果稱故。業(yè)名有。然唯識(shí)論。雖約二世有義不殊

　　疏。此約三世者。對(duì)前揀濫在文可知

　　疏。十一生支。言約增上緣云從業(yè)起者。以經(jīng)云從業(yè)起蘊(yùn)名生故。業(yè)是善惡生是無(wú)記異熟果故。若約因緣。從二取種親生于生。義如前說(shuō)。疏始從中有下。彰其分齊。亦唯識(shí)文。言從中有者。中有陰滅后有陰生故。未衰變者。四十已來(lái)。若俱舍云結(jié)當(dāng)有名生。從此舍命正結(jié)當(dāng)有。此位五蘊(yùn)總名為生。當(dāng)來(lái)生支即如今識(shí)。當(dāng)來(lái)生顯立以生名。此與涅槃一無(wú)有二故。云現(xiàn)在識(shí)名生�，F(xiàn)在名色六處觸受名為老死。據(jù)此經(jīng)論生支位。局唯初托胎名色位。后皆屬老死。不同唯識(shí)

　　疏。十二老死支。疏文有三。初正釋文。第二示體。第三解妨。今初即諸衰變位者。亦唯識(shí)文。四十已后容顏漸衰。即屬于老。若俱舍云至當(dāng)受老死。義如生支中說(shuō)

　　疏。故上二支體通五蘊(yùn)。唯是現(xiàn)行者。第二示體。然上引俱舍。彼約分位緣起。一一支下皆有彼位。五蘊(yùn)及無(wú)明顯故。立無(wú)明名等言。則十二支皆具五蘊(yùn)。今從增勝有具不具故。結(jié)此二具五蘊(yùn)也。余不結(jié)者。隨本支體而為蘊(yùn)攝。種現(xiàn)亦然。雖是于苦不同上識(shí)。通于種現(xiàn)

　　疏。欲令生厭下。第三通妨。略有三妨。一云未來(lái)生死即現(xiàn)識(shí)等。何以現(xiàn)在立五。未來(lái)立二。俱舍通此。但云略果及略因。由中可比二�，F(xiàn)在五果未來(lái)說(shuō)二。故云略果�，F(xiàn)在二惑過(guò)去說(shuō)一無(wú)明。故云略因。由中已廣故。初后略比二可知。過(guò)此更說(shuō)便為無(wú)用。上即論意。若爾何不初后目所不睹。廣說(shuō)因果可比于中。是故應(yīng)言。示迷本際因合一惑現(xiàn)所起惑。明示始終。令其不行當(dāng)相辯差別。示五位當(dāng)果令厭。合為老死。然唯識(shí)論。雖約二世亦有此問(wèn)。論云。何緣所生但立生死。所引別立識(shí)等五支。答云。因位難知差別相故。依當(dāng)果位別立五支。果位易了差別相故�？偭⒍�支。以顯三苦。則今疏文含于二意。欲令生厭合立二支。即是前意合立二支。故以顯三苦。即唯識(shí)意謂生顯行苦。老顯壞苦。死顯苦苦。唯識(shí)雖約種現(xiàn)不同三苦生厭三世宜用

　　疏。老非定有者。亦唯識(shí)文。應(yīng)有問(wèn)言。老位極長(zhǎng)何不別立。答意云。謂有夭逝不至老故。疏別離等五下。三有妨云。別離憂悲等。自小及長(zhǎng)皆悉有之。何為附在老死支中。通云多故。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。老既不定附死立支。病亦不定何不附立。答云。病又不遍兼不定故。老遍三界故附立支。諸趣界中除中夭者。皆有衰相故。復(fù)應(yīng)問(wèn)言。名色不遍何故立支。謂色界全欲界化生。六處頓起何有名色。唯識(shí)答云。定故立支。胎卵濕生六處未滿。定有名色故。又名色支亦是遍有。有色化生初受生位。雖具五根而未有用。爾時(shí)未名六處支故。初生無(wú)色。雖定有意根而不明了。未名意處故有名色。由斯論說(shuō)十二有支一切一分上二界有。即是唯識(shí)引瑜伽第十文也。余如前說(shuō)

　　疏。然此一段有支亦通一生下。第二以義重釋。謂即于今生初迷諦理。二即作業(yè)。三業(yè)依初心為識(shí)。如下一念緣生。但通取一生。長(zhǎng)時(shí)故云前后建立。言唯生一種通取前者。謂有問(wèn)言。既云一生。生在初托胎時(shí)。今居有后那言一生。故今答云。通取前來(lái)。諸增長(zhǎng)位皆從有起。此有雖是過(guò)去之有。但取所生。以成十二。亦可。有支之后所起五蘊(yùn)。即名為生。既云義取不可克定

　　疏。后逆觀中疏文分二。先隨文正釋。后結(jié)成甚深。前中自有四節(jié)。一結(jié)成苦。二結(jié)無(wú)我。三結(jié)于空。四結(jié)成勝義苦中自有三節(jié)。一二世因果相望。唯取七苦為苦樹(shù)�；髽I(yè)五因?yàn)榭嗑墶９饰宸N為苦芽。二果為苦樹(shù)。此瑜伽第十。又于現(xiàn)法下。二以因?yàn)楣�。云于現(xiàn)法中現(xiàn)法之時(shí)。亦是二世之義。言潤(rùn)則增長(zhǎng)者。亦潤(rùn)行種及識(shí)種耳。第三通取十二緣。若因若果為一苦樹(shù)。無(wú)明發(fā)業(yè)故為苦樹(shù)根。若不發(fā)業(yè)不受后有果故。識(shí)與名色為苦樹(shù)身。以識(shí)與名色從因至果互相依持。為生死體故。次六入觸受。依名色上開(kāi)顯增長(zhǎng)。對(duì)境領(lǐng)受如枝。依身而開(kāi)別故。約二世說(shuō)。但是因中約果說(shuō)耳。次愛(ài)取合潤(rùn)成有。決定當(dāng)生故。喻如華上十為因故。后二是苦果。上三皆依二世。后之一釋可通三世。依過(guò)二因招識(shí)名色之體。而為樹(shù)身。六入觸受現(xiàn)行開(kāi)顯等為枝。已是苦樹(shù)竟。依上復(fù)起當(dāng)因故。三為華感當(dāng)二果。為苦樹(shù)果則雖是一樹(shù)義有兩重。疏無(wú)我下二結(jié)成無(wú)我。易知。疏無(wú)作無(wú)受下。三結(jié)成于空者。經(jīng)有者字。則似人空。人空即上無(wú)我。今無(wú)作受之體。在因?yàn)樽髟诠麨槭堋Ｄ茏髂苁芗词怯谖宜�作所受。同�?hào)我所。然我為能作唯勝論義。若數(shù)論師。我非能作冥性能作。既能作望我有同不同。所作受等非局我所。則自在等亦名作者。故該一切因果之法。名為顯空。是則無(wú)明亦為能作。行為所作。又行為能受。識(shí)等為所受。則亦無(wú)性皆悉空寂

　　疏。復(fù)作下四結(jié)成勝義者。上顯無(wú)病所病有異。今明空理一理無(wú)差故。異上空

　　疏。故瑜伽說(shuō)下第二總顯甚深。于中三。初總標(biāo)次別釋。后結(jié)會(huì)。今初言甚深者。瑜伽第十云。問(wèn)如世尊說(shuō)緣起甚深。此甚深義云何應(yīng)知。答由十種相。應(yīng)知緣起甚深之義。謂依無(wú)常義苦義空義無(wú)我義說(shuō)。釋曰下直釋十義。但云依無(wú)常義者。便列十義。今疏取下釋。意便總配云六義依無(wú)常一義依苦等

　　疏。今初一從下。即第二別釋。初釋無(wú)常六義。然此文難解。如從自種子亦待他緣。與第二句從他亦待自。二句何別。故每句中皆有兩義從自種子是自生義。亦待他緣不自生義。下三例之。故雜集第四云。又諸法不從自生。亦不從他生。不共不無(wú)因生。非不自作他作因緣生。是故甚深。故不自生亦從自生。二不他生亦從他生。三不共生亦從共因緣生。上三句中皆有二義。若唯自種生。非曰甚深若唯不自生亦非甚深故。一句兼二。方曰甚深。正同中論因緣所生法。即空即假即中之義。雜集釋不自生等自有二義。至第八門(mén)當(dāng)知。下總結(jié)云。若緣起理非自非他遣雙句者。猶為甚深。況總亡四句。是故緣起最極甚深。釋曰。不見(jiàn)此論瑜伽難了故。從自種子是自生義。亦待他緣即以他遣自義。二從他者。是他生義。亦待自者以自遣他義。三俱從者共生義。無(wú)作用者。以無(wú)性遣共義。四此二因性非不是有者。以共功能遣無(wú)因義。前之三句。有無(wú)性緣生二義故。皆有存亡。第四句不立無(wú)因故。唯有以共遣無(wú)因義耳。五相雖成就而不礙滅。六滅而似停。初之四句就緣所生法以論甚深。五六二句。以所生法對(duì)有為之相。以論甚深。前四以是緣生之法。是故無(wú)常。后之二句剎那滅故。是故無(wú)常。余文可知

　　疏。由前緣相皆是似義下。第三結(jié)會(huì)甚深。于中二。先約真實(shí)智結(jié)。二約法住智結(jié)故。瑜伽云。應(yīng)以幾智知緣起耶。答以二智。謂法住智及真實(shí)智。云何真實(shí)智。謂如觀甚深義。然瑜伽甚深之義。皆性相對(duì)說(shuō)。如云從自種子。是相亦待他緣。是性謂以他破自。顯不自生故余如上說(shuō)。今經(jīng)逆觀。唯顯不自生義。不顯從自種子義。以從自種子即是識(shí)為種。復(fù)起后有生及老死故。此不說(shuō)。十義皆然。故云由前緣相皆是似義。十個(gè)似義皆在相中故。特由性相無(wú)礙故。曰甚深云正在于此

　　疏。又無(wú)作作者下。第二約法住智。結(jié)成甚深。故瑜伽云。云何法住智。謂如佛施設(shè)開(kāi)示。無(wú)倒而知。次重征識(shí)云。問(wèn)如世尊言。是諸緣起非我所作。亦非余作。所以者何。若佛出世若不出世。安住法性法住法界。云何法性等。答是諸緣起無(wú)始時(shí)來(lái)理成就性。是名法性。如成就性。以無(wú)顛倒文句安立是名法住。由此法住以彼法性為因。是故說(shuō)彼名為法界。釋曰。但觀論文疏自明了

　　疏。二約大悲下。疏文有二。先標(biāo)章。后論總下解釋。于中三。一總釋。二別釋。三卻釋事觀。今初先舉論。謂十二下疏釋論。遠(yuǎn)公亦云。不緣無(wú)我故曰愚癡。謬執(zhí)有我稱曰顛倒。此言小局

　　疏。下別釋下。二別開(kāi)二倒。前意由迷緣性故。是愚癡無(wú)我。執(zhí)我故是顛倒。從以著我故下。論舉經(jīng)意明倒所以。第二意明迷于緣起不知從緣。無(wú)真實(shí)故即是愚癡。疑惑不決即是顛倒。從謂無(wú)智故下。以經(jīng)釋成。無(wú)智求有釋成愚癡。滯斷常下釋成疑惑。致緣相之相續(xù)釋疑是倒義

　　疏。今菩薩下。三卻釋總中事觀。二倒相顯事義方明。故在后釋

　　疏。三約一切相智觀。文中四。一彰門(mén)所攝言及第二觀之一半者。第二即依止觀。依止有二。一依第一義即是相續(xù)門(mén)。二依一心即第二一心所攝門(mén)。第一義一心故但半耳。二謂初成答下別顯二觀。初染凈有二。前意約因后意約果。即雜集等染凈義三相諦觀中下舉其二觀。顯此為勝。以前二觀但有不知。今具知不知為染凈故深細(xì)也。四然上相續(xù)下�？偨Y(jié)一門(mén)深廣之相。于中三。初成橫對(duì)三乘三智。三智之義已如前配。二又初順根本下。局大乘三智。然通因果。三雖無(wú)我所下。融其三智而成一心初空即假故不礙起悲。二能所本空下。假不礙空悲而無(wú)著。三雙窮下。即空即假不滯自他。自即根本他即后得。三觀一心下總結(jié)無(wú)礙成般若因。五一門(mén)下結(jié)嘆深廣。第二一心所攝門(mén)

　　疏。今初依論三觀下。疏文有二。先略釋經(jīng)。后廣開(kāi)義。今初先舉論。后此明修觀所以下。疏釋論文。從而論經(jīng)雖云下。后釋立觀所以。以若取三界虛妄即是所作便屬世諦。今取能作為第一義

　　疏。論云但是一心下。二論釋經(jīng)。從此言則總下。疏釋論。上取觀名唯是能作。今云三界唯心轉(zhuǎn)故。則通能所。然能所有二。若法性宗中。以第一義隨緣成有。即為能作。所有心境皆通所作。以不思議熏不思議變是現(xiàn)識(shí)因故。若法相宗。第一義心但是所迷。非是能作。有三能變。謂第八等故。一卷唯識(shí)論云。又復(fù)有義。大乘經(jīng)中說(shuō)三界唯心唯是心者。但有內(nèi)心。無(wú)色香味等外諸境界。此云何知。如十地經(jīng)說(shuō)三界虛妄但是一心作。故心意與識(shí)及了別等。如是四法義一名異。此依相應(yīng)心說(shuō)非不相應(yīng)心說(shuō)心有種。一相應(yīng)心所。謂一切煩惱結(jié)使受想行等。皆心相應(yīng)。以是故言心意與識(shí)及了別等義。一名異故。二不相應(yīng)心。所謂第一義諦常住不變。自性清凈心故。言三界虛妄但一心作。是相應(yīng)心。今依法性故云第一義心以為能作。言轉(zhuǎn)者起作義。亦轉(zhuǎn)變義者。即唯識(shí)意。彼論第三總釋三能變。云能變有二。一因能變。二果能變。釋此二變皆云生起故。彼論云一因能變。謂第八識(shí)中等流異熟。二因習(xí)氣。等流習(xí)氣由七識(shí)中善惡無(wú)記。熏令生長(zhǎng)。異熟習(xí)氣由六識(shí)中有漏善惡。熏令生長(zhǎng)。釋曰。種子生現(xiàn)行名因習(xí)氣。論中先標(biāo)。后釋等流即七識(shí)中三性種子。各生自現(xiàn)唯除第八。不能熏故。異熟習(xí)氣唯除第七。七是無(wú)記非異熟因。前是因緣此增上緣。論云。二果能變。謂前二種習(xí)氣力故。有八識(shí)生現(xiàn)種種相。釋曰。即前二因所生現(xiàn)果。謂有緣法能變現(xiàn)者。名果能變。種種相者。即第八識(shí)相應(yīng)心所相見(jiàn)分等。論別釋云。等流習(xí)氣為因緣故。八識(shí)體相差別而生。名等流果。果似因故。釋曰。即以現(xiàn)識(shí)三性種子各自生現(xiàn)。論云。異熟增上緣。感第八識(shí)酬引業(yè)力。恒相續(xù)故立異熟名。感前六識(shí)酬滿業(yè)者。從異熟起名異熟生。不名異熟有間斷故。即前異熟及異熟生。名異熟果。果異因故。釋曰。八識(shí)是總果故。是異熟主。主引生余感六識(shí)業(yè)。名之為滿業(yè)等。以上論文。皆以生起而釋變義故

　　疏。云轉(zhuǎn)即轉(zhuǎn)生亦轉(zhuǎn)變義。又下論中釋。第二能變依彼轉(zhuǎn)緣。彼云轉(zhuǎn)謂流轉(zhuǎn)。顯示此識(shí)恒依彼識(shí)取所緣故。彼疏釋云。流是相續(xù)義。轉(zhuǎn)是生起義。謂依第八或種或現(xiàn)相續(xù)起義。又彼論第一釋。由假說(shuō)我法有種種相轉(zhuǎn)云轉(zhuǎn)。謂隨緣施設(shè)有異。又云。彼相皆依識(shí)所轉(zhuǎn)變。而假施設(shè)。又云。變謂識(shí)體轉(zhuǎn)似二分。釋曰。言彼相者即上我法識(shí)體。即是自證分。此相見(jiàn)俱依自證起故。上來(lái)正意。為證以起以變釋論轉(zhuǎn)字。然已具于能變之相。前后經(jīng)疏皆要此文

　　疏。然此一文下。第二廣開(kāi)章門(mén)。于中有三。初總標(biāo)舉。云唯識(shí)攝論等。皆指華嚴(yán)一心作義

　　疏。云何一心下。第二征起略釋。疏廣開(kāi)有十下。第三開(kāi)三為十。上三義中初一不開(kāi)。開(kāi)二為次三。開(kāi)第三為后六。然皆從寬至狹。二然相見(jiàn)俱存者。唯識(shí)正義四師各立。已見(jiàn)問(wèn)明。今此從多故云相見(jiàn)。八識(shí)心王及諸心所。皆有二分。當(dāng)體即見(jiàn)分。從并所變相下。即是相分相有二義。一識(shí)所頓變即是本質(zhì)識(shí)等緣境。唯變影緣不得本質(zhì)。言由有支等者。影變因果已如上說(shuō)

　　疏。三攝相歸見(jiàn)等者。然初及四五皆唯識(shí)所破故。彼論初云。又為開(kāi)示謬執(zhí)我法迷唯識(shí)者。令達(dá)二空于唯識(shí)理如實(shí)知故。此破凡外。今文所無(wú)。次論復(fù)云。有迷謬唯識(shí)理者。釋曰。下皆護(hù)法廣破四師。此標(biāo)也。次論云�；驁�(zhí)外境如識(shí)非無(wú)。釋曰。此即有宗依十二處教執(zhí)心境俱有是第一義。論云。或執(zhí)內(nèi)識(shí)如境非有。釋曰。此破清辯。依密意空教撥識(shí)亦無(wú)。論云�；驁�(zhí)諸識(shí)用別體同。釋曰。即大乘一類菩薩。言八識(shí)體唯是一也。如一水鏡多波像生。即當(dāng)此中第五義也。論云�；驁�(zhí)離心無(wú)別心所。釋曰。此即經(jīng)部覺(jué)天所計(jì)。以有經(jīng)言士夫六界染凈由心無(wú)心所相。雖于蘊(yùn)中亦有心所。但于識(shí)上分位假立。無(wú)別實(shí)有。然清辯計(jì)雖撥皆空強(qiáng)違中道。而立唯境。順世亦立唯四大種成有情故。若依此義。應(yīng)有四句。清辯順世有境無(wú)心。中道大乘有心無(wú)境。一切有部有心有境。邪見(jiàn)撥無(wú)都無(wú)心境。然其有王無(wú)所。即此第四。而今指經(jīng)論與彼不同。然第三義言如解深密者。即第一經(jīng)。心意識(shí)相品第三。廣慧菩薩問(wèn)佛。菩薩于心意識(shí)秘密善巧。佛答云。廣慧當(dāng)知。于六趣生死彼有情。及四生身分生起。于中最初一切種子。心識(shí)成熟展轉(zhuǎn)和合增長(zhǎng)廣大。依二執(zhí)受。一者有色諸根。及所依執(zhí)受。二者相名分別言說(shuō)戲論習(xí)氣執(zhí)受。有色界中具二執(zhí)受。無(wú)色界中不具二種。釋曰。無(wú)色不具即無(wú)色根。則唯有相名分別習(xí)氣。明是唯見(jiàn)。次下經(jīng)又云。廣慧阿陀那識(shí)為依止為建立。故六識(shí)身轉(zhuǎn)。謂眼耳鼻舌身意識(shí)。此中有識(shí)。眼及色為緣生眼識(shí)。與眼識(shí)俱隨行。同時(shí)同境有分別意識(shí)轉(zhuǎn)等。則知皆是唯立見(jiàn)分。此見(jiàn)亦即安慧所立。一自證分。謂多立有相見(jiàn)二分。去相取見(jiàn)為自證耳。言二十唯識(shí)者。亦名唯識(shí)二十論。有二十偈故。世親菩薩造。唐三藏釋。最初即云。安立大乘三界唯心。以契經(jīng)說(shuō)三界唯心心意識(shí)了別名之差別。此中說(shuō)心意兼心所。唯遮外境不遣相應(yīng)。內(nèi)識(shí)生時(shí)似外境現(xiàn)。如眼有翳見(jiàn)發(fā)蠅等于中都無(wú)少分實(shí)義。釋曰。此亦明唯心義。復(fù)有一卷唯識(shí)論。天親菩薩造。后魏瞿曇般若流支譯。細(xì)尋乃有二十唯識(shí)。同本異譯。而文稍顯著。先列二十偈。初偈。云唯識(shí)無(wú)境界。以無(wú)塵望見(jiàn)。如人目有翳見(jiàn)毛月等事。偈竟問(wèn)云。初偈明何義。答曰。凡作論有三義。一者立義即是初句。二者引證即第二句。三者譬喻即下二句。下文廣釋。亦明外相無(wú)實(shí)唯心現(xiàn)。故名攝相歸見(jiàn)。言觀所緣緣論者。但有兩紙。陳那菩薩造。論云。諸月欲令眼等五識(shí)。以外色作所緣緣者�；驁�(zhí)極微許有實(shí)體能生識(shí)故�；驁�(zhí)和合。以識(shí)生時(shí)帶彼相故。二俱非理。所以者何。極微于五識(shí)設(shè)緣非所緣。彼相識(shí)無(wú)故。猶如眼根等。釋曰。此破前極微生識(shí)。長(zhǎng)行破意云。眼等能發(fā)識(shí)。識(shí)上無(wú)眼相。極微能發(fā)識(shí)。識(shí)豈有微相。故無(wú)所緣。又偈云。和合于五識(shí)。設(shè)緣非所緣。彼體實(shí)無(wú)故。猶如第二月。釋曰。觀長(zhǎng)行意。此破上和合以生識(shí)。謂彼執(zhí)言。堅(jiān)等多相和合一處。有是現(xiàn)量境能發(fā)于識(shí)。破意云。和合法無(wú)實(shí)故。如眼錯(cuò)亂見(jiàn)第二月。釋曰。以無(wú)上二相唯有于識(shí)。故名攝相歸見(jiàn)。然陳那立于三分。今言無(wú)相者。相實(shí)無(wú)故。下正義云。彼所緣緣非全不有。內(nèi)識(shí)如外現(xiàn)為識(shí)所緣緣。許彼相在識(shí)及能生識(shí)故。釋曰。長(zhǎng)行內(nèi)識(shí)似外境現(xiàn)。為所緣緣。許眼等識(shí)帶彼相起及彼生識(shí)故。結(jié)云諸識(shí)唯內(nèi)境相。為所緣緣理極成也。則非全無(wú)相。相全屬識(shí)。故云歸見(jiàn)。然上疏引皆賢首意。欲成十義故復(fù)引之。法相立識(shí)如前所引唯識(shí)論辯。疏四攝數(shù)歸王故。說(shuō)一心唯通八識(shí)。以彼心所依王無(wú)體。亦心變故。如莊嚴(yán)論者。具名大乘莊嚴(yán)經(jīng)論。無(wú)著菩薩造。有十三卷。第四卷述求品。第十二中有此意也。論云自界及二光癡共諸惑起。如是諸分別。二實(shí)應(yīng)遠(yuǎn)離。釋曰。自界謂自阿賴耶識(shí)種子。二光謂能取光所取光。此等分別由共無(wú)明及諸余惑。故得生起。如是諸分別。二實(shí)應(yīng)遠(yuǎn)離者。二實(shí)謂所取實(shí)及能取實(shí)。如是二實(shí)染凈。應(yīng)求遠(yuǎn)離釋曰。此說(shuō)求染凈亦攝末歸本義。第五卷初同此品說(shuō)。求唯識(shí)人云能取及所取。此二唯心光貪光及信光。二光無(wú)二法。釋曰。求唯識(shí)人應(yīng)知。能取所取此之二種唯是心光(即釋上半)如是貪等煩惱光。及信等善法光。如是二光亦無(wú)染凈二法。何以故。不離心光別有貪等信等染凈法故。二光亦無(wú)二相。偈云。種種心光起如是種種相。光體非體故。不得彼法實(shí)。釋曰。種種心光即是種種事相�；虍悤r(shí)起或同時(shí)起。異時(shí)起者。謂貪光嗔光等。同時(shí)起者。謂信光進(jìn)光等光體非體等者。如是染位心數(shù)凈位心數(shù)。唯有光相而無(wú)光體。是故世尊不說(shuō)彼為真實(shí)之法。釋曰。上二偈即是正意也。其釋曰字皆論文

　　疏。五以末歸本下。其五六七三門(mén)。全同問(wèn)明。但為明自淺之深故。復(fù)重說(shuō)耳。后之三心即玄中具。謂唯心所現(xiàn)故。法性融通故等說(shuō)

　　疏。上之十門(mén)下。二約教分別。即具五教。涉權(quán)是始教。就實(shí)通二。一即終教。終教亦名實(shí)教。故其攝相歸性亦通頓教。以后三教皆同一乘。并揀于權(quán)故。頓亦名實(shí)。后三圓融即是圓教。而言不共者。圓教有二。一同教二別教。別即不共不共實(shí)頓故。二同教者。同頓同實(shí)故。今顯是別故云不共。疏若下同諸乘下。約融通說(shuō)。若下同同教一乘即收。次三就實(shí)。若同于三乘亦收前四。以其圓教如海包含無(wú)不具故