唯生論讀后

　　唯生論讀后

　　──二十三年秋作──

　　去夏、中央大學社會學系主任黃凌霜先生同休暑廬山大林寺，暇讀余所著真現實論，見其中以唯生論的中國哲學、與唯物論的西洋哲學、及唯識論的印度哲學相鼎立，告余陳立夫先生近在中央政治學校講唯生論，所言頗多同點。今夏、在廬山聞陳立夫先生至，曾擬邀一談，而陳先生適因他約未果來。然以中國文化為唯，又稍稍發(fā)舒其意于化聲序。秋間至武昌，東方文化研究院唐大圓院長見之，邀至院講唯生哲學，又微有宣繹，而次日閱申報，忽睹陳立夫先生著唯生論出版廣告，乃亟購一冊以閱，體大思精，誠三民主義哲學之創(chuàng)設，而縱闡中國固有之所蘊，橫吸西洋現代之所長，足為建立現代中國之基本思想者也。然閱后略有微意，茲貢獻辨擇焉：

　　其一、以中國為唯心的精神文明，與西洋之唯物的物質文明對立，雖可使中山先生唯生論增高綜合中西之價值，以唯生論兼包近代西洋的物質文明；然文明之分為物質的與精神的，原不過比較上有其特勝之方面，而實無絕對之區(qū)別。察中國之文化，于物質方面，固不及近代西洋之發(fā)達；但于精神方面，亦未逮古代印度──以佛學代表──之深遠。故不如用歷來許多人對于世界文化之三分法，以唯心的──或唯識──歸之印度，而以原來是綜合心物之唯生的位置中國。推中山先生為繼承唯生的中國文化融攝唯物的、唯心的文化而充實之、發(fā)皇之、光大之，以成現代中國文化或世界新文化者，尤較為平實而有力。蓋大學之格致誠正修齊治平，雖有完備之綱目，而考之內容，代表中國正統(tǒng)文化之儒道，其較優(yōu)詳者祇在修齊治平；至于格物致知之須藉西洋物質研究為補充，而誠意正心可引印度佛學修養(yǎng)為資助，實為最契理契機之辦法。此其攝持格致誠正為修齊治平之精蘊，亦唯物唯心為兩面而唯生為總體之旨也。

　　其二、唯生論殊不宜有“元子”之概念與名稱。蓋以原子律說明萬有之生起，雖為古代之印度及希臘所同有，不僅為近代的西洋學說，然此實為唯物論物質分析之所限極，由分子析到原子，再由原子析到電子，皆不越物質之質點，故為形數之可測量，而得以“極微”、“最小”或“無窮小”等以小大形之。然近起而未成立之“能子”說，已非屬質點而不可以小大形之，何況唯生論之“元”可從分析至無窮小以求之，且名之以“子”哉？蓋一拘小形，即落于“形而下”，是唯物而不成唯生、唯識矣。故不如用“生元”──或生氣──之一名，區(qū)別孫文學說上之生元為“通俗的生物之生元”，而另以唯生論上之生元為“哲學的萬有之生元”。詮明此唯生論的生元，無窮小亦無窮大，非小大可形而遍為小大形，前無始而后無終，非前后可時而通為前后時，則庶其近于易之“太極”。而太極無極無不極，則無極一名，亦蛇足也。

　　此之二義較為重要，故略為提供，其余惜未遑詳也。（見�？�十五卷十一期）