信愿具足是不是有判定的標準

　　這個信愿是理觀,持名是一種事修;但是你實際在操作的時候,你真的在念佛的時候,這三個是一體的,一句佛號信愿具足。

　　一句佛號信愿具足這句話,我們說明一下。

　　一個初學者,你剛開始要重視信愿。

　　講實在話,你對這個凈土法門不了解,你是沒有資格念佛的,因為你這個佛號沒有方向,根本就不知道這個佛號它的方向在哪里?

　　所以你剛開始在修凈土,如果你是一個初學者,你要先培養(yǎng)信愿,對名號功德的信心、對凈土法門的發(fā)愿,這二個資糧要先準備起來。

　　就像你要走路,你要先把眼睛打開來,你要知道你要去哪里,你才有資格走路。

　　所以初學者,先成就信愿;等到你信愿成就以后再念佛,你會發(fā)現(xiàn)信愿跟持名是分不開的。你因為有信愿、有歸依的心,所以你愿意念佛,誒,佛號念久了以后,你發(fā)覺又加強你的信愿,這二個是相輔相成的。

　　念佛的這個信愿我們講一下,我們剛剛講這個愿,這個愿是一個生命的方向,就是說,我們怎么知道我們信愿具足呢?

　　比如我講我信愿具足,你也講你信愿具足,這個是不是有判定的標準?

　　在我們的日常生活當中,你明了的心跟人事因緣接觸,如果你的生命很重視結果──事情成敗得失的這個結果你還是很重視,那你的信愿還沒有具足。如果你的心跟人事因緣接觸的時候,你不在乎結果,你在乎過程,重點是我用什么心態(tài)來面對!你開始回光返照你的起心動念,而不是去看外境的成敗,那表示你信愿具足。

　　為什么這樣判斷呢?

　　一個人在生命當中,你對娑婆世界的成敗得失還看得很重,那表示你的心還有所住;你的心有所住,娑婆世界對你就產(chǎn)生一定的牽動力量,你的心跟娑婆世界還是綁得緊緊的,你怎么說是厭離娑婆呢?一個人發(fā)了愿以后,他的心是往極樂世界傾倒的時候,他開始重視過程,不重視結果,所以我們不要忽略心的信愿問題。

　　所以古德說為什么要重視信愿?

　　因為:自性若迷,佛何可救?佛救不了你的。

　　說凈土法門為什么重視信愿呢?因為你這個觀照力顛倒了,你這個佛號就沒有方向了。我講實在話,佛號有再大的加持力,你一個人顛顛倒倒、貪戀娑婆,佛是救不了你的,這個佛號只是人天福報。這句佛號只有在覺悟的心中,才能產(chǎn)生大的感應力量。

　　所以我一再強調(diào)托彼名號,顯我自性,你自性顛倒的時候,佛號對你沒有用。

　　所以這個地方,我們在研究《本經(jīng)》之前,你看《阿彌陀經(jīng)》這么多,為什么它信愿講了差不多三分之二的篇幅?‘廣陳彼土依正妙果以啟信\’、‘特勸眾生應求往生以發(fā)愿\’,信愿講了整部經(jīng)文的三分之二?就是因為你的觀照力是往生的重點。

　　所以蕅益大師說:信愿具足,臨終只要十念就可以往生。

　　每一句佛號,念念跟彌陀的本愿感應道交,每一句佛號都是真實的。你信愿不具足,你心中顛顛倒倒的,就算你把佛號念得綿綿密密,風吹不入,雨打不濕,如銅墻鐵壁相似,亦無得生之理,修凈土者不可不知也。

　　所以我們在念佛的時候,你要注意你的方向在哪里,這個是關鍵。