依本凈而相續(xù) 破諸相達本源

　　所謂見佛，實際是對我們執(zhí)著心的一種剝離方式，你剝離得越清晰、越清凈、越圓滿、沒有障礙，那就說報啊、法啊、化啊，那我們看到的萬事萬物都可以剝離清楚的。

　　經典上講「見諸相非相即見如來」，佛陀講的是真實言，實際是不需要去所謂的理解，只需要對稱就行了，就是你跟這個話對稱就行了，不需要理解。所謂的理解就是我心里有這個東西我才能去接受它。

　　佛說諸相非相，或者說色不異空、空不異色，實際講的是個凈相，或者說不對待相，或者是去掉我們分別執(zhí)著、所執(zhí)所取的相，他講的是它的本相，就是它本來的相，稱為實相、真如，佛的十號中稱為如來。他說的是實相，也就是說我們這個眼可見真，就是你看到真實的狀態(tài)了，而不是用分別心、執(zhí)著心、所執(zhí)的心、愛憎的心去觀察一個事情，那么這個諸相就非相。

　　我們所取，我們就認為是這個相，好比說好啊、壞啊、喜啊、憂啊，實際我們在取相，凈相就是它的性是本空的這樣一個實質。

　　佛見一切物，他直達本源。眾生只知其表相，表相實際是我們的心智分別所造成的一個狀態(tài)。諸佛如來透達一切、清凈一切、圓滿一切，所以他是三身所成。他這個身是什么呢？就是他的道德、智慧、作為力所產生的事實。

　　實際他面對的東西和我們面對的東西是一樣的，就是無量的世界與剎土、無量的業(yè)報的這種表相的差異，他面對這個是沒有問題的，但是他所取的東西不一樣了，所以他的依正二報和我們的有本質的差別，就是他是依本而得解脫的，我們是依表相被昧著了。

　　佛陀能理解一切眾生、愛護一切眾生，因為他徹達了本源，他看到了萬事萬物的如實的狀態(tài)，他能理解，能包容，能作為，他沒有障礙。

　　我們不是的，我們每個人都看到的是自己的一套東西，感知的是自己的一套東西，所以大家相互沒辦法理解，相互地詆毀、傷害，相互地掠奪，實際這都是沒有看到本質的東西。

　　我們對「同體大悲、無緣大慈」等等這種說法就是茫然，不知道是什么。那我們就還處在自己的所知、愛憎、業(yè)習這種表相中，我們不能徹達于萬事萬物的本源，即不能回歸到這個本源上。我們若立足于本源，我們也像佛一樣無礙、圓明、清凈，具足悲智。

　　我們無始以來就習慣于你看一套你堅持、他看一套他堅持、我看一套我堅持，這個堅持就是我們各有業(yè)力分別所執(zhí)，所以說大家在一起就痛苦，不能理解。越是各執(zhí)己見的人他就越苦，但是沒有人不堅持自己那一套東西的，他眼見耳聽，他就以為實；她眼見耳聽，她也以為實。

　　佛陀一下看到它的本質了，透視無礙，他就不需要對立，或者說他沒辦法建立對立，什么東西他都是用解（jie）脫的、或者解（xie）脫的心智來觀察的。解（jie）脫知見各生方便，心智無礙，他是無礙的狀態(tài)。

　　我們就不得方便，遇事就生障礙。因為啥？被相所困，被自己的愛憎習氣所困惑，它困住你了。哎呀，我不喜歡這個，我下次不愿意見；哎呀，我染著這個，我又眷戀。無量無邊的取相的習慣、取相的愛憎、取相的作為等等，我們就生活在這個狀態(tài)中。

　　所以各顯這種生活中的分別、取舍、愛憎這樣一個世界。你看我們這個世界就是這樣，苦苦樂樂、哭哭笑笑，就是這樣的世界。

　　所以作為一個學佛的人，真正地想解決自己的問題，就把自己的分別執(zhí)著的這種陋習哪怕放一放，就像放在這個盤子里邊，讓它休息一會，你再用我們本有的心，就是這個覺悟的心，去看我們這種執(zhí)著分別的習慣，那自行就解（jie）脫了，不需要什么。

　　所以《般舟經》上講依本凈，了本無，為無常，為恍惚，施貧窮，濟不還。他所有的教誨是什么呢？讓你不要染著、不要染著，本來是很干凈的、本來是很干凈的。這個不干凈是我們造成的，我們自己妄想分別造成的。你只是走來走去把你的妄想分別都放下來了，你就是一個般舟行法，你就是一個常行道的一個有道德的人，要不然我們就是一個世俗的人。

　　因為大家都是世俗的人了，所以需要一些法的滋潤，來改變我們這個世俗的煩惱的狀態(tài)，這就是我們學佛的一個愿望。

　　我們見佛，佛是什么呢？

　　經典上講得很清楚：

　　佛無從來，我亦無所去，何以見佛呢？哦，心凈見佛。因為無來無去故，心凈才能見佛，無染故見于世間。

　　我們了解了這樣一個常態(tài)了，我們就以常態(tài)來做人，那你就可以諸相非相，你可以放下執(zhí)著分別的現(xiàn)行，在現(xiàn)行中清凈安住，這就是覺悟。

　　你能這樣覺悟了，你就能使自己的心智透達，心智無礙。那我們從心智無礙得到正見的抉擇，達到身體的協(xié)調，那就是身體的成就、事相的圓滿，那就是佛陀了，依正二報皆是圓滿的。

　　你看我們現(xiàn)在還有理論呢，就是還要有知見解決自己的煩惱，解決自己的問題，所以就是說理與事契合，還要理事都要超越，超越才能理事無礙。

　　你理上無礙，事上你處處都有障礙。你看看，你理上是沒有障礙的，但事上你還不能理事并舉，還不能達到這種所謂的知行合一，那你離道還遠著呢，當然只是有個正見了。

　　對我們這個時代的人來說，第一個是正見上的福報；你再有個正行的福報，比如說我們走般舟啊、實踐一個法則；你再有一個對我執(zhí)與法執(zhí)的超越，回入這種不增減的真如法性中來，那是真正的道業(yè)有成了。那我們就不枉然于這一世做個佛教徒，就有意義了。

　　般舟行法是一個比較輕松的事情，現(xiàn)在人走般舟是一個比較沉重的事情，其實它的入手處是輕松，是依本凈而相續(xù)，破諸相達本源的一個方便罷了。它就是輕松的，這個輕松是正見上的輕松、事相上的破除。

　　事相上我們要依習慣肯定還是很苦的，反過來說，你依習慣就很苦了，你要是依正見，就是漸趨輕松，了達本源，還于本來的面目，入于實際地理，真實安住，所以說九十日如彈指頃講的是實際地理，就是它的真實內容。

　　正見很重要，般舟正見很重要，沒有正見人很荒誕，哪怕你走再長的時間也很荒誕，會鬧笑話。

　　早期年輕人上勁的人很多，要來走般舟走般舟，都是要走九十天，我從來不反對也不支持，我說你要有正見了，要有外圍的福德因緣了，你去走，要沒有你就不要走，我的意見就是一天一夜。

　　現(xiàn)在人的知見不夠猛利，人的身體的行為意識想做大事的愿望挺強的，要做大事，急于成道和急于發(fā)財是一樣的，心性狂躁，多迷失于現(xiàn)下，把現(xiàn)行給迷失了。

　　— 節(jié)選自2012年5月8日

　　慈法法師于云南騰沖開示般舟

　　原標題：般舟三昧樂 | 本凈相續(xù)，破諸相達本源

　　轉自微信公眾號：菩提眼之善覺生命