實(shí)相無(wú)相 涅槃妙心

　　實(shí)相無(wú)相 涅槃妙心

　　文:白云老禪師

　　今天來(lái)跟你們談?wù)劇岸U”的問(wèn)題。

　　多年來(lái),很多人一直問(wèn)我一個(gè)問(wèn)題:“老和尚所學(xué)是以禪為主,但好像都沒(méi)有把‘禪\’傳下去�！逼鋵�(shí)“禪”是從菩提達(dá)摩來(lái)到中國(guó)后,才有所謂的禪宗;在中國(guó)禪的歷史上,在五祖弘忍禪師以前,菩提達(dá)摩傳的是楞伽經(jīng);到了五祖,不僅有楞伽經(jīng),同時(shí)有金剛經(jīng);楞伽經(jīng)傳給北方的神秀,金剛經(jīng)傳給南方的惠能。

　　當(dāng)你們看了這兩部經(jīng)典,不知有什么感想?菩提達(dá)摩帶來(lái)中國(guó)所謂的禪,是以楞伽經(jīng)做為一個(gè)重點(diǎn)。到弘忍,他并沒(méi)有否定楞伽經(jīng),可是他把楞伽經(jīng)傳給了神秀;另外,以金剛經(jīng)傳給惠能。這中間我們會(huì)發(fā)現(xiàn),究竟神秀是六祖,還是惠能是六祖?可是依于菩提達(dá)摩開(kāi)始,他所傳法的證明并不是經(jīng)典,而是袈裟,五祖把袈裟傳給了惠能,所以在禪宗,一脈相承上,故說(shuō)惠能是六祖;但如果以經(jīng)典來(lái)說(shuō),菩提達(dá)摩帶來(lái)的是楞伽經(jīng),弘忍傳給神秀,以經(jīng)典來(lái)說(shuō),應(yīng)該神秀是六祖。所以禪宗究竟是以經(jīng)典為主,還是以袈裟為證呢?當(dāng)各位在書中看到這些訊息時(shí),有沒(méi)有思考這問(wèn)題?

　　如果以釋迦牟尼佛來(lái)說(shuō),所傳的都是經(jīng)典,傳袈裟是菩提達(dá)摩在中國(guó)才開(kāi)始的,所以很多學(xué)術(shù)專家在研究,認(rèn)為真正的六祖應(yīng)是神秀,不是惠能,這么一說(shuō),好像變成矛盾了�？墒侨绻�以菩提達(dá)摩開(kāi)始,所謂一花五葉,是以袈裟為證,這也不是說(shuō)菩提達(dá)摩違背了釋迦牟尼佛的意思。因?yàn)槎U宗在印度來(lái)說(shuō),是一個(gè)沒(méi)落了的法門,所以說(shuō)中國(guó)佛教的特色是禪,它的重點(diǎn)或者緣起就在乎菩提達(dá)摩,以經(jīng)典楞伽經(jīng)來(lái)說(shuō),好比談“四行二入”這一些道理,是屬于唯識(shí)學(xué)的經(jīng)典,不是禪宗的經(jīng)典,弘忍可以說(shuō)是自作主張,但并沒(méi)有否定楞伽經(jīng),他傳金剛經(jīng)給惠能時(shí),也把袈裟也交給他,其中更令人尋味的是,尤其那時(shí),惠能只是一個(gè)在家居士(所謂盧居士)。所以在禪的傳承上,如果站在中國(guó)的禪宗史來(lái)講,以菩提達(dá)摩為初祖到惠能,這是一脈相承的。

　　可是唯一的一個(gè)缺陷,一脈相承應(yīng)該經(jīng)典也是一脈相承,但弘忍給惠能的卻是金剛經(jīng)、不是楞伽經(jīng)。在那個(gè)時(shí)刻,所謂的“南能北秀”,就是南方有惠能,北方有神秀,所以為了祖師的問(wèn)題,也有很多爭(zhēng)論,數(shù)百年來(lái),最后得到一個(gè)定論,那定論是什么?楞伽經(jīng)是以唯識(shí)學(xué)來(lái)說(shuō)它的法要,金剛經(jīng)并不代表就是禪的經(jīng)典,為什么?因?yàn)榻饎偨?jīng)是屬于般若部,也是屬于般若法門。這中間如果一定要追究經(jīng)典,不肯定說(shuō)楞伽經(jīng)或金剛經(jīng)才是正確的,所以這個(gè)時(shí)刻,我們就必須去認(rèn)識(shí)一個(gè)問(wèn)題──往往過(guò)去都為了自己是祖師就強(qiáng)調(diào)一些什么,然后找出一些什么,來(lái)證實(shí)他才是祖師。

　　此中我們?cè)偃ヌ接懥硗庖粋�(gè)問(wèn)題,當(dāng)初弘忍把金剛經(jīng)傳給盧居士,把袈裟也交給他,他并不是出家而是在家,一直到后來(lái)經(jīng)過(guò)將近十六年的時(shí)間,惠能到廣州法性寺,才正式剃度現(xiàn)出家相,這時(shí)在北方的神秀已經(jīng)是法筵非常熱鬧的時(shí)刻。因此可以發(fā)現(xiàn)一個(gè)問(wèn)題:那個(gè)時(shí)候神秀是一個(gè)出家人,惠能是個(gè)在家的,為什么袈裟不傳給神秀而要傳給惠能?其中有什么原因呢?這問(wèn)題當(dāng)初也爭(zhēng)論得很激烈,也就是說(shuō)因?yàn)榛菽懿蛔R(shí)字,而禪不一定要識(shí)字,楞伽經(jīng)有道理有知見(jiàn),必須要識(shí)字。所以到后期禪門中間傳下來(lái)就變成很多怪現(xiàn)象,那個(gè)大字認(rèn)不了一籮筐的,都可以當(dāng)祖師。

　　可是這里有一個(gè)問(wèn)題,大家想一想,惠能的父親是在朝廷里做官的,在唐朝時(shí)做官的,他的兒女有沒(méi)有不受教育的?他會(huì)不識(shí)字嗎?以唐朝的時(shí)代背景來(lái)講,那是不可能的。如果我們依于惠能大師的傳記來(lái)說(shuō),好像不識(shí)字。那我引證一個(gè)問(wèn)題,當(dāng)一個(gè)比丘尼問(wèn)他經(jīng)典的意思,惠能說(shuō):“我不識(shí)字,你念給我聽(tīng)�！蹦盍艘徊糠�,他說(shuō):“好了,你不要念了,我已經(jīng)知道什么了!”他就說(shuō)了很多的道理。所以在臺(tái)灣五十年代,在臺(tái)北有幾位很有名的佛學(xué)的在家居士,也自認(rèn)為對(duì)禪很有研究,就跟我討論惠能究竟識(shí)不識(shí)字。我說(shuō):“我們到臺(tái)灣師范大學(xué)國(guó)文系或者國(guó)文研究所找一位中文教授,我們拿一部經(jīng)典念一段,他能不能告訴我們佛法在哪里?”這里面說(shuō)明什么?惠能不是識(shí)字不識(shí)字的問(wèn)題,而是他現(xiàn)的是不識(shí)字的相。

　　因?yàn)槎U宗最怕就是在文字上面去分別計(jì)較執(zhí)著,這是它的重點(diǎn),所以談實(shí)相無(wú)相,它的關(guān)鍵性就在這里。通常一般學(xué)佛的人,甚至學(xué)有專長(zhǎng)的人,往往他的執(zhí)著,在他的分別心之下,計(jì)較得更厲害,為什么?一開(kāi)口就是:“經(jīng)典怎么說(shuō)……”。研究這一問(wèn)題,分別起因于“有”,如果沒(méi)有“有”,就不可能分別。如果以禪宗的特色而言,這是“有”跟“無(wú)”的關(guān)系,禪宗的特色,所謂妙就妙在一個(gè)“無(wú)”字;教,幾乎都是從“有”上面下功夫。禪并不舍棄“有”,而是要怎么去認(rèn)識(shí)、了解而能突破,突破之后,顯現(xiàn)的另外一種境界,稱之為“無(wú)”。所以我常告訴大家說(shuō)“無(wú)”不是沒(méi)有,“無(wú)”是從“有”的認(rèn)識(shí)了解突破之后,顯現(xiàn)的另外一種現(xiàn)象,也就是“實(shí)相無(wú)相"。

　　舉一個(gè)簡(jiǎn)單的例子,通常人都少不了自我意識(shí),可以說(shuō)人人都有自我意識(shí),因?yàn)橛凶晕乙庾R(shí),就會(huì)起分別心,因?yàn)槠鸱謩e心,就會(huì)計(jì)較、執(zhí)著。如果我們想喝一杯好茶,目前飲料有很多是茶做出來(lái)的,用來(lái)止渴的茶飲料很方便,可是要品茗的話,這之中可以發(fā)現(xiàn)什么?必須是現(xiàn)泡、現(xiàn)喝才能品味,這種現(xiàn)泡現(xiàn)喝的品味,就絕不同于口渴,要馬上喝茶來(lái)止渴;所以實(shí)相的實(shí)用性跟無(wú)相的突破性,最大的差別也就在這里,就以茶而言,當(dāng)冷的飲料來(lái)喝,或者是現(xiàn)泡現(xiàn)喝當(dāng)成品茗的方式;那就很容易發(fā)現(xiàn)"實(shí)相無(wú)相"究竟說(shuō)什么?“有”是什么?“無(wú)”是什么?給大家一點(diǎn)點(diǎn)思考的時(shí)間,想想我剛剛講的這一段,“禪”要思考的。

　　(大家思考中……)

　　你們想到什么沒(méi)有?我們知道茶就是實(shí)相,實(shí)有相,為什么說(shuō)茶就是實(shí)有相?茶做為飲料,不問(wèn)熱茶、冷茶都是茶,并不表示熱茶就是無(wú)相,熱茶還是有相,一個(gè)實(shí)有相,熱茶冷茶都是實(shí)有相,喝的時(shí)候就有差別。那你們就應(yīng)該體會(huì)到,熱茶、冷茶,誰(shuí)去喝?誰(shuí)去分別?誰(shuí)去計(jì)較執(zhí)著?這中間一定要有一個(gè)“我”,如果你只是就知見(jiàn)上去看,把自己那個(gè)“我”放在一邊的話,就無(wú)所謂實(shí)相無(wú)相了。所以說(shuō)佛法是對(duì)人說(shuō)的,對(duì)人的那個(gè)“我”而說(shuō),如果我們不能把握這一點(diǎn),忘了那個(gè)“我”的話,我在這里講一大堆沒(méi)有用。實(shí)有相一定是中間有一個(gè)“我”,才有實(shí)有相,如果中間沒(méi)有這個(gè)“我”,就沒(méi)有實(shí)有相。

　　舉一個(gè)很簡(jiǎn)單的例子,如果現(xiàn)在外面來(lái)了一位客人,要找我們里面的常住,這個(gè)人絕不是找大家,一定是找某一個(gè)人,是某一個(gè)“我”找某一個(gè)“我”�？墒侨魏我粋�(gè)我,都會(huì)產(chǎn)生一種分別,什么分別?比如說(shuō)你之前與這個(gè)人用手機(jī),或用書信、用電子郵件做過(guò)連絡(luò),他今天要來(lái)這里,那這個(gè)“我”就能肯定,那位客人要找哪一個(gè)“我”。如果只是說(shuō)有一個(gè)人要找里面的人,找誰(shuí)?那是“無(wú)明”,那就談不上所謂的實(shí)有相。所以不管你說(shuō)什么,這個(gè)“我”不標(biāo)出來(lái),幾乎都是虛妄的。什么冷茶熱茶?冷茶熱茶跟我有什么關(guān)系啊?口渴,我希望冷茶。為什么?喝熱茶!?我已經(jīng)夠渴夠熱,還要去喝熱茶!?都會(huì)起分別計(jì)較執(zhí)著,不管是哪一方面。

　　所以說(shuō)“人”都會(huì)有分別,起分別心之后,都會(huì)有計(jì)較執(zhí)著,問(wèn)題是說(shuō)分別什么,肯定要有一個(gè)實(shí)有相,沒(méi)有一個(gè)實(shí)有相,就不能起分別�？梢�(jiàn)不只是禪宗是如此,談實(shí)相,在佛教里面,如果離開(kāi)了實(shí)相,就沒(méi)有佛法可說(shuō)。所以我們有很多學(xué)佛多少年,不管學(xué)什么法門,都是以一個(gè)什么心態(tài)呢,"否定、排斥、逃避"的方式去害怕實(shí)有相。

　　比如說(shuō)我們學(xué)佛的人,在家有在家的戒律,出家有出家的戒律,可是基本的大戒──五戒都是相同的;假使我們走到菜市場(chǎng),如果我們看到菜市場(chǎng)有賣雞魚鴨肉的地方,一定是不敢接近,這里面分別什么、計(jì)較、執(zhí)著什么?就怕別人生懷疑,懷疑我到這個(gè)市場(chǎng)來(lái)干什么,“大概這個(gè)人吃魚吃肉吧!”就會(huì)有這種分別意識(shí),有計(jì)較執(zhí)著的這種心態(tài)。我所知道的,很多出家的或者在家受過(guò)戒的,一到市場(chǎng),如果魚肉攤子擺在進(jìn)口的地方,百分之八十以上,他都會(huì)遲疑;如果有兩條路,他一定繞走另一條路,不經(jīng)過(guò)魚肉的攤販,這就是在害怕逃避否定,為什么?自我分別在計(jì)較什么、在執(zhí)著什么!“實(shí)有相”──賣雞魚鴨肉的在市場(chǎng)里,賣蔬菜水果的也在市場(chǎng)里,你的目的是到市場(chǎng)買你自己所需要的東西,為什么要去在意那些你不需要的東西?“因?yàn)楹ε氯思抑v閑話”!

　　過(guò)去在大陸有一個(gè)有名的妙善禪師,一般稱之為金山活佛。他到市場(chǎng)里看到雞魚鴨肉的攤子,他走得特別慢,一邊走一邊念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”,這時(shí)候你們起的意念是什么?你們可能說(shuō):“他是在超度它們”,那你就錯(cuò)了。一般佛教徒會(huì)用這種方式去看他,認(rèn)為他在那里慢慢走,就是去超度那些被殺的雞魚鴨豬羊牛,那就未免把自己看得太高,“哦!金山活佛真是一位活佛”。遇到這種環(huán)境,一般人念阿彌陀佛、念往生咒,我告訴你,那只是告訴別人“我不是來(lái)買雞魚鴨肉的”,如此而已;真正修行辦道的人,他起的心念應(yīng)該是“好可憐!”過(guò)去這些有情眾生不知道因果,做了很多不應(yīng)該的事,才會(huì)受這種果報(bào),那應(yīng)該是說(shuō)“警覺(jué)自己”。

　　可是大部份的佛教徒,甚至有的會(huì)去問(wèn)出家?guī)煾?“在家的如果經(jīng)過(guò)這些地方,該怎么辦?”“那你念往生咒啊,幫它往生啊!”那叫做胡說(shuō)八道,你有那么大的本事啊?應(yīng)該要把它當(dāng)成一個(gè)警惕。所以我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)的環(huán)境中間,有許許多多不同的實(shí)有相,明明可以從中間引發(fā)自己的意念,趨向菩提。結(jié)果不是,結(jié)果認(rèn)為自己很有修養(yǎng)了,在那里去超度它們,同樣生起的意念,它的結(jié)果差距是太大太大了。什么叫做"實(shí)相無(wú)相"?因?yàn)樵诿媲?他所看到的是雞魚鴨肉,這是實(shí)有相,要怎么樣進(jìn)入無(wú)相的境界?不是叫你去念阿彌陀佛、念往生咒去超度它(那就表示你是執(zhí)著于這一些),而是要拿這一些“他們過(guò)去世不知道因果,做了很多違背因果的事,而現(xiàn)在受報(bào)”,回想一下自己,就會(huì)引發(fā)你的菩提心,引發(fā)你的道心。什么叫做"實(shí)相無(wú)相"?從實(shí)相上面去分別、計(jì)較、執(zhí)著,在這個(gè)程序上沒(méi)有錯(cuò)、都一樣,可是他的內(nèi)容不相同,一個(gè)是自我意識(shí),一個(gè)是菩提道心。

　　過(guò)去在大陸有一個(gè)有名的妙善禪師,一般稱之為金山活佛。他到市場(chǎng)里看到雞魚鴨肉的攤子,他走得特別慢,一邊走一邊念「阿彌陀佛、阿彌陀佛」,這時(shí)候你們起的意念是什么?你們可能說(shuō):「他是在超度牠們」,那你就錯(cuò)了。一般佛教徒會(huì)用這種方式去看他,認(rèn)為他在那里慢慢走,就是去超度那些被殺的雞魚鴨豬羊牛,那就未免把自己看得太高,“哦!金山活佛真是一位活佛”。遇到這種環(huán)境,一般人念阿彌陀佛、念往生咒,我告訴你,那只是告訴別人「我不是來(lái)買雞魚鴨肉的」,如此而已;真正修行辦道的人,他起的心念應(yīng)該是「好可憐!」過(guò)去這些有情眾生不知道因果,做了很多不應(yīng)該的事,才會(huì)受這種果報(bào),那應(yīng)該是說(shuō)「警覺(jué)自己」。

　　可是大部份的佛教徒,甚至有的會(huì)去問(wèn)出家?guī)煾?「在家的如果經(jīng)過(guò)這些地方,該怎么辦?」「那你念往生咒啊,幫牠往生啊!」那叫做胡說(shuō)八道,你有那么大的本事啊?應(yīng)該要把它當(dāng)成一個(gè)警惕。所以我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)的環(huán)境中間,有許許多多不同的實(shí)有相,明明可以從中間引發(fā)自己的意念,趨向菩提。結(jié)果不是,結(jié)果認(rèn)為自己很有修養(yǎng)了,在那里去超度牠們,同樣生起的意念,它的結(jié)果差距是太大太大了。什么叫做"實(shí)相無(wú)相"?因?yàn)樵诿媲?他所看到的是雞魚鴨肉,這是實(shí)有相,要怎么樣進(jìn)入無(wú)相的境界?不是叫你去念阿彌陀佛、念往生咒去超度牠(那就表示你是執(zhí)著于這一些),而是要拿這一些「他們過(guò)去世不知道因果,做了很多違背因果的事,而現(xiàn)在受報(bào)」,回想一下自己,就會(huì)引發(fā)你的菩提心,引發(fā)你的道心。什么叫做"實(shí)相無(wú)相"?從實(shí)相上面去分別、計(jì)較、執(zhí)著,在這個(gè)程序上沒(méi)有錯(cuò)、都一樣,可是他的內(nèi)容不相同,一個(gè)是自我意識(shí),一個(gè)是菩提道心。

　　常常很多學(xué)佛的人,知道了一點(diǎn)點(diǎn)佛法,假使看到另外一個(gè)人,也是信佛教的,表現(xiàn)了一些不太如法的事,就馬上講了:「你看你學(xué)佛,不懂戒律、不懂道理,你違背了因果,你違背了佛法,根本不像學(xué)佛的人!」這么去責(zé)備人家。我們?nèi)绻�談禪,要從實(shí)相中能進(jìn)入到無(wú)相的境界的話,絕不是要你去看別人的缺點(diǎn),而是拿人家的缺點(diǎn),用來(lái)返照自己,看看是不是自己也有相同的缺點(diǎn)?如果只是挑剔人家,好像自己很有修養(yǎng),很懂得佛法,那最后呢?傷害別人,自己也得不到好處。

　　“實(shí)相無(wú)相"這四個(gè)字,可以說(shuō)不管是哪個(gè)法門,八萬(wàn)四千法門,都離不開(kāi)這四個(gè)字,只是「禪宗」所標(biāo)出來(lái)的,跟「教」所標(biāo)出來(lái)的,一個(gè)是比較深入,一個(gè)比較膚淺。也就是我剛剛說(shuō)的,人人都有「我」,有一個(gè)自我,同樣都會(huì)起分別,同樣會(huì)計(jì)較執(zhí)著;而是你分別的是什么?你在那里計(jì)較執(zhí)著的又是什么?唯一的差別,一個(gè)是比較深入的內(nèi)涵,一個(gè)是比較膚淺的內(nèi)涵。如果說(shuō)得更深入確切一點(diǎn),可能在某種情況下,你馬上就能得到解脫的緣起,可以引起你的覺(jué)悟,有的可以從這些現(xiàn)實(shí)面,去體會(huì)發(fā)現(xiàn)更多佛法的道理。

　　我現(xiàn)在提一個(gè)公案,大家不妨思考一下,不要忘了"實(shí)相無(wú)相"。以下這個(gè)公案,在一千七百個(gè)公案的書里是沒(méi)有的,我問(wèn)大家:「大家來(lái)這里干什么?」不要把它看得太平常,來(lái)這里還有不同的時(shí)間點(diǎn)以及環(huán)境點(diǎn)。比如說(shuō)「你來(lái)到千佛山干什么?來(lái)到菩提寺干什么?來(lái)到視聽(tīng)教室干什么?」都有其不同。如果你不把握這些,馬上說(shuō):「我來(lái)這里干什么?我當(dāng)然來(lái)學(xué)佛�！鼓悄�"實(shí)相無(wú)相"就沒(méi)有摸著邊。因?yàn)椤竵?lái)千佛山干什么,來(lái)菩提寺干什么,來(lái)視聽(tīng)教室干什么!」都不相同。

　　比如說(shuō)中午打板了、要吃飯了,假使在齋堂里面有一位和尚問(wèn)你:「你來(lái)這里干什么?」它又不一樣,所以不要單只聽(tīng)了一句:「你來(lái)這里干什么?」其實(shí)這問(wèn)題的本身就很大,把它直接點(diǎn)出來(lái)。

　　「晚上安板了,要回寮房,準(zhǔn)備養(yǎng)息了」,就以過(guò)去大陸的叢林,每一區(qū)的寮房都有一個(gè)寮元師,那個(gè)時(shí)候寮元師看你走進(jìn)來(lái),他如果問(wèn)你:「你來(lái)這里干什么?」那你的分別計(jì)較又不相同。所以可以說(shuō)任何的時(shí)間地點(diǎn)"你來(lái)這里干什么"-都不相同�？赡苣銈凂R上有一個(gè)反應(yīng):「那我要怎么回答?」

　　如果我們以有點(diǎn)辯論的方式,我在"這里"講:「你來(lái)"這里"干什么?」當(dāng)然是「你來(lái)視聽(tīng)教室干什么?」你絕不可以聯(lián)想到「哦!來(lái)千佛山干什么?來(lái)千佛山菩提寺干什么?」那是你自己想的,問(wèn)的人并不是如此,聽(tīng)懂我的意思沒(méi)有?

　　可是我們?nèi)硕加幸粋�(gè)直覺(jué)反應(yīng)-我在這里問(wèn):「你們來(lái)這里干什么?」頭一個(gè)想到就是千佛山菩提寺,千佛山菩提寺有各式各樣,可以說(shuō)食衣住行所有的都不相同哩�，F(xiàn)在在視聽(tīng)教室提出這句話,肯定就是「你來(lái)"視聽(tīng)教室"干什么?」你不能用自我意識(shí)想到別的。如果你用自我意識(shí)想到別的,那就會(huì)根本摸不著方向,「此時(shí)」、「此地」、「我」所說(shuō)的話,所以我剛剛就提出來(lái)(的例子)比如說(shuō)"你去齋堂、你去寮房"。

　　禪,是所謂的運(yùn)用思想,發(fā)揮智能!

　　好啦!我們現(xiàn)在就是"此時(shí)、此刻、此地"「你們來(lái)這里干什么?」千萬(wàn)不要說(shuō):「我來(lái)到這里聽(tīng)你說(shuō)話」,那個(gè)叫做胡涂。我如果用基督教的方式來(lái)談這個(gè)問(wèn)題,我不曉得你們能夠想到什么?問(wèn)「你來(lái)這里干什么?」,「我來(lái)這里尋找牧羊者。」如果你是這么說(shuō),就是標(biāo)準(zhǔn)的基督教口吻,那就把自己當(dāng)成羊了,基督教牧師自認(rèn)為是牧者,所謂的兄弟姐妹都是羊。

　　(接著老禪師在白板上寫上"死之將至"四字)

　　“死之將至",你們聽(tīng)了,會(huì)不會(huì)很難過(guò)、很害怕?「來(lái)這里干什么?」「死之將至!」不要害怕那個(gè)死,人生只是早死、晚死的不同,要記住的是,死不是解脫。這里面說(shuō)明了多少?不要以為你還年輕,“死”還早得很;也不要以為我已經(jīng)老了,反正就快死了,用這種分別都是錯(cuò)的。"實(shí)相無(wú)相",怎么去思考──「來(lái)這里干什么?」、「死之將至!」至少對(duì)自己的道,還沒(méi)有建立起信心,自己的解脫能力還不夠。

　　如果不用這種方式,也可以用另一種方式:「來(lái)這里干什么?」,有一些參學(xué)的人,往地上一跪:「請(qǐng)開(kāi)示!」那個(gè)叫做渾球;你既然是親近善知識(shí)有所求,不把所求的講出來(lái),居然往地上一跪:「請(qǐng)開(kāi)示」開(kāi)示什么啊?問(wèn)你來(lái)這里干什么,你跪在地上求開(kāi)示,你并沒(méi)有帶著問(wèn)題來(lái)啊!可是太多的人都是這種毛病,你如果再跟他講:「既然來(lái)這里,為什么不帶著問(wèn)題來(lái)?」甚至還會(huì)強(qiáng)調(diào):「我就是無(wú)從問(wèn)起,所以才請(qǐng)您開(kāi)示啊」,好像蠻有道理,所以我說(shuō)他是渾球。

　　我們學(xué)佛修行辦道求解脫,就是在生命過(guò)程中間,發(fā)生的大大小小許多不同的問(wèn)題上求解脫,一旦許多問(wèn)題都能解脫了、沒(méi)有問(wèn)題了,什么時(shí)候死都無(wú)所謂。尤其老和尚九十幾歲了,現(xiàn)在大家最不喜歡我講的一句話,我說(shuō)我還能活多久,大家都不喜歡聽(tīng)這句話,好像我是永遠(yuǎn)都不會(huì)死,其實(shí)不會(huì)想到我講這句話,里面的含意是什么,九十幾歲了還能活多久?不是我死的問(wèn)題,是我死了以后大家有沒(méi)有把握?不管對(duì)你的道業(yè)、對(duì)你的事業(yè)、對(duì)你的未來(lái)。所以我常說(shuō)我們門下最悲哀的一件事,可以說(shuō)沒(méi)有危機(jī)感,好像老和尚永遠(yuǎn)都不會(huì)死;可能你們會(huì)有另外的想法,如果天天擔(dān)心老和尚會(huì)死,我們就趕緊去自己怎么樣,那不是希望老和尚早點(diǎn)死嗎?那也是渾球,我告訴你。

　　我一開(kāi)始就講,不要把那個(gè)死,把它當(dāng)成一個(gè)好像成天什么都不怕就怕死,如果說(shuō),自己在道業(yè)上有把握了,死有什么好可怕的?!早晚都會(huì)死。所以我經(jīng)常提到,我們千佛山最可悲的地方-都沒(méi)有危機(jī)感。

　　"實(shí)相"就是我們?nèi)松�的現(xiàn)實(shí),只有去面對(duì)。問(wèn)題是你有沒(méi)有面對(duì)的本錢?要有面對(duì)的本錢,才有進(jìn)入"無(wú)相境界"的機(jī)會(huì)。如果只是怕老和尚死,你想留他也留不住的,我們看看普賢十愿里,請(qǐng)佛住世,他不還是死了。真正你們要做的是,能抓住多少屬于你自己的,就趕快去抓住。一旦想抓住的機(jī)會(huì)都沒(méi)有的時(shí)刻,會(huì)怎么樣?「后悔」,我常說(shuō)世界上沒(méi)有治"后悔"這種病的藥可吃。其實(shí)"實(shí)相無(wú)相"這四個(gè)字,如果經(jīng)常在日常生活中間,都能夠注意它的話,你就是在那里修行辦道。如果過(guò)一天算一天的話,永遠(yuǎn)沒(méi)有辦法進(jìn)入到無(wú)相的境界;人,生命是有限的,也就是說(shuō)有多少生命可以浪費(fèi)?時(shí)間的消逝就是生命的減少,可是我總感覺(jué)大家浪費(fèi)生命、消耗時(shí)間,白費(fèi)的太多了。尤其我們?nèi)擞刑�多�?a href="/remen/wangxiang.html" class="keylink" target="_blank">妄想雜念,都是因?yàn)闀r(shí)間跟空間太多,所以盡是妄想雜念,最后呢就是浪費(fèi)生命,不能夠抓住機(jī)會(huì)。禪門中間不是有一句話叫「當(dāng)面錯(cuò)過(guò)」!

　　現(xiàn)實(shí)生活中間,時(shí)時(shí)刻刻都可以從”實(shí)有相"中進(jìn)入到"無(wú)相"的境界,可是當(dāng)面錯(cuò)過(guò)的機(jī)會(huì)太多太多,抓住的機(jī)會(huì)太少太少。不要以為自己年輕,也不要以為自己老了,這都不是問(wèn)題,而是你每一天究竟能抓住多少?不只是每一天,如果把時(shí)間縮短一點(diǎn)“每一個(gè)時(shí)刻"。我常說(shuō)的要面對(duì),可是面對(duì)要有本錢,本錢從哪里來(lái)?就在每一個(gè)時(shí)刻能抓住多少,就有多少本錢;錯(cuò)過(guò)了,要想再抓回來(lái),你就浪費(fèi)了很多時(shí)間,也浪費(fèi)了很多生命。

　　我常常感覺(jué)我現(xiàn)在每一天時(shí)間都不夠,我不曉得有沒(méi)有跟你們講過(guò)?我現(xiàn)在正在寫八十卷的華嚴(yán)經(jīng),我已經(jīng)寫了三年了,才寫了十五卷,還有六十幾卷等著我寫;如果我現(xiàn)在什么都不做,可能我這一輩子還能寫完,如果我還是跟現(xiàn)在一樣,那么多事的話,這一輩子可能很難寫完它。你們有沒(méi)有想過(guò),老和尚有沒(méi)有產(chǎn)生這種分別心,有沒(méi)有在那里計(jì)較執(zhí)著?假使寫不完會(huì)不會(huì)有遺憾?其實(shí)如果把所有的時(shí)間什么都不做,我專門寫華嚴(yán)經(jīng),我告訴你,那個(gè)「華嚴(yán)經(jīng)決疑」所決的疑,那可能是幼稚園、大不了小學(xué)生寫的東西。愈是事情多,面對(duì)的問(wèn)題也多,思考的機(jī)會(huì)更多,寫出來(lái)的東西就特別不同。

　　常常有很多修行的人,要找一個(gè)清凈的地方,認(rèn)為沒(méi)有人打擾,一心一意可以做什么,那種觀念并不好。你一個(gè)人住,我以前說(shuō)過(guò),比如住山,沒(méi)有人打擾你,可以一心一意辦道,自己也能做得了主,也過(guò)得很輕松愉快,可是一旦你回到人多的地方,還能不能做得了主?很多人說(shuō)我們菩提寺很亂,意見(jiàn)很多,老眾、新眾好像都沒(méi)有辦法溝通,沒(méi)有辦法建立起共識(shí),好像盡是問(wèn)題;可是有沒(méi)有想過(guò)?你在這么復(fù)雜的環(huán)境里面,你抓住了什么?!

　　禪宗里面說(shuō)「十字街頭好參禪」,十字街頭夠亂的了,所以人多的地方、環(huán)境復(fù)雜的地方,應(yīng)該是更好修行辦道的地方;圖一個(gè)清凈,那叫做逃避現(xiàn)實(shí)。還有一個(gè)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題,我常說(shuō)你在這個(gè)寺院里面,一件事情可能是兩個(gè)人以上在做,甚至于有的事情是五六個(gè)人在做;如果你一個(gè)人住一個(gè)地方,同樣還是有很多事,你都要去做,你把那些事情都做完了,你還有多少時(shí)間可以修行辦道?為什么過(guò)去在叢林里面,成就的人很多?那些小廟里面,幾乎找不到善知識(shí),也找不到成就的人。你們看看像寒山、拾得,他們處的環(huán)境,他領(lǐng)的職務(wù);可是現(xiàn)在,就以我們的道場(chǎng)來(lái)說(shuō),人數(shù)也算不少,可是遇到一些什么工作,就起煩惱,不會(huì)把這份工作當(dāng)成是對(duì)自我調(diào)理的最好的環(huán)境或者方法,所以禪門中說(shuō):「自尋煩惱,自己跟自己過(guò)不去」,時(shí)日就這么白白浪費(fèi)了。

　　講了這么多,我現(xiàn)在用一個(gè)最簡(jiǎn)單的方法,怎么樣進(jìn)入到實(shí)相無(wú)相。這個(gè)里面有道理、有方法,這個(gè)是人人都可以體會(huì)也可以去感受的,也幾乎天天在那么過(guò)日子;只是這個(gè)問(wèn)題提出來(lái),不要用自我意識(shí)去思考,不要忘了我們是修行的人!

　　我提出一句很簡(jiǎn)單的話-「活著究竟干什么」?

　　不要忘了那個(gè)「我」,自己的我,不是別人的我�！肝揖烤够钪�干什么?」好好的思考一下,千萬(wàn)不要找一些什么佛教的名詞來(lái)化解你的問(wèn)題,那化解不了的�！富钪�干什么?」也不要說(shuō)「修行辦道,學(xué)佛啊!求解脫啊!好好學(xué)佛啊!將來(lái)可以普度眾生哪!」那都是廢話沒(méi)有用的,那不可能從實(shí)相進(jìn)入到無(wú)相,不要忘了,要從實(shí)有相進(jìn)入到無(wú)相的境界。

　　「我活著究竟干什么?」花點(diǎn)時(shí)間好好思考一下!如果在禪堂里,以大家共修而言,提出一個(gè)這么的問(wèn)題,可能你能入定,可能你能夠大徹大悟;也可能睡大覺(jué)、打瞌睡,或妄想雜念一大堆;可是你們千萬(wàn)也不要用小孩子耍賴的方式說(shuō):「我活著干什么?我什么也不干!」那個(gè)叫做小孩耍賴;要面對(duì)現(xiàn)實(shí),才能從實(shí)有相進(jìn)入到無(wú)相的境界。

　　不要去尋找答案,要面對(duì)問(wèn)題、去認(rèn)識(shí)問(wèn)題、了解問(wèn)題,看能不能化解這個(gè)「我活著究竟干什么」的問(wèn)題?我不是要你們提出答案。學(xué)佛有一個(gè)規(guī)律-「面對(duì)問(wèn)題,去認(rèn)識(shí)問(wèn)題、了解問(wèn)題,最后能夠化解問(wèn)題�！�

　　好啦!這個(gè)問(wèn)題留著你們自己慢慢去想罷!(全文完)