第三十二卷 大般涅槃經(jīng)

第三十二卷 大般涅槃經(jīng)

師子吼菩薩品第十一之六

“善男子,若有不能作如是觀,名不修身。

“不修戒者,善男子,若不能觀,戒是一切善法梯橙,亦是一切善法根本;如地悉是一切樹木所生之本,是諸善根之導(dǎo)首也;如彼商主導(dǎo)眾商人,戒是一切善法勝幢;如天帝釋所立勝幢,戒能永斷一切惡業(yè)及三惡道,能療惡病猶如藥樹;戒是生死險(xiǎn)道資糧;戒是摧結(jié)破賊鎧仗;戒是滅結(jié)毒蛇良咒;戒是度惡業(yè)行橋梁。若有不能如是觀者,名不修戒。

“不修心者,不能觀心,輕躁動(dòng)轉(zhuǎn)難捉難調(diào),馳騁奔逸如大惡象,念念迅速如彼電光,躁擾不住猶如獼猴,如幻如炎,乃是一切諸惡根本,五欲難滿如火獲薪,亦如大海吞受諸流,如曼陀山草木滋多;不能觀察生死虛妄,耽惑致患如魚吞鉤,常先引導(dǎo)諸業(yè)隨從,猶如貝母引導(dǎo)諸子;貪著五欲,不樂(lè)涅槃,如駝食蜜乃至于死不顧芻草;深著現(xiàn)樂(lè),不觀后過(guò),如牛貪苗不懼杖楚,馳騁周遍二十五有,猶如疾風(fēng)吹兜羅茸;所不應(yīng)求,求無(wú)厭足,如無(wú)智人求無(wú)熱火;常樂(lè)生死,不樂(lè)解脫,如纴婆蟲樂(lè)纴婆樹;迷惑愛(ài)著生死臭穢,猶如獄囚樂(lè)獄卒女,亦如廁豬樂(lè)處不凈。若有不能如是觀者,名不修心。

“不修慧者,不觀智慧有大勢(shì)力,如金翅鳥能壞惡業(yè),壞無(wú)明闇猶如日光,能拔陰樹如水漂物,焚燒邪見(jiàn)猶如猛火�；凼且磺猩品ǜ�本,佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者,不名修慧。

“善男子,第一義中,若見(jiàn)身、身相、身因、身果、身聚、身一身二、此身彼身、身滅身等、身修修者,若有如是見(jiàn)者,名不修身。善男子,若見(jiàn)戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一戒二、此戒彼戒、戒滅戒等、戒修修者、戒波羅蜜,若有如是見(jiàn)者,名不修戒。若見(jiàn)心、心相、心因、心果、心聚、心及心數(shù)、心一心二、此心彼心、心滅心等、心修修者、上中下心、善心、惡心,若有如是見(jiàn)者,名不修心。善男子,若見(jiàn)慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一慧二、此慧彼慧、慧滅慧等、上中下慧、鈍慧、利慧、慧修修者,若有如是見(jiàn)者,名不修慧。

“善男子,若有不修身、戒、心、慧,如是之人,于小惡業(yè)得大惡報(bào)。以恐怖故,常生是念:‘我屬地獄,作地獄行。’雖聞智者說(shuō)地獄苦,常作是念:‘如鐵打鐵、石還打石、木自打木、火蟲樂(lè)火,地獄之身還似地獄。若似地獄,有何苦事?’譬如蒼蠅,為唾所粘不能得出;是人亦爾,于小罪中不能自出,心初無(wú)悔,不能修善,覆藏瑕疵,雖有過(guò)去一切善業(yè),悉為是罪之所垢污。是人所有現(xiàn)受輕報(bào),轉(zhuǎn)為地獄極重惡果。善男子,如小器水置鹽一升,其味醎苦,難可得飲,是人罪業(yè)亦復(fù)如是。善男子,譬如有人負(fù)他一錢,不能償故,身被系縛多受眾苦,是人罪業(yè)亦復(fù)如是�！�

師子吼菩薩言:“世尊,是人何故令現(xiàn)輕報(bào)轉(zhuǎn)地獄受?”

佛言:“善男子,一切眾生若具五事,令現(xiàn)輕報(bào)轉(zhuǎn)地獄受。何等為五?一者、愚癡故,二者、善根微少故,三者、惡業(yè)深重故,四者、不懺悔故,五者、不修本善業(yè)故。復(fù)有五事:一者、修習(xí)惡業(yè)故,二者、無(wú)戒財(cái)故,三者、遠(yuǎn)離諸善根故,四者、不修身戒心慧故,五者、親近惡知識(shí)故。善男子,是故能令現(xiàn)世輕報(bào)地獄重受�！�

師子吼言:“世尊,何等人能轉(zhuǎn)地獄報(bào)現(xiàn)世輕受?”

“善男子,若有修習(xí)身、戒、心、慧,如先所說(shuō),能觀諸法同如虛空,不見(jiàn)智慧,不見(jiàn)智者,不見(jiàn)愚癡,不見(jiàn)愚者,不見(jiàn)修習(xí)及修習(xí)者,是名智者。如是之人,則能修習(xí)身、戒、心、慧,是人能令地獄果報(bào)現(xiàn)世輕受。是人設(shè)作極重惡業(yè),思惟觀察能令輕微,作是念言:‘我業(yè)雖重,不如善業(yè)。’譬如氎華雖復(fù)百斤,終不能敵真金一兩;如恒河中投一升鹽,水無(wú)醎味,飲者不覺(jué);如巨富者,雖多負(fù)人千萬(wàn)寶物,無(wú)能系縛令其受苦;如大香象,能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復(fù)如是,常思惟言:‘我善力多,惡業(yè)羸弱。我能發(fā)露懺悔,除罪惡業(yè),能修智慧,智慧力多,無(wú)明力少。’如是念已,親近善友,修習(xí)正見(jiàn),受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng)。見(jiàn)有受持讀誦書寫解說(shuō)之者,心生恭敬,兼以衣食、房舍、臥具、病藥、華香而供養(yǎng)之,贊嘆尊重,所至到處稱說(shuō)其善,不訟其短,供養(yǎng)三寶,敬信方等《大涅槃經(jīng)》、如來(lái)常恒無(wú)有變易、一切眾生悉有佛性。是人能令地獄重報(bào)現(xiàn)世輕受。善男子,以是義故,非一切業(yè)悉有定果,亦非一切眾生定受�！�

師子吼菩薩言:“世尊,若一切業(yè)不定得果,一切眾生悉有佛性,應(yīng)當(dāng)修習(xí)八圣道者,何因緣故,一切眾生悉不得是大般涅槃?世尊,若一切眾生有佛性者,即當(dāng)定得阿耨多羅三藐三菩提,何須修習(xí)八圣道耶?世尊,如此經(jīng)中說(shuō)有病人,若得醫(yī)藥及瞻病人隨病飲食,若使不得,皆悉除差;一切眾生亦復(fù)如是,若遇聲聞及辟支佛、諸佛菩薩、諸善知識(shí),若聞說(shuō)法修習(xí)圣道,若不遇不聞不修習(xí)道,悉當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊,譬如日月無(wú)有能遮令不得至頞多山邊,四大河水不至大海,一闡提等不至地獄;一切眾生亦復(fù)如是,無(wú)有能遮令不得至阿耨多羅三藐三菩提。何以故?以佛性故。世尊,以是義故,一切眾生不須修道,以佛性力故應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提,不以修習(xí)圣道力故。世尊,若一闡提、犯四重禁、五逆罪等,不得阿耨多羅三藐三菩提者,應(yīng)須修習(xí),以因佛性定當(dāng)?shù)霉?非因修習(xí)然后得也。世尊,譬如磁石,去鐵雖遠(yuǎn),以其力故鐵則隨著;眾生佛性亦復(fù)如是,是故不須勤修習(xí)道。”

佛言:“善哉!善哉!善男子,如恒河邊有七種人,若為洗浴,恐畏寇賊,或?yàn)椴扇A,則入河中。第一人者,入水則沉。何以故?羸無(wú)勢(shì)力,不習(xí)浮故。第二人者,雖沒(méi)還出,出已復(fù)沒(méi)。何以故?身力大故則能還出,不習(xí)浮故出已還沒(méi)。第三人者,沒(méi)已即出,出更不沒(méi)。何以故?身重故沒(méi),力大故出,先習(xí)浮故出已即住。第四人者,入已便沒(méi),沒(méi)已還出,出已即住,遍觀四方。何以故?重故則沉,力大故還,出習(xí)浮則住,不知出處故觀四方。第五人者,入已即沉,沉已便出,出已即住,住已觀方,觀已即去。何以故?為怖畏故。第六人者,入已即去,淺處則住。何以故?觀賊近遠(yuǎn)故。第七人者,既至彼岸,登上大山無(wú)復(fù)恐怖,離諸怨賊受大快樂(lè)。

“善男子,生死大河亦復(fù)如是。有七種人畏煩惱賊故,發(fā)意欲渡生死大河,出家剃發(fā),身被法服。既出家已,親近惡友,隨順其教,聽受邪法,所謂眾生身者即是五陰,五陰者即名五大,眾生若死永斷五大,斷五大故,何須修習(xí)善惡諸業(yè)?是故當(dāng)知無(wú)有善惡及善惡報(bào),如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根,斷善根故,沒(méi)生死河不能得出。何以故?惡業(yè)重故,無(wú)信力故,如恒河邊第一人也。善男子,一闡提輩有六因緣,沒(méi)三惡道不能得出。何等為六?一者、惡心熾盛故,二者、不見(jiàn)后世故,三者、樂(lè)習(xí)煩惱故,四者、遠(yuǎn)離善根故,五者、惡業(yè)障隔故,六者、親近惡知識(shí)故。復(fù)有五事沒(méi)三惡道。何等為五?一者、于比丘邊作非法故,二者、比丘尼邊作非法故,三者、自在用僧鬘物故,四者、母邊作非法故,五者、于五部僧互生是非故。復(fù)有五事沒(méi)三惡道。何等為五?一者、常說(shuō)無(wú)善惡果故,二者、殺發(fā)菩提心眾生故,三者、喜說(shuō)法師過(guò)失故,四者、法說(shuō)非法、非法說(shuō)法故,五者、為求法過(guò)而聽受故。復(fù)有三事沒(méi)三惡道。何等為三?一、謂如來(lái)無(wú)常永滅,二、謂正法無(wú)常遷變,三、謂僧寶可滅壞故。是故常沒(méi)三惡道中。

“第二人者,發(fā)意欲渡生死大河,斷善根故,沒(méi)不能出。所言出者,親近善友則得信心。信心者,信施施果,信善善果,信惡惡果,信生死苦無(wú)常敗壞,是名為信。以得信心,修習(xí)凈戒,受持讀誦,書寫解說(shuō),常樂(lè)惠施,善修智慧。以鈍根故復(fù)遇惡友,不能修習(xí)身、戒、心、慧,聽受邪法。或值惡時(shí),處惡國(guó)土,斷諸善根。斷善根故常沒(méi)生死,如恒河邊第二人也。

“第三人者,發(fā)意欲渡生死大河,斷善根故,于中沉沒(méi)。親近善友,得名為出。信于如來(lái)是一切智常恒無(wú)變,為眾生故說(shuō)無(wú)上道;一切眾生悉有佛性,如來(lái)非滅,法僧亦爾無(wú)有滅壞;一闡提等不斷其法終不能得阿耨多羅三藐三菩提,要當(dāng)遠(yuǎn)離然后乃得。以信心故,修凈戒,修習(xí)戒已,受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng),為諸眾生廣宣流布,樂(lè)于惠施,修習(xí)智慧。以利根故,堅(jiān)住信慧,心無(wú)退轉(zhuǎn),如恒河邊第三人也。

“第四人者,發(fā)意欲渡生死大河,斷善根故,于中沉沒(méi)。親近善友,故得信心,是名為出。得信心故,受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng),為眾生故廣宣流布,樂(lè)于惠施,修習(xí)智慧。以利根故,堅(jiān)住信慧,心無(wú)退轉(zhuǎn),遍觀四方。觀四方者,四沙門果。如恒河邊第四人也。

“第五人者,發(fā)意欲渡生死大河,斷善根故,于中沉沒(méi)。親近善友,故得信心,是名為出。以信心故,受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng),為眾生故廣宣流布,樂(lè)于慧施,修習(xí)智慧。以利根故,堅(jiān)住信慧,心無(wú)退轉(zhuǎn),無(wú)退轉(zhuǎn)已即便前進(jìn)。前進(jìn)者謂辟支佛,雖能自渡,不及眾生,是名為去,如恒河邊第五人也。

“第六人者,發(fā)意欲渡生死大河,斷善根故,于中沉沒(méi)。親近善友,獲得信心,得信心故名之為出。以信心故,受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng),為眾生故廣宣流布,樂(lè)于惠施,修習(xí)智慧。以利根故,堅(jiān)住信慧,心無(wú)退轉(zhuǎn),無(wú)退轉(zhuǎn)已即復(fù)前進(jìn)遂到淺處,到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩,為欲度脫諸眾生故住觀煩惱,如恒河邊第六人也。

“第七人者,發(fā)意欲渡生死大河,斷善根故,于中沉沒(méi)。親近善友,獲得信心,得信心已是名為出。以信心故,受持讀誦書寫解說(shuō)十二部經(jīng),為眾生故廣宣流布,樂(lè)于惠施,修習(xí)智慧。以利根故,堅(jiān)住信慧,心無(wú)退轉(zhuǎn),無(wú)退轉(zhuǎn)已即便前進(jìn),既前進(jìn)已得到彼岸,登大高山離諸恐怖,多受安樂(lè)。善男子,彼岸山者,喻于如來(lái);受安樂(lè)者,喻佛常住;大高山者,喻大涅槃。

“善男子,是恒河邊如是諸人,悉具手足而不能渡。一切眾生亦復(fù)如是,實(shí)有佛寶、法寶、僧寶,如來(lái)常說(shuō)諸法要義,有八圣道、大般涅槃,而諸眾生悉不能得。此非我咎,亦非圣道眾生等過(guò),當(dāng)知悉是煩惱過(guò)惡。以是義故,一切眾生不得涅槃。善男子,譬如良醫(yī)知病說(shuō)藥,病者不服,非醫(yī)咎也。善男子,如有施主,以其所有施一切人,有不受者,非施主咎。善男子,譬如日出,幽冥皆明,盲瞽之人不見(jiàn)道路,非日過(guò)也。善男子,如恒河水能除渴乏,渴者不飲,非水咎也。善男子,譬如大地,普生果實(shí)平等無(wú)二,農(nóng)夫不種,非地過(guò)也。善男子,如來(lái)普為一切眾生廣開分別十二部經(jīng),眾生不受,非如來(lái)咎。善男子,若修道者,即得阿耨多羅三藐三菩提。

“善男子,汝言眾生悉有佛性,應(yīng)得阿耨多羅三藐三菩提,如磁石者。善哉!善哉!以有佛性因緣力故,得阿耨多羅三藐三菩提。若言不須修圣道者,是義不然。善男子,譬如有人行于曠野,渴乏遇井,其井幽深,雖不見(jiàn)水,當(dāng)知必有,是人方便求覓罐綆汲取則見(jiàn);佛性亦爾,一切眾生雖復(fù)有之,要須修習(xí)無(wú)漏圣道然后得見(jiàn)。善男子,如有胡麻則得見(jiàn)油,離諸方便則不得見(jiàn),甘蔗亦爾。善男子,如三十三天、北郁單越,雖是有法,若無(wú)善業(yè)神信道力則不能見(jiàn),地中草根及地下水,以地覆故,眾生不見(jiàn);佛性亦爾,不修圣道,故不得見(jiàn)。

“善男子,如汝所說(shuō),世有病人,若遇瞻病、良醫(yī)、好藥、隨病飲食,及以不遇,悉得差者。善男子,我為六住諸菩薩等說(shuō)如是義。善男子,譬如虛空,于諸眾生非內(nèi)非外,非內(nèi)外故亦無(wú)掛礙,眾生佛性亦復(fù)如是。善男子,譬如有人財(cái)在異方,雖不現(xiàn)前隨意受用,有人問(wèn)之則言我許。何以故?以定有故。眾生佛性亦復(fù)如是,非此非彼,以定得故言一切有。善男子,譬如眾生造作諸業(yè),若善若惡,非內(nèi)非外,如是業(yè)性非有非無(wú),亦復(fù)非是本無(wú)今有,非無(wú)因出,非此作此受、此作彼受、彼作彼受、無(wú)作無(wú)受,時(shí)節(jié)和合而得果報(bào);眾生佛性亦復(fù)如是,亦復(fù)非是本無(wú)今有,非內(nèi)非外、非有非無(wú)、非此非彼、非余處來(lái)、非無(wú)因緣,亦非一切眾生不見(jiàn),有諸菩薩時(shí)節(jié)因緣和合得見(jiàn)。時(shí)節(jié)者,所謂十住菩薩摩訶薩修八圣道,于諸眾生得平等心,爾時(shí)得見(jiàn),不名為作。

“善男子,汝言如磁石者,是義不然。何以故?石不吸鐵。所以者何?無(wú)心業(yè)故。善男子,異法有故異法出生,異法無(wú)故異法滅壞,無(wú)有作者,無(wú)有壞者。善男子,猶如猛火不能焚薪,火出薪壞名為焚薪。善男子,譬如葵藿隨日而轉(zhuǎn),而是葵藿亦無(wú)敬心,無(wú)識(shí)無(wú)業(yè),異法性故而自回轉(zhuǎn)。善男子,如芭蕉樹因雷增長(zhǎng),是樹無(wú)耳、無(wú)心意識(shí),異法有故異法增長(zhǎng),異法無(wú)故異法滅壞。善男子,如阿叔迦樹,女人摩觸,華為之出,是樹無(wú)心,亦無(wú)覺(jué)觸,異法有故異法出生,異法無(wú)故異法滅壞。善男子,如橘得尸,果則滋多,而是橘樹無(wú)心無(wú)觸,異法有故異法滋多,異法無(wú)故異法滅壞。善男子,如安石榴,塼骨糞故,果實(shí)繁茂,安石榴樹亦無(wú)心觸,異法有故異法出生,異法無(wú)故異法滅壞。善男子,磁石吸鐵亦復(fù)如是,異法有故異法出生,異法無(wú)故異法滅壞。眾生佛性亦復(fù)如是,不能吸得阿耨多羅三藐三菩提。善男子,無(wú)明不能吸取諸行,行亦不能吸取識(shí)也,亦得名為無(wú)明緣行,行緣于識(shí)。有佛無(wú)佛,法界常住。

“善男子,若言佛性住眾生中者。善男子,常法無(wú)住,若有住處即是無(wú)常。善男子,如十二因緣無(wú)定住處,若有住處,十二因緣不得名常;如來(lái)法身亦無(wú)住處,法界、法入、法陰、虛空悉無(wú)住處,佛性亦爾,都無(wú)住處。善男子,譬如四大,力雖均等,有堅(jiān)、有熱、有濕、有動(dòng)、有重、有輕、有赤、有白、有黃、有黑,而是四大亦無(wú)有業(yè),異法界故各不相似;佛性亦爾,異法界故時(shí)至則現(xiàn)。善男子,一切眾生不退佛性故名之為有,阿毗跋致故,以當(dāng)有故,決定得故,定當(dāng)見(jiàn)故,是故名為一切眾生悉有佛性。

“善男子,譬如有王告一大臣:‘汝?duì)恳幌笠允久ふ摺?rsquo;爾時(shí),大臣受王敕已,多集眾盲,以象示之。時(shí)彼眾盲各以手觸,大臣即還而白王言:‘臣已示竟。’爾時(shí),大王即喚眾盲,各各問(wèn)言:‘汝見(jiàn)象耶?’眾盲各言:‘我已得見(jiàn)。’王言:‘象為何類?’其觸牙者即言象形如蘆菔根,其觸耳者言象如箕,其觸頭者言象如石,其觸鼻者言象如杵,其觸腳者言象如木臼,其觸脊者言象如床,其觸腹者言象如甕,其觸尾者言象如繩。善男子,如彼眾盲不說(shuō)象體亦非不說(shuō),若是眾相悉非象者,離是之外更無(wú)別象。善男子,王喻如來(lái)正遍知也,臣喻方等《大涅槃經(jīng)》,象喻佛性,盲喻一切無(wú)明眾生。是諸眾生聞佛說(shuō)已,或作是言:‘色是佛性。何以故?是色雖滅,次第相續(xù),是故獲得無(wú)上如來(lái)三十二相。如來(lái)色常,如來(lái)色者常不斷故,是故說(shuō)色名為佛性。譬如真金,質(zhì)雖遷變,色常不異,或時(shí)作釧、作釵、作盤,然其黃色初無(wú)改易;眾生佛性亦復(fù)如是,質(zhì)雖無(wú)常而色是常。以是故說(shuō)色為佛性。’或有說(shuō)言:‘受是佛性。何以故?受因緣故獲得如來(lái)真實(shí)之樂(lè)。如來(lái)受者,謂畢竟受、第一義受。眾生受性雖復(fù)無(wú)常,然其次第相續(xù)不斷,是故獲得如來(lái)常受。譬如有人姓憍尸迦,人雖無(wú)常而姓是常,經(jīng)千萬(wàn)世無(wú)有改易,眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)受為佛性。’又有說(shuō)言:‘想是佛性。何以故?想因緣故獲得如來(lái)真實(shí)之想。如來(lái)想者,名無(wú)想想。無(wú)想想者,非眾生想,非男女想,亦非色受想、行識(shí)想,非想斷想。眾生之想雖復(fù)無(wú)常,以想次第相續(xù)不斷,故得如來(lái)常恒之想。善男子,譬如眾生十二因緣,眾生雖滅而因緣常,眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)想為佛性。’又有說(shuō)言:‘行為佛性。何以故?行名壽命,壽因緣故,獲得如來(lái)常住壽命。眾生壽命雖復(fù)無(wú)常,而壽次第相續(xù)不斷,故得如來(lái)真實(shí)常壽。善男子,譬如十二部經(jīng),聽者說(shuō)者雖復(fù)無(wú)常,而是經(jīng)典常存不變。眾生佛性亦復(fù)如是,以是故說(shuō)行為佛性。’又有說(shuō)言:‘識(shí)為佛性。識(shí)因緣故獲得如來(lái)平等之心。眾生意識(shí)雖復(fù)無(wú)常,而識(shí)次第相續(xù)不斷,故得如來(lái)真實(shí)常心。如火熱性,火雖無(wú)常,熱非無(wú)常,眾生佛性亦復(fù)如是。以是故說(shuō)識(shí)為佛性。’又有說(shuō)言:‘離陰有我,我是佛性。何以故?我因緣故,獲得如來(lái)八自在我。’有諸外道說(shuō)言:‘去來(lái)見(jiàn)聞悲喜語(yǔ)說(shuō)為我。’如是我相雖復(fù)無(wú)常,而如來(lái)我真實(shí)是常。善男子,如陰、入、界,雖復(fù)無(wú)常而名是常,眾生佛性亦復(fù)如是。善男子,如彼盲人各各說(shuō)象,雖不得實(shí),非不說(shuō)象;說(shuō)佛性者亦復(fù)如是,非即六法,不離六法。善男子,是故我說(shuō)眾生佛性,非色不離色,乃至非我不離我。

“善男子,有諸外道,雖說(shuō)有我而實(shí)無(wú)我。眾生我者即是五陰,離陰之外,更無(wú)別我。善男子,譬如莖葉須臺(tái)合為蓮華,離是之外,更無(wú)別華,眾生我者亦復(fù)如是。善男子,譬如墻壁草木和合名之為舍,離是之外,更無(wú)別舍;如佉陀羅樹、波羅奢樹、尼拘陀樹、郁曇缽樹和合為林,離是之外,更無(wú)別林;譬如車兵、象馬步兵和合為軍,離是之外,更無(wú)別軍;譬如五色雜線和合名之為綺,離是之外,更無(wú)別綺;如四姓和合名為大眾,離是之外,更無(wú)別眾;眾生我者亦復(fù)如是,離五陰外,更無(wú)別我。善男子,如來(lái)常住則名為我,如來(lái)法身無(wú)邊無(wú)礙,不生不滅,得八自在,是名為我。眾生真實(shí)無(wú)如是我及以我所,但以必定當(dāng)?shù)卯吘沟谝涣x空,故名佛性。

“善男子,大慈大悲名為佛性。何以故?大慈大悲,常隨菩薩如影隨形,一切眾生必定當(dāng)?shù)么蟠却蟊?是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性,佛性者名為如來(lái)。大喜大舍名為佛性。何以故?菩薩摩訶薩若不能舍二十五有,則不能得阿耨多羅三藐三菩提;以諸眾生必當(dāng)?shù)霉?是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。大喜大舍者即是佛性,佛性者即是如來(lái)。佛性者名大信心。何以故?以信心故,菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜;一切眾生必定當(dāng)?shù)么笮判墓?是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性,佛性者即是如來(lái)。佛性者名一子地。何以故?以一子地因緣故,菩薩則于一切眾生得平等心;一切眾生必定當(dāng)?shù)靡蛔拥毓?是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性,佛性者即是如來(lái)。佛性者名第四力。何以故?以第四力因緣故,菩薩則能教化眾生;一切眾生必定當(dāng)?shù)玫谒牧��?是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。第四力者即是佛性,佛性者即是如來(lái)。佛性者名十二因緣。何以故?以因緣故,如來(lái)常住;一切眾生定有如是十二因緣,是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。十二因緣即是佛性,佛性者即是如來(lái)。佛性者名四無(wú)礙智,以四無(wú)礙因緣故說(shuō)字義無(wú)礙,字義無(wú)礙故能化眾生。四無(wú)礙者即是佛性,佛性者即是如來(lái)。佛性者名頂三昧,以修如是頂三昧故,則能總攝一切佛法,是故說(shuō)言頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧未得具足,雖見(jiàn)佛性而不明了;一切眾必定得故,是故說(shuō)言一切眾生悉有佛性。善男子,我若說(shuō)色是佛性者,眾生聞已則生邪倒,以邪倒故命終則生阿鼻地獄。如來(lái)說(shuō)法為斷地獄,是故不說(shuō)色是佛性,乃至說(shuō)識(shí)亦復(fù)如是。

“善男子,若有眾生了佛性者則不須修道,十住菩薩修八圣道少見(jiàn)佛性,況不修者而得見(jiàn)耶?善男子,如文殊師利諸菩薩等,已無(wú)量世修習(xí)圣道了知佛性,云何聲聞、辟支佛等能知佛性?若諸眾生欲得了了知佛性者,應(yīng)當(dāng)一心受持讀誦、書寫解說(shuō)、供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆是涅槃經(jīng)。見(jiàn)有受持乃至贊嘆如是經(jīng)者,應(yīng)當(dāng)以好房舍、衣服、飲食、臥具、病瘦醫(yī)藥而供給之,兼復(fù)贊嘆禮拜問(wèn)訊。善男子,若有已于過(guò)去無(wú)量無(wú)邊世中,親近供養(yǎng)無(wú)量諸佛深種善根,然后乃得聞是經(jīng)名。善男子,佛性不可思議,佛法僧寶亦不可思議,一切眾生悉有佛性而不能知,是亦不可思議,如來(lái)常樂(lè)我凈之法亦不可思議,一切眾生能信如是《大涅槃經(jīng)》亦不可思議。”

師子吼菩薩言:“世尊,如佛所說(shuō),一切眾生能信如是《大涅槃經(jīng)》不可思議者。世尊,是大眾中有八萬(wàn)五千億人,于是經(jīng)中不生信心。是故有能信是經(jīng)者,名不可思議�！�

“善男子,如是諸人于未來(lái)世,亦當(dāng)定得信是經(jīng)典,見(jiàn)于佛性,得阿耨多羅三藐三菩提�！�

師子吼言:“世尊,云何不退菩薩自知決定有不退心?”

佛言:“善男子,菩薩摩訶薩當(dāng)以苦行自試其心。日食一胡麻,經(jīng)一七日,粳米、綠豆、麻子、粟糜及以白豆亦復(fù)如是,各一七日。食一麻時(shí),作是思惟:‘如是苦行,都無(wú)利益;無(wú)利益事,尚能為之,況有利益而當(dāng)不作?于無(wú)利益,心能堪忍,不退不轉(zhuǎn),是故定得阿耨多羅三藐三菩提。’如是等日修苦行時(shí),一切皮肉消瘦皺減,如斷生瓠置之日中,其目欠陷如井底星,肉盡肋出如朽草屋,脊骨連現(xiàn)如重線磚,所坐之處如馬蹄跡,欲坐則伏,欲起則偃。雖受如是無(wú)利益苦,然不退于菩提之心。

“復(fù)次,善男子,菩薩摩訶薩為破眾苦施安樂(lè)故,乃至能舍內(nèi)外財(cái)物及其身命如棄芻草。若能不惜是身命者,如是菩薩自知必定有不退心:‘我定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。’復(fù)次,菩薩為法因緣,剜身為燈,氎纏皮肉,酥油灌之,燒以為炷。菩薩爾時(shí)受是大苦,自呵其心而作是言:‘如是苦者于地獄苦,百千萬(wàn)分未是一分。汝于無(wú)量百千劫中受大苦惱,都無(wú)利益。汝若不能受是輕苦,云何而能于地獄中救苦眾生?’菩薩摩訶薩作是觀時(shí),身不覺(jué)苦,其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)。菩薩爾時(shí)應(yīng)深自知:‘我定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。’善男子,菩薩爾時(shí)具足煩惱未有斷者,為法因緣能以頭目髓腦手足血肉施于眾生,以釘釘身,投巖赴火。菩薩爾時(shí),雖受如是無(wú)量眾苦,若心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn)。菩薩當(dāng)知:‘我今定有不退之心,當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。’

“善男子,菩薩摩訶薩為破一切眾生苦惱,愿作粗大畜生之身,以身血肉施于眾生。眾生取時(shí),復(fù)生憐愍,菩薩爾時(shí)閉氣不喘示作死相,令彼取者不生殺害疑網(wǎng)之想。菩薩雖受畜生之身,終不造作畜生之業(yè)。何以故?善男子,菩薩既得不退心已,終不造作三惡道業(yè)。菩薩摩訶薩若未來(lái)世有微塵等惡業(yè)果報(bào)不定受者,以大愿力為眾生故而悉受之。譬如病人為鬼所著藏隱身中,以咒力故即時(shí)相現(xiàn),或語(yǔ)、或喜、或瞋、或罵、或啼、或哭,菩薩摩訶薩未來(lái)之世三惡道業(yè)亦復(fù)如是。菩薩摩訶薩受熊身時(shí),常為眾生演說(shuō)正法;或受迦賓阇羅鳥身,為諸眾生說(shuō)正法故;受瞿陀身、鹿身、兔身、象身、羖羊身、獼猴、白鴿、金翅鳥、龍蛇之身,受如是等畜生身時(shí),終不造作畜生惡業(yè),常為其余畜生眾生演說(shuō)正法,令彼聞法,速得轉(zhuǎn)離畜生身。故菩薩爾時(shí),雖受畜生身,不作惡業(yè),當(dāng)知必定有不退心。

“菩薩摩訶薩于饑饉世見(jiàn)餓眾生,作龜魚身無(wú)量由延,復(fù)作是愿:‘愿諸眾生取我肉時(shí),隨取隨生,因食我肉離饑渴苦,一切悉發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。’菩薩發(fā)愿:‘若有因我離饑渴者,未來(lái)之世速得遠(yuǎn)離二十五有饑渴之患。’菩薩摩訶薩受如是苦心不退者,當(dāng)知必定得阿耨多羅三藐三菩提。

“復(fù)次,菩薩于疾疫世見(jiàn)病苦者,作是思惟:‘如藥樹王,若有病者,取根、取莖、取枝、取葉、取華、取果、取皮、取膚,悉得愈病。愿我此身亦復(fù)如是,若有病者聞聲觸身,服食血肉乃至骨髓,病悉除愈。愿諸眾生食我肉時(shí),不生惡心,如食子肉。我治病已常為說(shuō)法,愿彼信受,思惟轉(zhuǎn)教。’復(fù)次,善男子,菩薩具足煩惱雖受身苦,其心不退不動(dòng)不轉(zhuǎn),當(dāng)知必定得不退心,成阿耨多羅三藐三菩提。

“復(fù)次,善男子,若有眾生為鬼所病,菩薩見(jiàn)已即作是言:‘愿作鬼身、大身、健身、多眷屬身,使彼聞見(jiàn),病得除愈。’菩薩摩訶薩為眾生故,勤修苦行,雖有煩惱不污其心。

“復(fù)次,善男子,菩薩摩訶薩雖復(fù)修行六波羅蜜,亦不求于六波羅蜜果。修行無(wú)上六波羅蜜時(shí),作是愿言:‘我今以此六波羅蜜施一切眾生,一一眾生受我施已,悉令得成阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜勤修苦行,受諸苦惱。當(dāng)受苦時(shí),愿我不退菩提之心。’善男子,菩薩摩訶薩作是愿時(shí),是名不退菩提之相。

“復(fù)次,善男子,菩薩摩訶薩不可思議。何以故?菩薩摩訶薩深知生死多諸罪過(guò),觀大涅槃?dòng)写?a href="/remen/gongde.html" class="keylink" target="_blank">功德,為諸眾生處在生死,受種種苦,心無(wú)退轉(zhuǎn),是名菩薩不可思議。

“復(fù)次,善男子,菩薩摩訶薩無(wú)有因緣而生憐愍,實(shí)不受恩而常施恩,雖施于恩而不求報(bào),是故復(fù)名不可思議。

“復(fù)次,善男子,或有眾生為自利益修諸苦行;菩薩摩訶薩為利他故修行苦行,是名自利,是故復(fù)名不可思議。

“復(fù)次,菩薩具足煩惱,為壞怨親,所受諸苦修平等心,是故復(fù)名不可思議。

“復(fù)次,菩薩若見(jiàn)諸惡不善眾生,若訶責(zé)、若軟語(yǔ)、若驅(qū)擯、若舍之,有惡性者現(xiàn)為軟語(yǔ),有憍慢者現(xiàn)為大慢,而其內(nèi)心實(shí)無(wú)憍慢,是名菩薩方便不可思議。

“復(fù)次,菩薩具足煩惱,少財(cái)物時(shí)而求者多,心不迮小,是名菩薩不可思議。

“復(fù)次,菩薩于佛出時(shí)知佛功德,為眾生故,于無(wú)佛處受邊地身,如盲、如聾、如跛、如躄,是名菩薩不可思議。

“復(fù)次,菩薩深知眾生所有罪過(guò),為度脫故,常與共行,雖隨其意,罪垢不污,是故復(fù)名不可思議。

“復(fù)次,菩薩了了知見(jiàn)無(wú)眾生相,無(wú)煩惱污,無(wú)修習(xí)道離煩惱者,雖為菩提無(wú)菩提行,亦無(wú)成就菩提行者,無(wú)有受苦及破苦者,而亦能為眾生壞苦行菩提行,是故復(fù)名不可思議。

“復(fù)次,菩薩受后邊身處兜率天,是亦名為不可思議。何以故?兜率陀天欲界中勝,在下天者其心放逸,在上天者諸根闇鈍,是故名勝。修施、修戒得上下身,修施、戒、定得兜率身。一切菩薩毀呰諸有,破壞諸有,終不造作兜率天業(yè)受彼天身。何以故?菩薩若處其余諸有,亦能教化成就眾生,實(shí)無(wú)欲心而生欲界,是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天,有三事勝:一者、命,二者、色,三者、名。菩薩摩訶薩實(shí)不求于命、色、名稱,雖無(wú)求心而所得勝。菩薩摩訶薩深樂(lè)涅槃,然有因緣亦勝,是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩如是三事雖勝諸天,而諸天等于菩薩所,終不生于瞋心、妒心、憍慢之心,常生喜心,菩薩于天亦不憍慢,是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業(yè),而于彼天畢竟壽命,是名命勝。亦無(wú)色業(yè)而妙色身光明遍滿,是名色勝。菩薩摩訶薩處彼天宮,不樂(lè)五欲,唯為法事,是故名稱充滿十方,是名名勝,是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天,是時(shí)大地六種震動(dòng),是故復(fù)名不可思議。何以故?菩薩下時(shí),欲、色諸天悉來(lái)侍送,發(fā)大音聲贊嘆菩薩,以口風(fēng)氣故令地動(dòng)。復(fù)有菩薩人中象王,人中象王名為龍王,龍王初入胎時(shí),有諸龍王在此地下或怖或喜,是故大地六種震動(dòng),是故復(fù)名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時(shí)、住時(shí)、出時(shí),知父知母,不凈不污,如帝釋髻青色寶珠。是故復(fù)名不可思議。

“善男子,《大涅槃經(jīng)》亦復(fù)如是,不可思議。善男子,譬如大海有八不思議。何等為八?一者、漸漸轉(zhuǎn)深,二者、深難得底,三者、同一醎味,四者、潮不過(guò)限,五者、有種種寶藏,六者、大身眾生在中居住,七者、不宿死尸尸,八者、一切萬(wàn)流大雨投之不增不減。善男子,漸漸轉(zhuǎn)深有三事。何等三?一者、眾生福力,二者、順風(fēng)而行,三者、河水入故。乃至不增不減亦各有三。是大涅槃微妙經(jīng)典亦復(fù)如是,有八不思議:

“一者、漸漸深。所謂優(yōu)婆塞戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果、阿耨多羅三藐三菩提果,是涅槃經(jīng)說(shuō)如是等法是名漸漸深,是故此經(jīng)名漸漸深。

“二者、深難得底。如來(lái)世尊不生不滅,不得阿耨多羅三藐三菩提,不轉(zhuǎn)法輪,不食不受,不行惠施,是故名為常樂(lè)我凈。一切眾生悉有佛性,佛性非色不離于色,非受想行識(shí)乃至不離于識(shí),是常可見(jiàn),了因非作因。須陀洹乃至辟支佛當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。亦無(wú)煩惱,亦無(wú)住處,雖無(wú)煩惱不名為常,是故名深。復(fù)有甚深,于是經(jīng)中,或時(shí)說(shuō)我、或說(shuō)無(wú)我,或時(shí)說(shuō)常、或說(shuō)無(wú)常,或時(shí)說(shuō)凈、或說(shuō)不凈,或時(shí)說(shuō)樂(lè)、或時(shí)說(shuō)苦,或時(shí)說(shuō)空、或說(shuō)不空,或說(shuō)一切有、或說(shuō)一切無(wú),或說(shuō)三乘、或說(shuō)一乘,或說(shuō)五陰即是佛性、金剛?cè)�昧及以中道、首楞�?yán)三昧、十二因緣、第一義空。慈悲平等于諸眾生,頂智信心知諸根力,一切法中無(wú)掛礙智,雖有佛性不說(shuō)決定,是故名深。

“三者、一味。一切眾生同有佛性,皆同一乘,同一解脫,一因一果,同一甘露,一切當(dāng)?shù)贸��?lè)我凈,是名一味。

“四者、潮不過(guò)限。如是經(jīng)中制諸比丘,不得受畜八不凈物。若我弟子有能受持讀誦書寫解說(shuō)分別是大涅槃微妙經(jīng)典,寧失身命,終不犯之,是名潮不過(guò)限。

“五者、有種種寶藏。是經(jīng)即是無(wú)量寶藏。所言寶者,謂四念處、四正勤、四如意分、五根、五力、七覺(jué)分、八圣道分、嬰兒行、圣行、梵行、天行、諸善方便、眾生佛性、菩薩功德、如來(lái)功德、聲聞功德、緣覺(jué)功德、六波羅蜜、無(wú)量三昧、無(wú)量智慧,是名寶藏。

“六者、大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩,大智慧故名大眾生,大身故,大心故,大莊嚴(yán)故,大調(diào)伏故,大方便故,大說(shuō)法故,大勢(shì)力故,大徒眾故,大神通故,大慈悲故,常不變故,一切眾生無(wú)掛礙故,容受一切諸眾生故,是名大身眾生所居之處。

“七者、不宿死尸。死尸者,謂一闡提、犯四重禁、五無(wú)間罪、誹謗方等,非法說(shuō)法,法說(shuō)非法,受畜八種不凈之物,佛物僧物隨意而用,或于比丘、比丘尼所作非法事,是名死尸。是涅槃經(jīng)離如是等,是故名為不宿死尸。

“八者、不增不減。無(wú)邊際故,無(wú)始終故,非色故,非作故,常住故,不生滅故,一切眾生悉平等故,一切法法性同一性故,是名無(wú)增減。

“是故此經(jīng)如彼大海,有八不思議�！�