第三十五卷 大般涅槃經(jīng)

第三十五卷 大般涅槃經(jīng)

迦葉菩薩品第十二之三

迦葉菩薩白佛言:“世尊,如佛所說(shuō),云何名因亦是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),果亦過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),非是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)?”

佛言:“善男子,五陰二種:一者、因,二者、果。是因五陰是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),是果五陰亦是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),亦非過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)。善男子,一切無(wú)明煩惱等結(jié)悉是佛性。何以故?佛性因故。從無(wú)明行及諸煩惱得善五陰,是名佛性,從善五陰乃至獲得阿耨多羅三藐三菩提。是故我于經(jīng)中先說(shuō),眾生佛性如雜血乳,血者即是無(wú)明行等一切煩惱,乳者即是善五陰也。是故我說(shuō)從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提。如眾生身皆從精血而得成就,佛性亦爾。須陀洹人、斯陀含人斷少煩惱,佛性如乳;阿那含人,佛性如酪;阿羅漢人,猶如生酥;從辟支佛至十住菩薩,猶如熟酥;如來(lái)佛性,猶如醍醐。善男子,現(xiàn)在煩惱為作障故,令諸眾生不得睹見。如香山中有忍辱草,非一切牛皆能得食,佛性亦爾。是名分別答�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,五種、六種、七種佛性,若未來(lái)有者,云何說(shuō)言斷善根人有佛性耶?”

佛言:“善男子,如諸眾生,有過(guò)去業(yè),因是業(yè)故,眾生現(xiàn)在得受果報(bào);有未來(lái)業(yè),以未生故,終不生果有現(xiàn)在煩惱。若無(wú)煩惱,一切眾生應(yīng)當(dāng)了了現(xiàn)見佛性。是故斷善根人,以現(xiàn)在世煩惱因緣能斷善根,未來(lái)佛性力因緣故還生善根�！�

迦葉言:“世尊,未來(lái)云何能生善根?”

“善男子,猶如燈日,雖復(fù)未生,亦能破闇。未來(lái)之生能生眾生,未來(lái)佛性亦復(fù)如是。是名分別答�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,若言五陰是佛性者,云何說(shuō)言眾生佛性非內(nèi)非外?”

佛言:“善男子,何因緣故如是失意?我先不說(shuō)眾生佛性是中道耶?”

迦葉言:“世尊,我實(shí)不失意,直以眾生于此中道不能解故,故發(fā)斯問(wèn)�！�

“善男子,眾生不解即是中道,或時(shí)有解,或有不解。善男子,我為眾生得開解故,說(shuō)言佛性非內(nèi)非外。何以故?凡夫眾生或言佛性住五陰中如器中有果,或言離陰而有猶如虛空,是故如來(lái)說(shuō)于中道,眾生佛性非內(nèi)六入、非外六入,內(nèi)外合故,名為中道。是故如來(lái)宣說(shuō):‘佛性即是中道,非內(nèi)非外,故名中道。’是名分別答。

“復(fù)次,善男子,云何名為非內(nèi)非外?善男子,或言:‘佛性即是外道。何以故?菩薩摩訶薩于無(wú)量劫,在外道中斷諸煩惱,調(diào)伏其心,教化眾生,然后乃得阿耨多羅三藐三菩提,是以佛性即是外道。’或言:‘佛性即是內(nèi)道。何以故?菩薩雖于無(wú)量劫中修習(xí)外道,若離內(nèi)道則不能得阿耨多羅三藐三菩提,是以佛性即是內(nèi)道。’是故如來(lái)遮此二邊,說(shuō)言:‘佛性非內(nèi)非外,亦名內(nèi)外,是名中道。’是名分別答。

“復(fù)次,善男子,或言:‘佛性即是如來(lái)金剛之身、三十二相、八十種好。何以故?不虛誑故。’或言:‘佛性即是十力、四無(wú)所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴(yán)等一切三昧。何以故?因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。’是故如來(lái)遮此二邊,說(shuō)言:‘佛性非內(nèi)非外,亦名內(nèi)外,是名中道。’是名分別答。

“復(fù)次,善男子,或有說(shuō)言:‘佛性即是內(nèi)善思惟。何以故?離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故,是故佛性即是內(nèi)善思惟。’或有說(shuō)言:‘佛性即是從他聞法。何以故?從他聞法則能內(nèi)善思惟,若不聞法則無(wú)思惟,是以佛性即是從他聞法。’是故如來(lái)遮此二邊,說(shuō)言:‘佛性非內(nèi)非外,亦名內(nèi)外,是名中道。’

“復(fù)次,善男子,復(fù)有說(shuō)言:‘佛性是外,謂檀波羅蜜,從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提,是以說(shuō)言檀波羅蜜即是佛性。’或有說(shuō)言:‘佛性是內(nèi),謂五波羅蜜。何以故?離是五事,當(dāng)知?jiǎng)t無(wú)佛性因果,是以說(shuō)言五波羅蜜即是佛性。’是故如來(lái)遮此二邊,說(shuō)言:‘佛性非內(nèi)非外,亦內(nèi)亦外,是名中道。’

“復(fù)次,善男子,或有說(shuō)言:‘佛性在內(nèi),譬如力士額上寶珠。何以故?常樂(lè)我凈如寶珠故,是以說(shuō)言佛性在內(nèi)。’或有說(shuō)言:‘佛性在外,如貧寶藏。何以故?方便見故。佛性亦爾在眾生外,以方便故,而得見之。’是故如來(lái)遮此二邊,說(shuō)言:‘佛性非內(nèi)非外,亦內(nèi)亦外,是名中道。’

“善男子,眾生佛性非有非無(wú)。所以者何?佛性雖有,非如虛空。何以故?世間虛空,雖以無(wú)量善巧方便不可得見,佛性可見,是故雖有,非如虛空。佛性雖無(wú),不同兔角。何以故?龜毛兔角,雖以無(wú)量善巧方便不可得生,佛性可生,是故雖無(wú),不同兔角。是故佛性非有非無(wú),亦有亦無(wú)。云何名有?一切悉有,是諸眾生不斷不滅猶如燈焰,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,是故名有。云何名無(wú)?一切眾生現(xiàn)在未有一切佛法常樂(lè)我凈,是故名無(wú)。有無(wú)合故即是中道,是故佛說(shuō)眾生佛性非有非無(wú)。

“善男子,如有人問(wèn):‘是種子中有果無(wú)耶?’應(yīng)定答言:‘亦有亦無(wú)。何以故?離子之外不能生果,是故名有。子未出芽,是故名無(wú)。以是義故,亦有亦無(wú)。所以者何?時(shí)節(jié)有異,其體是一。’眾生佛性亦復(fù)如是,若言眾生中別有佛性者,是義不然。何以故?眾生即佛性,佛性即眾生,直以時(shí)異,有凈不凈。善男子,若有問(wèn)言:‘是子能生果不?是果能生子不?’應(yīng)定答言:‘亦生不生。’”

“世尊,如世人說(shuō)乳中有酪,是義云何?”

“善男子,若有說(shuō)言,乳中有酪是名執(zhí)著,若言無(wú)酪是名虛妄,離是二事應(yīng)定說(shuō)言亦有亦無(wú)。何故名有?從乳生酪,因即是乳,果即是酪,是名為有。云何名無(wú)?色味各異,服用不同,熱病服乳,冷病服酪,乳生冷病,酪生熱病。善男子,若言乳中有酪性者,乳即是酪,酪即是乳,其性是一,何因緣故,乳在先出,酪不先生?若有因緣,一切世人何故不說(shuō)?若無(wú)因緣,何故酪不先出?若酪不先出,誰(shuí)作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐?是故知酪先無(wú)今有,若先無(wú)今有,是無(wú)常法。善男子,若有說(shuō)言,乳有酪性能生于酪,水無(wú)酪性故不生酪,是義不然。何以故?水草亦有乳酪之性。所以者何?因于水草則出乳酪。若言乳中定有酪性,水草無(wú)者,是名虛妄。何以故?心不等故,故言虛妄。善男子,若言乳中定有酪者,酪中亦應(yīng)定有乳性,何因緣故,乳中出酪,酪不出乳?若無(wú)因緣,當(dāng)知是酪本無(wú)今有。是故智者應(yīng)言:‘乳中非有酪性、非無(wú)酪性。’善男子,是故如來(lái)于是經(jīng)中說(shuō)如是言:‘一切眾生定有佛性,是名為著;若無(wú)佛性,是名虛妄。’智者應(yīng)說(shuō):‘眾生佛性亦有亦無(wú)。’

“善男子,四事和合生于眼識(shí)。何等為四?眼、色、明、欲。是眼識(shí)性,非眼、非色、非明、非欲,從和合故便得出生。如是眼識(shí),本無(wú)今有,已有還無(wú),是故當(dāng)知無(wú)有本性。乳中酪性亦復(fù)如是,若有說(shuō)言,水無(wú)酪性故不出酪,是故乳中定有酪性,是義不然。何以故?善男子,一切諸法異因異果,亦非一因生一切果,非一切果從一因生。善男子,如從四事生于眼識(shí),不可復(fù)說(shuō)從此四事應(yīng)生耳識(shí)。善男子,離于方便,乳中得酪、酪出生酥不得如是,要須方便。善男子,智者不可見離方便從乳得酪,謂得生酥亦應(yīng)如是離方便得。善男子,是故我于是經(jīng)中說(shuō),因生故法有,因滅故法無(wú)。善男子,如鹽性醎,能令非醎使醎。若非醎物先有醎性,世人何故更求鹽耶?若先無(wú)者,當(dāng)知先無(wú)今有,以余緣故而得醎也。若言一切不醎之物皆有醎性,微故不知,由此微性,鹽能令醎,若本無(wú)性,雖復(fù)有鹽,不能令醎。譬如種子自有四大,緣外四大而得增長(zhǎng)芽莖枝葉,鹽性亦爾者,是義不然。何以故?不醎之物先有醎性者,鹽亦應(yīng)有微不醎性。是鹽若有如是二性,何因緣故,離不醎物不可獨(dú)用?是故知鹽本無(wú)二性。如鹽,一切不醎之物,亦復(fù)如是。若言外四大種力能增長(zhǎng)內(nèi)四大者,是義不然。何以故?次第說(shuō)故。不從方便乳中得酪、生酥,乃至一切諸法皆不如是非方便得,四大亦復(fù)如是。若說(shuō)從外四大增內(nèi)四大,不見從內(nèi)四大增外四大,如尸利沙果先無(wú)形質(zhì),見昂星時(shí)果則出生足長(zhǎng)五寸,如是果者實(shí)不因于外四大增。

“善男子,如我所說(shuō)十二部經(jīng),或隨自意說(shuō),或隨他意說(shuō),或隨自他意說(shuō)。

“云何名為隨自意說(shuō)?如五百比丘問(wèn)舍利弗:‘大德,佛說(shuō)身因,何者是耶?’舍利弗言:‘諸大德,汝等亦各得正解脫,自應(yīng)識(shí)之,何緣方作如是問(wèn)耶?’有比丘言:‘大德,我未獲得正解脫時(shí),意謂無(wú)明即是身因,作是觀時(shí),得阿羅漢果。’復(fù)有說(shuō)言:‘大德,我未獲得正解脫時(shí),謂愛無(wú)明即是身因,作是觀時(shí),得阿羅漢果。’或有說(shuō)言,行、識(shí)、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食五欲即是身因。爾時(shí),五百比丘各各自說(shuō)己所解已,共往佛所,稽首佛足,右繞三匝,禮拜畢已,卻坐一面,各以如上己所解義向佛說(shuō)之。舍利弗白佛言:‘世尊,如是諸人誰(shuí)是正說(shuō)?誰(shuí)不正說(shuō)?’佛告舍利弗:‘善哉!善哉!一一比丘無(wú)非正說(shuō)。’舍利弗言:‘世尊,佛意云何?’佛言:‘舍利弗,我為欲界眾生說(shuō)言,父母即是身因。’如是等經(jīng)名隨自意說(shuō)。

“云何名為隨他意說(shuō)?如巴咤羅長(zhǎng)者來(lái)至我所,作如是言:‘瞿曇,汝知幻不?若知幻者即大幻人,若不知者非一切智。’我言:‘長(zhǎng)者,知幻之人名幻人耶?’長(zhǎng)者言:‘善哉!善哉!知幻之人即是幻人。’佛言:‘長(zhǎng)者,舍衛(wèi)國(guó)內(nèi),波斯匿王有旃陀羅,名曰氣噓,汝知不耶?’長(zhǎng)者答言:‘瞿曇,我久知之。’佛言:‘汝久知者,可得即是旃陀羅不?’長(zhǎng)者言:‘瞿曇,我雖知是旃陀羅,然我此身非旃陀羅。’佛言:‘長(zhǎng)者,汝得是義,知旃陀羅非旃陀羅,我今何故不得知幻而非幻乎?長(zhǎng)者,我實(shí)知幻、知幻人、知幻果報(bào)、知幻伎術(shù),我知?dú)�、知�(dú)⑷�、知�(dú)⒐麍?bào)、知?dú)⒔饷?乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報(bào)、知邪見解脫。長(zhǎng)者,若說(shuō)非幻之人名為幻人,非邪見人說(shuō)邪見人,得無(wú)量罪。’長(zhǎng)者言:‘瞿曇,如汝所說(shuō),我得大罪。我今所有悉以相上,幸莫令彼波斯匿王知我此事。’佛言:‘長(zhǎng)者,是罪因緣不必失財(cái),乃當(dāng)因是墮三惡道。’是時(shí)長(zhǎng)者聞惡道名,心生恐怖,白佛言:‘圣人,我今失意,獲得大罪。圣人今者是一切智,應(yīng)當(dāng)了知獲得解脫,我當(dāng)云何得脫地獄、餓鬼、畜生?’爾時(shí),我為說(shuō)四真諦,長(zhǎng)者聞已得須陀洹果,心生慚愧,向佛懺悔:‘我本愚癡,佛非幻人而言是幻,我從今日歸依三寶。’佛言:‘善哉!善哉!長(zhǎng)者。’是名隨他意說(shuō)。

“云何名為隨自他說(shuō)?如我所說(shuō),如一切世間智者說(shuō)有,我亦說(shuō)有;智人說(shuō)無(wú),我亦說(shuō)無(wú)。世間智人說(shuō)五欲樂(lè)有無(wú)常、苦、無(wú)我可斷,我亦說(shuō)有。世間智人說(shuō)五欲樂(lè)有常我凈,無(wú)有是處,我亦如是說(shuō)無(wú)是處。是名隨自他說(shuō)。

“善男子,如我所說(shuō),十住菩薩少見佛性,是名隨他意說(shuō)。何故名少見?十住菩薩得首楞嚴(yán)等三昧三千法門,是故了了自知當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提,不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提,是故我說(shuō)十住菩薩少見佛性。善男子,我常宣說(shuō)一切眾生悉有佛性,是名隨自意說(shuō)。一切眾生不斷不滅,乃至得阿耨多羅三藐三菩提,是名隨自意說(shuō)。一切眾生悉有佛性,煩惱覆故不能得見。我說(shuō)如是,汝說(shuō)亦爾,是名隨自他意說(shuō)。

“善男子,如來(lái)或時(shí)為一法故說(shuō)無(wú)量法。如經(jīng)中說(shuō),一切梵行因善知識(shí),一切梵行因雖無(wú)量,說(shuō)善知識(shí)則已攝盡。如我所說(shuō),一切惡行,邪見為因,一切惡行因雖無(wú)量,若說(shuō)邪見則已攝盡�；蛘f(shuō)阿耨多羅三藐三菩提,信心為因,是菩提因雖復(fù)無(wú)量,若說(shuō)信心則已攝盡。善男子,如來(lái)雖說(shuō)無(wú)量諸法以為佛性,然不離于陰、入、界也。

“善男子,如來(lái)說(shuō)法,為眾生故,有七種語(yǔ):一者、因語(yǔ),二者、果語(yǔ),三者、因果語(yǔ),四者、喻語(yǔ),五者、不應(yīng)說(shuō)語(yǔ),六者、世流布語(yǔ),七者、如意語(yǔ)。

“云何名因語(yǔ)?現(xiàn)在因中說(shuō)未來(lái)果。如我所說(shuō):‘善男子,汝見眾生樂(lè)殺乃至樂(lè)行邪見,當(dāng)觀是人即地獄人。善男子,若有眾生不樂(lè)殺生乃至邪見,當(dāng)觀是人即是天人。’是名因語(yǔ)。

“云何果語(yǔ)?現(xiàn)在果中說(shuō)過(guò)去因。如經(jīng)中說(shuō):‘善男子,如汝所見,貧窮眾生顏貌丑陋不得自在,當(dāng)知是人定有破戒、妒心、瞋心、無(wú)慚愧心。若見眾生多財(cái)巨富,諸根完具,威德自在,當(dāng)知是人定有戒、施、精勤、慚愧,無(wú)有妒瞋。’是名果語(yǔ)。

“云何因果語(yǔ)?如經(jīng)中說(shuō):‘善男子,眾生現(xiàn)在六入觸因是名過(guò)去業(yè)果,如來(lái)亦說(shuō)名之為業(yè),是業(yè)因緣得未來(lái)果。’是名因果語(yǔ)。

“云何喻語(yǔ)?如說(shuō)師子王者即喻我身,大象王、大龍王、波利質(zhì)多羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、導(dǎo)師、調(diào)御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹,如是喻經(jīng),名為喻語(yǔ)。

“云何不應(yīng)語(yǔ)?我經(jīng)中說(shuō),天地可合,河不入海;如為波斯匿王說(shuō)四方山來(lái);如為鹿母優(yōu)婆夷說(shuō),若娑羅樹能受八戒,則得受于人天之樂(lè);如說(shuō)十住菩薩有退轉(zhuǎn)心,不說(shuō)如來(lái)有二種語(yǔ);寧說(shuō)須陀洹人墮三惡道,不說(shuō)十住有退轉(zhuǎn)心。是名不應(yīng)語(yǔ)。

“云何世流布語(yǔ)?如佛所說(shuō),男女、大小、去來(lái)坐臥、車乘、房舍、瓶衣、眾生、常樂(lè)我凈、軍林、城邑、僧坊、合散,是名世流布語(yǔ)。

“云何如意語(yǔ)?如我呵責(zé)毀禁之人,令彼自責(zé)護(hù)持禁戒。如我贊嘆須陀洹人,令諸凡夫生于善心。贊嘆菩薩,為令眾生發(fā)菩提心。說(shuō)三惡道所有苦惱,為令修習(xí)諸善法故。說(shuō)一切燒,唯為一切有為法故,無(wú)我亦爾。說(shuō)諸眾生悉有佛性,為令一切不放逸故。是名如意語(yǔ)�！�

“善男子,如來(lái)復(fù)有隨自意語(yǔ)。如來(lái)佛性則有二種:一者、有,二者、無(wú)。有者,所謂三十二相、八十種好、十力、四無(wú)所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴(yán)等無(wú)量三昧、金剛等無(wú)量三昧、方便等無(wú)量三昧、五智印等無(wú)量三昧,是名為有。無(wú)者,所謂如來(lái)過(guò)去諸善、不善、無(wú)記業(yè)、因果報(bào)、煩惱、五陰、十二因緣,是名為無(wú)。善男子,如有無(wú),善不善、有漏無(wú)漏、世間非世間、圣非圣、有為無(wú)為、實(shí)不實(shí)、寂靜非寂靜、諍非諍、界非界、煩惱非煩惱、取非取、受記非受記、有非有、三世非三世、時(shí)非時(shí)、常無(wú)常、我無(wú)我、樂(lè)無(wú)樂(lè)、凈無(wú)凈、色受想行識(shí)非色受想行識(shí)、內(nèi)入非內(nèi)入、外入非外入、十二因緣非十二因緣,是名如來(lái)佛性有無(wú),乃至一闡提佛性有無(wú)亦復(fù)如是。

“善男子,我雖說(shuō)言一切眾生悉有佛性,眾生不解佛如是等隨自意語(yǔ)。善男子,如是語(yǔ)者,后身菩薩尚不能解,況于二乘其余菩薩?善男子,我往一時(shí)在耆阇崛山,與彌勒菩薩共論世諦,舍利弗等五百聲聞?dòng)谑鞘轮卸疾蛔R(shí)知,何況出世第一義諦?善男子,或有佛性,一闡提有,善根人無(wú);或有佛性,善根人有,一闡提無(wú);或有佛性,二人俱有;或有佛性,二人俱無(wú)。善男子,我諸弟子若解如是四句義者,不應(yīng)難言一闡提人定有佛性、定無(wú)佛性。若言眾生悉有佛性,是名如來(lái)隨自意語(yǔ)。如來(lái)如是隨自意語(yǔ),眾生云何一向作解?

“善男子,如恒河中有七眾生:一者、常沒(méi),二者、暫出還沒(méi),三者、出已則住,四者、出已遍觀四方,五者、遍觀已行,六者、行已復(fù)住,七者、水陸俱行。言常沒(méi)者,所謂大魚,受大惡業(yè),身重處深,是故常沒(méi)。暫出還沒(méi)者,如是大魚受惡業(yè)故,身重處淺,暫見光明,因光暫出,重故還沒(méi)。出已住者,謂坻彌魚,身處淺水,樂(lè)見光明故出已住。遍觀方者,所謂[魚+昔]魚,為求食故,遍觀四方,是故觀方。觀已行者,謂是[魚+昔]魚,遙見余物謂是可食,疾行趣之,故觀已行。行復(fù)住者,是魚趣已,既得可食,即便停住,故行已復(fù)住。水陸俱行者,即是龜也。

“善男子,如是微妙大涅槃河,其中亦有七種眾生,從初常沒(méi)乃至第七,或入或出。所言沒(méi)者,有人聞是《大涅槃經(jīng)》,如來(lái)常住無(wú)有變易,常樂(lè)我凈,終不畢竟入于涅槃,一切眾生悉有佛性,一闡提人、謗方等經(jīng)、作五逆罪、犯四重禁必當(dāng)?shù)贸善刑嶂��?須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛等必當(dāng)?shù)贸砂Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。聞是語(yǔ)已,生不信心,即作是念。作是念已,便作是言:‘是涅槃典,即外道書,非是佛經(jīng)。’是人爾時(shí),遠(yuǎn)離善友,不聞正法。雖時(shí)得聞不能思惟,雖復(fù)思惟不思惟善,不思惟善故如惡法住。惡法住者則有六種:一者、惡,二者、無(wú)善,三者、污法,四者、增有,五者、惱熱,六者、受惡果。是名為沒(méi)。何故名沒(méi)?無(wú)善心故,常行惡故,不修對(duì)治故,是名為沒(méi)。所言惡者,圣人呵責(zé)故,心生怖畏故,善人遠(yuǎn)離故,不益眾生故,是名為惡。言無(wú)善者,能生無(wú)量惡果報(bào)故,常為無(wú)明所纏繞故,樂(lè)與惡人為等侶故,無(wú)有修善諸方便故,其心顛倒常錯(cuò)謬故,是名無(wú)善。言污法者,常污身口故,污凈眾生故,增不善業(yè)故,遠(yuǎn)離善法故,是名污法。言增有者,如上三人所行之法,能增地獄、畜生、餓鬼,不能修習(xí)解脫之法,身口意業(yè)不厭諸有,是名增有。言惱熱者,是人具行如上四事,能令身心二事惱熱,遠(yuǎn)離寂靜,則名為熱,受地獄報(bào)故名為熱,燒諸眾生故名為熱,燒諸善法故名為熱。善男子,信心清涼,是人不具,是故名熱。言受惡果者,是人具足行上五事,死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子,有三惡事復(fù)名惡果:一者、煩惱惡,二者、業(yè)惡,三者、報(bào)惡。是名受惡果報(bào)。善男子,是人具足如上六事,能斷善根,作五逆罪,能犯四重,能謗三寶,用僧鬘物,能作種種非法之事。是因緣故,沉沒(méi)在于阿鼻地獄,所受身形縱廣八萬(wàn)四千由旬,是人身口心業(yè)重故不能得出。何以故?其心不能生善法故。雖有無(wú)量諸佛出世,不聞不見,是故名常沒(méi),如恒河中大魚。

“善男子,我雖復(fù)說(shuō)一闡提等名為常沒(méi),復(fù)有常沒(méi)非一闡提。何者是耶?如人為有,修施戒善,是名常沒(méi)。善男子,有四善事,獲得惡果。何等為四?一者、為勝他故讀誦經(jīng)典,二者、為利養(yǎng)故受持禁戒,三者、為他屬故而行布施,四者、為于非想非非想處故系念思惟。是四善事得惡果報(bào)。若人修習(xí)如是四事,是名沒(méi)已還出,出已還沒(méi)。何故名沒(méi)?樂(lè)三有故。何故名出?以見明故。明者,即是聞戒施定。何故還沒(méi)?增長(zhǎng)邪見生憍慢故。是故我于經(jīng)中說(shuō)偈:

“若有眾生樂(lè)諸有,為有造作善惡業(yè),

是人迷失涅槃道,是名暫出還復(fù)沒(méi)。

行于黑闇生死海,雖得解脫雜煩惱,

是人還受惡果報(bào),是名暫出還復(fù)沒(méi)。

“善男子,如彼大魚,因見光故暫得出水,其身重故還復(fù)沉沒(méi),如上二人亦復(fù)如是。善男子,或復(fù)有人樂(lè)著三有,是名為沒(méi)。得聞如是《大涅槃經(jīng)》,生于信心,是名為出。何因緣故,名之為出?聞是經(jīng)已,遠(yuǎn)離惡法,修習(xí)善法,是名為出。是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足?是人雖信大般涅槃常樂(lè)我凈,言如來(lái)身無(wú)常、無(wú)我、無(wú)樂(lè)、無(wú)凈,如來(lái)則有二種涅槃:一者、有為,二者、無(wú)為。有為涅槃無(wú)常樂(lè)我凈,無(wú)為涅槃?dòng)谐��?lè)我凈。雖信佛性是眾生有,不必一切皆悉有之,是故名為信不具足。

“善男子,信有二種:一者、信,二者、求。如是之人雖復(fù)有信,不能推求,是故名為信不具足。信復(fù)有二:一、從聞生,二、從思生。是人信心從聞而生,不從思生,是故名為信不具足。復(fù)有二種:一、信有道,二、信得者。是人信心唯信有道,都不信有得道之人,是故名為信不具足。復(fù)有二種:一者、信正,二者、信邪。言有因果,有佛法僧,是名信正;言無(wú)因果,三寶性異,信諸邪語(yǔ)富蘭那等,是名信邪。是人雖信佛法僧寶,不信三寶同一性相;雖信因果,不信得者,是故名為信不具足。

“是人成就不具足信,所受禁戒亦不具足。何因緣故,名不具足?因不具故,所得禁戒亦不具足。復(fù)何因緣,名不具足?戒有二種:一、威儀戒,二、從戒戒。是人唯具威儀等戒,不具從戒戒,是故名為戒不具足。復(fù)有二種:一者、作戒,二者、無(wú)作戒。是人唯具作戒,不具無(wú)作戒,是故名為戒不具足。復(fù)有二種:一、從身口得于正命,二、從身口不得正命。是人雖從身口,不得正命,是故名為戒不具足。復(fù)有二種:一者、求戒,二者、舍戒。是人唯具求有之戒,不得舍戒,是故名為戒不具足。復(fù)有二種:一者、隨有,二者、隨道。是人唯具隨有之戒,不具隨道,是故名為戒不具足。復(fù)有二種:一者、善戒,二者、惡戒。身口意善是名善戒,牛戒、狗戒是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果,是故名為戒不具足。

“是人不具信、戒二事,所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足?如來(lái)所說(shuō)十二部經(jīng),唯信六部,不信六部,是故名為聞不具足。雖復(fù)受持是六部經(jīng),不能讀誦為他解說(shuō),無(wú)所利益,是故名為聞不具足。又復(fù)受是六部經(jīng)已,為論議故,為勝他故,為利養(yǎng)故,為諸有故,受持讀誦解說(shuō),是故名為聞不具足。善男子,我于經(jīng)中說(shuō)聞具足。云何具足?若有比丘身口意善,先能供養(yǎng)和尚諸師有德之人,是諸師等于是人所生愛念心,以是因緣教授其法。是人至心受持誦習(xí),持誦習(xí)已獲得智慧,得智慧已能善思惟如法而住,善思惟已則得正義,得正義已身心寂靜,身心寂已則生喜心,喜心因緣心則得定,因得定故得正知見,正知見已于諸有中心生厭悔,悔諸有故能得解脫。是人無(wú)有如是等事,是故名為聞不具足。

“是人不具如是三事,施亦不具。施有二種:一者、財(cái)施,二者、法施。是人雖復(fù)行于財(cái)施,為求有故,雖行法施亦不具足。何以故?秘不盡說(shuō),畏他勝故,是故名為施不具足。財(cái)法二施,各有二種:一者、圣,二者、非圣。圣者施已不求果報(bào),非圣施已求于果報(bào)。圣者法施為增長(zhǎng)法,非圣法施為增諸有。如是之人為增財(cái)故而行財(cái)施,為增有故而行法施,是故名為施不具足。復(fù)次,是人受六部經(jīng),見受法者而供給之,不受法者則不供給,是故名為施不具足。

“是人不具如上四事,所修智慧亦不具足。智慧之性性能分別,是人不能分別如來(lái)是常無(wú)常。如來(lái)于此涅槃經(jīng)中說(shuō)言:‘如來(lái)即是解脫,解脫即是如來(lái)。如來(lái)即是涅槃,涅槃即是解脫。’于是義中不能分別。‘梵行即是如來(lái),如來(lái)即是慈悲喜舍,慈悲喜舍即是解脫,解脫即是涅槃,涅槃即是慈悲喜舍。’于是義中不能分別,是故名為智不具足。復(fù)次,不能分別佛性。‘佛性即是如來(lái),如來(lái)即是一切不共之法,不共之法即是解脫,解脫即是涅槃,涅槃即是不共之法。’于是義中不能分別,是故名為智不具足。復(fù)次,不能分別四諦苦集滅道,不能分別四真諦故不知圣行,不知圣行故不知如來(lái),不知如來(lái)故不知解脫,不知解脫故不知涅槃,是故名為智不具足。

“是人不具如是五事,則有二種:一、增善法,二、增惡法。云何名為增長(zhǎng)惡法?是人不見己不具足,自言具足而生著心,于同行中自謂為勝,是故親近同己惡友,既親近已復(fù)得更聞不具足法,聞已心喜其心染著,起于憍慢多行放逸,因放逸故親近在家,亦樂(lè)聞?wù)f在家之事,遠(yuǎn)離清凈出家之法,以是因緣增長(zhǎng)惡法,增惡法故身口意等起不凈業(yè),三業(yè)不凈故增長(zhǎng)地獄、畜生、餓鬼,是名暫出還沒(méi)。暫出還沒(méi)者,我佛法中其誰(shuí)是耶?謂提婆達(dá)多、瞿伽離比丘、惋手比丘、善星比丘、低舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、凈潔長(zhǎng)者、求有優(yōu)婆塞、舍勒釋種、象長(zhǎng)者、名稱優(yōu)婆夷、光明優(yōu)婆夷、難陀優(yōu)婆夷、軍優(yōu)婆夷、鈴優(yōu)婆夷,如是等人名為暫出還沒(méi),譬如大魚見明故出,身重故沒(méi)。

“第二之人,深自知見行不具足,不具足故求近善友,近善友故樂(lè)咨未聞,聞已樂(lè)受,受已樂(lè)善思惟,善思惟已能如法住,如法住故增長(zhǎng)善法,增善法故終不復(fù)沒(méi),是名為住。我佛法中其誰(shuí)是耶?謂舍利弗、大目揵連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿泥樓陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波咤羅華比丘尼、勝比丘尼、實(shí)義比丘尼、意比丘尼、跋陀比丘尼、凈比丘尼、不退轉(zhuǎn)比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長(zhǎng)者、須達(dá)多長(zhǎng)者、釋摩男、貧須達(dá)多、鼠狼長(zhǎng)者子、名稱長(zhǎng)者、具足長(zhǎng)者、師子將軍、優(yōu)波離長(zhǎng)者、刀長(zhǎng)者、無(wú)畏優(yōu)婆夷、善住優(yōu)婆夷、愛法優(yōu)婆夷、勇健優(yōu)婆夷、天得優(yōu)婆夷、善生優(yōu)婆夷、具身優(yōu)婆夷、牛得優(yōu)婆夷、曠野優(yōu)婆夷、摩訶斯那優(yōu)婆夷,如是等比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,得名為住。云何為住?常樂(lè)睹見善光明故。以是因緣,若佛出世若不出世,如是等人終不造惡,是名為住。如低彌魚,樂(lè)見光明不沉不沒(méi),如是等眾亦復(fù)如是。是故我于經(jīng)中說(shuō)偈:

“若人善能分別義,至心求于沙門果,

若能呵責(zé)一切有,是人名為如法住。

若能供養(yǎng)無(wú)量佛,則能無(wú)量世修道,

若受世樂(lè)不放逸,是人名為如法住。

親近善友聽正法,內(nèi)善思惟如法住,

樂(lè)見光明修習(xí)道,獲得解脫安隱住。