小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第三十三卷 大般涅槃經(jīng)
第三十三卷 大般涅槃經(jīng)
師子吼菩薩品第十一之七
師子吼言:“世尊,若言如來(lái)不生不滅名為深者,一切眾生有四種生——卵生、胎生、濕生、化生。是四種生,人中具有。如施婆羅比丘、優(yōu)婆施婆羅比丘、彌迦羅長(zhǎng)者母、尼拘陀長(zhǎng)者母、半阇羅長(zhǎng)者母,各五百子同于卵生,當(dāng)知人中則有卵生。濕生者如佛所說(shuō),我于往昔作菩薩時(shí),作頂生王及手生王;如今所說(shuō),庵羅樹(shù)女、迦不多樹(shù)女,當(dāng)知人中則有濕生。劫初之時(shí),一切眾生皆悉化生。如來(lái)世尊得八自在,何因緣故不化生耶?”
佛言:“善男子,一切眾生四生所生,得圣法已,不得如本卵生、濕生。善男子,劫初眾生皆悉化生,當(dāng)爾之時(shí)佛不出世。善男子,若有眾生遇病苦時(shí),須醫(yī)須藥;劫初之時(shí)眾生化生,雖有煩惱,其病未發(fā),是故如來(lái)不出其世。劫初眾生身心非器,是故如來(lái)不出其世。善男子,如來(lái)世尊所有事業(yè)勝諸眾生,所謂種姓、眷屬、父母,以殊勝故,凡所說(shuō)法,人皆信受,是故如來(lái)不受化生。善男子,一切眾生父作子業(yè),子作父業(yè),如來(lái)世尊若受化身則無(wú)父母,若無(wú)父母,云何能令一切眾生作諸善業(yè)?是故如來(lái)不受化身。善男子,佛正法中有二種護(hù):一者、內(nèi),二者、外。內(nèi)護(hù)者所謂戒禁,外護(hù)者族親眷屬。若佛如來(lái)受化身者則無(wú)外護(hù),是故如來(lái)不受化身。善男子,有人恃姓而生憍慢,如來(lái)為欲破如是慢故,生在貴姓,不受化身。善男子,如來(lái)世尊有真父母,父名凈飯,母名摩耶,而諸眾生猶言是幻,云何當(dāng)受化生之身?若受化身,云何得有碎身舍利?如來(lái)為益眾生福德故碎其身而令供養(yǎng),是故如來(lái)不受化身。一切諸佛悉無(wú)化生,云何獨(dú)令我受化身?”
爾時(shí),師子吼菩薩合掌長(zhǎng)跪,右膝著地,以偈贊佛:
“如來(lái)無(wú)量功德聚,我今不能廣宣說(shuō),
今為眾生演一分,唯愿哀愍聽(tīng)我說(shuō)。
眾生無(wú)明闇中行,具受無(wú)邊百種苦,
世尊能令遠(yuǎn)離之,是故世稱為大悲。
眾生往返生死繩,放逸迷荒無(wú)安樂(lè),
如來(lái)能施眾安樂(lè),是故永斷生死繩。
佛能施眾安樂(lè)故,自于已樂(lè)不貪樂(lè),
為諸眾生修苦行,是故世間興供養(yǎng)。
見(jiàn)他受苦身戰(zhàn)動(dòng),處在地獄不覺(jué)痛,
為諸眾生受大苦,是故無(wú)勝無(wú)有量。
如來(lái)為眾修苦行,成就具足滿六度,
心處邪風(fēng)不傾動(dòng),是故能勝世大士。
眾生常欲得安樂(lè),而不知修安樂(lè)因,
如來(lái)能教令修習(xí),猶如慈父愛(ài)一子。
佛見(jiàn)眾生煩惱患,心苦如母念病子,
常思離病諸方便,是故此身系屬他。
一切眾生行諸苦,其心顛倒以為樂(lè),
如來(lái)演說(shuō)真苦樂(lè),是故稱號(hào)為大悲。
世間皆處無(wú)明[穀-禾+卵],無(wú)有智嘴能破之,
如來(lái)智嘴能啄壞,是故名為最大子。
不為三世所攝持,無(wú)有名字及假號(hào),
覺(jué)知涅槃甚深義,是故稱佛為大覺(jué)。
有河洄澓沒(méi)眾生,無(wú)明所盲不知出,
如來(lái)自渡能渡彼,是故稱佛大船師。
能知一切諸因果,亦復(fù)通達(dá)盡滅道,
常施眾生病苦藥,是故世稱大醫(yī)王。
外道邪見(jiàn)說(shuō)苦行,因是能得無(wú)上樂(lè),
如來(lái)演說(shuō)真樂(lè)行,能令眾生受快樂(lè)。
如來(lái)世尊破邪道,開(kāi)示眾生正真路,
行是道者得安樂(lè),是故稱佛為導(dǎo)師。
非自非他之所作,亦非共作無(wú)因作,
如來(lái)所說(shuō)苦受事,勝于一切諸外道。
成就具足戒定慧,亦以此法教眾生,
以法施時(shí)無(wú)妒吝,是故稱佛無(wú)緣悲。
無(wú)所造作無(wú)因緣,獲得無(wú)因無(wú)果報(bào),
是故一切諸智者,稱說(shuō)如來(lái)不求報(bào)。
常共世間放逸行,而身不為放逸污,
是故名為不思議,世間八法不能污。
如來(lái)世尊無(wú)怨親,是故其心常平等,
我?guī)熥雍鹳澊蟊?能吼無(wú)量師子吼。
迦葉菩薩品第十二之一
迦葉菩薩白佛言:“世尊,如來(lái)憐愍一切眾生,不調(diào)能調(diào),不凈能凈,無(wú)歸依者能作歸依,未解脫者能令解脫,得八自在,為大醫(yī)師,作大藥王。善星比丘是佛菩薩時(shí)子,出家之后受持讀誦分別解說(shuō)十二部經(jīng),壞欲界結(jié)獲得四禪,云何如來(lái)記說(shuō)善星是一闡提、廝下之人、地獄劫住、不可治人?如來(lái)何故不先為其演說(shuō)正法,后為菩薩?如來(lái)世尊若不能救善星比丘,云何得名有大慈愍、有大方便?“
佛言:“善男子,譬如父母唯有三子:其一子者,有信順心,恭敬父母,利根智慧,于世間事能速了知。其第二子,不敬父母,無(wú)信順心,利根智慧,于世間事能速了知。其第三子,不敬父母,無(wú)信順心,鈍根無(wú)智。父母若欲教告之時(shí),應(yīng)先教誰(shuí)?先親愛(ài)誰(shuí)?當(dāng)先教誰(shuí)知世間事?”
迦葉菩薩白佛言:“世尊,應(yīng)先教授有信順心,恭敬父母,利根智慧,知世事者。其次第二,乃及第三。而彼二子雖無(wú)信心、恭敬之心,為愍念故,次復(fù)教之。”
“善男子,如來(lái)亦爾。其三子者,初喻菩薩,中喻聲聞,后喻一闡提。如十二部經(jīng)修多羅中微細(xì)之義,我先已為諸菩薩說(shuō);淺近之義,為聲聞?wù)f;世間之義,為一闡提、五逆罪說(shuō),現(xiàn)在世中雖無(wú)利益,以憐愍故,為生后世諸善種子。善男子,如三種田:一者、渠流便易,無(wú)諸沙鹵、瓦石、棘刺,種一得百;二者、雖無(wú)沙鹵、瓦石、棘刺,渠流險(xiǎn)難,收實(shí)減半;三者、渠流險(xiǎn)難,多諸沙鹵、瓦石、棘刺,種一得一,為藁草故。善男子,農(nóng)夫春月,先種何田?”
“世尊,先種初田,次第二田,后及第三。初喻菩薩,次喻聲聞,后喻一闡提!
“善男子,譬如三罌:一者、完,二者、漏,三者、破。若欲盛置乳酪水酥,先用何者?”
“世尊,應(yīng)用完者,次用漏者,后及破者。其完凈者喻菩薩僧,漏喻聲聞,破喻一闡提!
“善男子,如三病人俱至醫(yī)所:一者、易治,二者、難治,三者、不可治。善男子,醫(yī)若治者,當(dāng)先治誰(shuí)?”
“世尊,應(yīng)先治易,次及第二,后及第三。何以故?為親屬故。其易治者喻菩薩僧;其難治者喻聲聞僧;不可治者喻一闡提,現(xiàn)在世中雖無(wú)善果,以憐愍故,為種后世諸善子故!
“善男子,譬如大王有三種馬:一者、調(diào)壯大力;二者、不調(diào),齒壯大力;三者、不調(diào),羸老無(wú)力。王若乘者,當(dāng)先乘誰(shuí)?”
“世尊,應(yīng)當(dāng)先乘調(diào)壯大力,次用第二,后用第三。”
“善男子,調(diào)壯大力喻菩薩僧;其第二者喻聲聞僧;其第三者喻一闡提,現(xiàn)在世中雖無(wú)利益,以憐愍故,為種后世諸善種子。善男子,如大施時(shí)有三人來(lái):一者、貴族,聰明持戒;二者、中姓,鈍根持戒;三者、下姓,鈍根毀戒。善男子,是大施主應(yīng)先施誰(shuí)?”
“世尊,應(yīng)先施于貴姓之子,利根持戒,次及第二,后及第三。其第一者喻菩薩僧,其第二者喻聲聞僧,其第三者喻一闡提!
“善男子,如大獅子,殺香象時(shí)皆盡其力,殺兔亦爾,不生輕想。諸佛如來(lái)亦復(fù)如是,為諸菩薩及一闡提,演說(shuō)法時(shí),功用無(wú)二。
“善男子,我于一時(shí)住王舍城,善星比丘為我給使。我于初夜為天帝釋演說(shuō)法要,弟子法應(yīng)后師眠臥。爾時(shí),善星以我久坐,心生惡念。時(shí)王舍城小男小女若啼不止,父母則語(yǔ):‘汝若不止,當(dāng)將汝付薄拘羅鬼。’爾時(shí),善星反被拘執(zhí)而語(yǔ)我言:‘速入禪室,薄拘羅來(lái)。’我言:‘癡人,汝常不聞如來(lái)世尊無(wú)所畏耶?’爾時(shí),帝釋即語(yǔ)我言:‘世尊,如是人等亦復(fù)得入佛法中耶?’我即語(yǔ)言:‘憍尸迦,如是人者得入佛法,亦有佛性,當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。’我雖為是善星說(shuō)法,而彼都無(wú)信受之心。
“善男子,我于一時(shí)在迦尸國(guó)尸婆富羅城,善星比丘為我給使。我時(shí)欲入彼城乞食,無(wú)量眾生虛心渴仰欲見(jiàn)我跡,善星比丘尋隨我后而毀滅之,既不能滅而令眾生生不善心。我入城已,于酒家舍見(jiàn)一尼乾,蜷脊蹲地,飡食酒糟。善星比丘見(jiàn)已而言:‘世尊,世間若有阿羅漢者,是人最勝。何以故?是人所說(shuō)無(wú)因無(wú)果。’我言:‘癡人,汝常不聞阿羅漢者,不飲酒、不害人、不欺誑、不偷盜、不淫妷。是人殺害父母,食啖酒糟,云何而言是阿羅漢?是人舍身必定當(dāng)墮阿鼻地獄。阿羅漢者永斷三惡,云何而言是阿羅漢?’善星即言:‘四大之性猶可轉(zhuǎn)易,欲令是人必墮阿鼻,無(wú)有是處。’我言:‘癡人,汝常不聞諸佛如來(lái)誠(chéng)言無(wú)二?’我雖為是善星說(shuō)法,而彼絕無(wú)信受之心。
“善男子,我于一時(shí)與善星比丘住王舍城。爾時(shí),城中有一尼乾名曰苦得,常作是言:‘眾生煩惱無(wú)因無(wú)緣,眾生解脫亦無(wú)因緣。’善星比丘復(fù)作是言:‘世尊,世間若有阿羅漢者,苦得為上。’我言:‘癡人,苦得尼乾實(shí)非羅漢,不能解了阿羅漢道。’善星復(fù)言:‘何因緣故,阿羅漢人于阿羅漢而生嫉妒?’我言:‘癡人,我于羅漢不生嫉妒,而汝自生惡邪見(jiàn)耳!若言苦得是羅漢者,卻后七日當(dāng)患宿食腹痛而死,死已生于食吐鬼中,其同學(xué)輩當(dāng)輿其尸,置寒林中。’爾時(shí),善星即往苦得尼乾子所語(yǔ)言:‘長(zhǎng)老,汝今知不?沙門(mén)瞿曇記汝七日當(dāng)患宿食腹痛而死,死已生于食吐鬼中,同學(xué)同師當(dāng)輿汝尸置寒林中。長(zhǎng)老,好善思惟,作諸方便,當(dāng)令瞿曇墮妄語(yǔ)中。’爾時(shí),苦得聞是語(yǔ)已即便斷食,從初一日乃至六日滿七日已便食黑蜜,食黑蜜已復(fù)飲冷水,飲冷水已腹痛而終,終已同學(xué)輿其尸喪置寒林中,即受食吐餓鬼之形在其尸邊。善星比丘聞是事已至寒林中,見(jiàn)苦得身受食吐形,在其尸邊蜷脊蹲地。善星語(yǔ)言:‘大德死耶?’苦得答言:‘我已死矣。’‘云何死耶?’答言:‘因腹痛死。’‘誰(shuí)出汝尸?’答言:‘同學(xué)。’‘出置何處?’答言:‘癡人,汝今不識(shí)是寒林耶?’‘得何等身?’答言:‘我得食吐鬼身。善星諦聽(tīng),如來(lái)善語(yǔ)、真語(yǔ)、時(shí)語(yǔ)、義語(yǔ)、法語(yǔ)。善星,如來(lái)口出如是實(shí)語(yǔ),汝于爾時(shí),云何不信?若有眾生不信如來(lái)真實(shí)語(yǔ)者,彼亦當(dāng)受如我此身。’爾時(shí),善星即還我所,作如是言:‘世尊,苦得尼乾命終之后生三十三天。’我言:‘癡人,阿羅漢者無(wú)有生處,云何而言苦得生于三十三天?’‘世尊,實(shí)如所言,苦得尼乾實(shí)不生于三十三天,今受食吐餓鬼之身。’我言:‘癡人,諸佛如來(lái)誠(chéng)言無(wú)二。若言如來(lái)有二言者,無(wú)有是處。’善星即言:‘如來(lái)爾時(shí)雖作是說(shuō),我于是事都不生信。’善男子,我亦常為善星比丘說(shuō)真實(shí)法,而彼絕無(wú)信受之心。
“善男子,善星比丘雖復(fù)讀誦十二部經(jīng)獲得四禪,乃至不解一偈一句一字之義。親近惡友退失四禪,失四禪已生惡邪見(jiàn),作如是說(shuō):‘無(wú)佛、無(wú)法、無(wú)有涅槃。沙門(mén)瞿曇善知相法,是故能得知他人心。’我于爾時(shí)告善星言:‘我所說(shuō)法初中后善,其言巧妙,字義真正,所說(shuō)無(wú)雜,具足成就清凈梵行。’善星比丘復(fù)作是言:‘如來(lái)雖復(fù)為我說(shuō)法,而我真實(shí)謂無(wú)因果。’善男子,汝若不信如是事者,善星比丘今者近在尼連禪河,可共往問(wèn)。”
爾時(shí),如來(lái)即與迦葉往善星所,善星比丘遙見(jiàn)如來(lái),見(jiàn)已即生惡邪之心,以惡心故,生身陷入墮阿鼻獄。
“善男子,善星比丘雖入佛法無(wú)量寶聚,空無(wú)所獲,乃至不得一法之利,以放逸故,惡知識(shí)故。譬如有人雖入大海,多見(jiàn)眾寶而無(wú)所得,以放逸故。又如入海,雖見(jiàn)寶聚,自戮而死,或?yàn)榱_剎惡鬼所殺。善星比丘亦復(fù)如是,入佛法已,為惡知識(shí)羅剎大鬼之所殺害。善男子,是故如來(lái)以憐愍故,常說(shuō)善星多諸放逸。善男子,若本貧窮,于是人所雖生憐愍,其心則薄;若本巨富,后失財(cái)物,于是人所生于憐愍,其心則厚。善星比丘亦復(fù)如是,受持讀誦十二部經(jīng)獲得四禪,然后退失甚可憐愍。是故我說(shuō)善星比丘多諸放逸,多放逸故斷諸善根。我諸弟子有見(jiàn)聞?wù)?于是人所無(wú)不生于重憐愍心,如初巨富后失財(cái)者。我于多年常與善星共相隨逐,而彼自生惡邪之心,以惡邪故不舍惡見(jiàn)。
“善男子,我從昔來(lái),見(jiàn)是善星有少善根如毛發(fā)許,終不記彼斷絕善根,是一闡提、廝下之人、地獄劫住。以其宣說(shuō)無(wú)因無(wú)果、無(wú)有作業(yè),爾乃記彼永斷善根,是一闡提、廝下之人、地獄劫住。善男子,譬如有人沒(méi)圊廁中,有善知識(shí)以手撓之,若得首發(fā)便欲拔出,久求不得,爾乃息意;我亦如是,求覓善星微少善根便欲拔濟(jì),終日求之,乃至不得如毛發(fā)許,是故不得拔其地獄!
迦葉菩薩言:“世尊,如來(lái)何故記彼當(dāng)墮阿鼻地獄?”
“善男子,善星比丘多有眷屬,皆謂善星是阿羅漢,是得道果。我欲壞彼惡邪心故,記彼善星以放逸故墮于地獄。善男子,汝今當(dāng)知如來(lái)所說(shuō)真實(shí)無(wú)二。何以故?若佛所記當(dāng)墮地獄,若不墮者,無(wú)有是處。聲聞、緣覺(jué)所記莂者,則有二種,或虛或?qū)。如目揵連在摩伽陀國(guó)遍告諸人,卻后七日天當(dāng)降雨,時(shí)竟不雨;復(fù)記牸牛當(dāng)生白犢,及其產(chǎn)時(shí),乃產(chǎn)駁犢;記生男者,后乃產(chǎn)女。善男子,善星比丘常為無(wú)量諸眾生等,宣說(shuō)一切無(wú)善惡果,爾時(shí)永斷一切善根,乃至無(wú)有如毛發(fā)許。善男子,我久知是善星比丘當(dāng)斷善根,猶故共住滿二十年畜養(yǎng)共行。我若遠(yuǎn)棄不近左右,是人當(dāng)教無(wú)量眾生造作惡業(yè)。是名如來(lái)第五解力!
“世尊,一闡提輩以何因緣無(wú)有善法?”
“善男子,一闡提輩斷善根故。眾生悉有信等五根,而一闡提輩永斷滅故。以是義故,殺害蟻?zhàn)营q得殺罪,殺一闡提無(wú)有殺罪!
“世尊,一闡提者終無(wú)善法,是故名為一闡提耶?”
佛言:“如是,如是!
“世尊,一切眾生有三種善,所謂過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在。一闡提輩亦不能斷未來(lái)善法,云何說(shuō)言斷諸善法名一闡提耶?”
“善男子,斷有二種:一者、現(xiàn)在滅,二者、現(xiàn)在障于未來(lái)。一闡提輩具足二斷,是故我言斷諸善根。善男子,譬如有人沒(méi)圊廁中,唯有一發(fā)毛頭未沒(méi),雖復(fù)一發(fā)毛頭未沒(méi),而一毛頭不能勝身;一闡提輩亦復(fù)如是,雖未來(lái)世當(dāng)有善根,而不能救地獄之苦,未來(lái)之世雖可救拔,現(xiàn)在之世無(wú)如之何,是故名為不可救濟(jì)。以佛性因緣則可得救。佛性者,非過(guò)去、非未來(lái)、非現(xiàn)在,是故佛性不可得斷。如朽敗子不能生芽,一闡提輩亦復(fù)如是!
“世尊,一闡提輩不斷佛性,佛性亦善,云何說(shuō)言斷一切善?”
“善男子,若諸眾生現(xiàn)在世中有佛性者,則不得名一闡提也。如世間中眾生我性,佛性是常,三世不攝,三世若攝名為無(wú)常。佛性未來(lái)以當(dāng)見(jiàn)故,故言眾生悉有佛性。以是義故,十住菩薩具足莊嚴(yán),乃得少見(jiàn)。”
迦葉菩薩言:“世尊,佛性者常猶如虛空,何故如來(lái)說(shuō)言未來(lái)?如來(lái)若言一闡提輩無(wú)善法者,一闡提輩于其同學(xué)、同師,父母、親族、妻子,豈當(dāng)不生愛(ài)念心耶?如其生者,非是善乎?”
佛言:“善哉!善哉!善男子,快發(fā)斯問(wèn)。佛性者猶如虛空,非過(guò)去、非未來(lái)、非現(xiàn)在。一切眾生有三種身,所謂過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在。眾生未來(lái)具足莊嚴(yán)清凈之身得見(jiàn)佛性,是故我言佛性未來(lái)。善男子,我為眾生或時(shí)說(shuō)因?yàn)楣?或時(shí)說(shuō)果為因,是故經(jīng)中說(shuō)命為食,見(jiàn)色為觸,未來(lái)身凈故說(shuō)佛性!
“世尊,如佛所說(shuō)義如是者,何故說(shuō)言一切眾生悉有佛性?”
“善男子,眾生佛性,雖現(xiàn)在無(wú)不可言無(wú);如虛空性,雖無(wú)現(xiàn)在不得言無(wú)。一切眾生雖復(fù)無(wú)常,而是佛性常住無(wú)變。是故我于此經(jīng)中說(shuō),眾生佛性非內(nèi)非外,猶如虛空非內(nèi)非外。如其虛空有內(nèi)外者,虛空不名為一為常,亦不得言一切處有。虛空雖復(fù)非內(nèi)非外,而諸眾生悉皆有之,眾生佛性亦復(fù)如是。如汝所言,一闡提輩有善法者,是義不然。何以故?一闡提輩若有身業(yè)、口業(yè)、意業(yè)、取業(yè)、求業(yè)、施業(yè)、解業(yè),如是等業(yè)悉是邪業(yè)。何以故?不求因果故。善男子,如呵梨勒果,根莖枝葉華實(shí)悉苦,一闡提業(yè)亦復(fù)如是。
“善男子,如來(lái)具足知諸根力,是故善能分別眾生上中下根,能知是人轉(zhuǎn)下作中,能知是人轉(zhuǎn)中作上,能知是人轉(zhuǎn)上作中,能知是人轉(zhuǎn)中作下,是故當(dāng)知眾生根性無(wú)有決定。以無(wú)定故,或斷善根,斷已還生。若諸眾生根性定者,終不先斷,斷已復(fù)生,亦不應(yīng)說(shuō)一闡提輩墮于地獄,壽命一劫。善男子,是故如來(lái)說(shuō),一切法無(wú)有定相!
迦葉菩薩白佛言:“世尊,如來(lái)具足知諸根力,定知善星當(dāng)斷善根,以何因緣聽(tīng)其出家?”
佛言:“善男子,我于往昔初出家時(shí),吾弟難陀,從弟阿難、調(diào)婆達(dá)多,子羅睺羅,如是等輩皆悉隨我出家修道。我若不聽(tīng)善星出家,其人次當(dāng)?shù)媒B王位,其力自在當(dāng)壞佛法,以是因緣,我便聽(tīng)其出家修道。善男子,善星比丘若不出家,亦斷善根于無(wú)量世都無(wú)利益。今出家已,雖斷善根能受持戒,供養(yǎng)恭敬耆舊長(zhǎng)宿有德之人,修習(xí)初禪乃至四禪,是名善因。如是善因能生善法,善法既生能修習(xí)道,既修習(xí)道當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提,是故我聽(tīng)善星出家。善男子,若我不聽(tīng)善星比丘出家受戒,則不得稱我為如來(lái)具足十力。
“善男子,佛觀眾生具足善法及不善法。是人雖具如是二法,不久能斷一切善根具不善根。何以故?如是眾生不親善友,不聽(tīng)正法,不善思惟,不如法行,以是因緣,能斷善根具不善根。善男子,如來(lái)復(fù)知是人現(xiàn)世若未來(lái)世少壯老時(shí),當(dāng)近善友聽(tīng)受正法苦集滅道,爾時(shí)則能還生善根。善男子,譬如有泉去村不遠(yuǎn),其水甘美具八功德,有人熱渴欲往泉所,邊有智者觀是渴人,必定無(wú)疑當(dāng)至水所。何以故?無(wú)異路故。如來(lái)世尊觀諸眾生亦復(fù)如是。是故如來(lái)名為具足知諸根力!
爾時(shí),世尊取地少土,置之爪上,告迦葉言:“是土多耶?十方世界地土多乎?”
迦葉菩薩白佛言:“世尊,爪上土者,不比十方所有土也!
“善男子,有人舍身還得人身,舍三惡身得受人身,諸根完具生于中國(guó),具足正信能修習(xí)道,修習(xí)道已能得解脫,得解脫已能入涅槃,如爪上土;舍人身已得三惡身,舍三惡身得三惡身,諸根不具生于邊地,信邪倒見(jiàn)修習(xí)邪道,不得解脫常樂(lè)涅槃,如十方界所有地土。善男子,護(hù)持禁戒精勤不懈,不犯四重,不作五逆,不用僧鬘物,不作一闡提,不斷善根,信如是等涅槃經(jīng)典,如爪上土;毀戒懈怠,犯四重禁,作五逆罪,用僧鬘物,作一闡提,斷諸善根,不信是經(jīng),如十方界所有地土。善男子,如來(lái)善知眾生如是上中下根,是故稱佛具知根力。”
迦葉菩薩白佛言:“世尊,如來(lái)具足是知根力,是故能知一切眾生上中下根利鈍差別,知現(xiàn)在世眾生諸根,亦知未來(lái)眾生諸根。如是眾生于佛滅后作如是說(shuō):如來(lái)畢竟入于涅槃,或不畢竟入于涅槃;或說(shuō)有我,或說(shuō)無(wú)我;或有中陰,或無(wú)中陰;或說(shuō)有退,或說(shuō)無(wú)退;或言如來(lái)身是有為,或言如來(lái)身是無(wú)為;或有說(shuō)言十二因緣是有為法,或說(shuō)因緣是無(wú)為法;或說(shuō)心是有常,或說(shuō)心是無(wú)常;或有說(shuō)言,受五欲樂(lè)能障圣道,或說(shuō)不遮;或說(shuō)世第一法唯是欲界,或說(shuō)三界;或說(shuō)布施唯是意業(yè),或有說(shuō)言即是五陰;或有說(shuō)言有三無(wú)為,或有說(shuō)言無(wú)三無(wú)為;復(fù)有說(shuō)言或有造色,復(fù)有說(shuō)言或無(wú)造色;或有說(shuō)言有無(wú)作色,或有說(shuō)言無(wú)無(wú)作色;或有說(shuō)言有心數(shù)法,或有說(shuō)言無(wú)心數(shù)法;或有說(shuō)言有五種有,或有說(shuō)言有六種有;或有說(shuō)言八戒齋法,優(yōu)婆塞戒具足受得,或有說(shuō)言不具受得;或說(shuō)比丘犯四重已,比丘戒在,或說(shuō)不在;或有說(shuō)言須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人皆得佛道,或言不得;或說(shuō)佛性即眾生有,或說(shuō)佛性離眾生有;或有說(shuō)言犯四重禁、作五逆罪、一闡提等皆有佛性,或說(shuō)言無(wú);或有說(shuō)言有十方佛,或有說(shuō)言無(wú)十方佛。如其如來(lái)具足成就知根力者,何故今日不決定說(shuō)?”
佛告迦葉菩薩:“善男子,如是之義非眼識(shí)知,乃至非意識(shí)知,乃是智慧之所能知。若有智者,我于是人終不作二,是亦謂我不作二說(shuō)。于無(wú)智者作不定說(shuō),而是無(wú)智亦復(fù)謂我作不定說(shuō)。善男子,如來(lái)所有一切善行,悉為調(diào)伏諸眾生故。譬如醫(yī)王,所有醫(yī)方,悉為療治一切病苦。
“善男子,如來(lái)世尊為國(guó)土故,為時(shí)節(jié)故,為他語(yǔ)故,為諸人故,為眾根故,于一法中作二種說(shuō),于一名法說(shuō)無(wú)量名,于一義中說(shuō)無(wú)量名,于無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名。云何一名說(shuō)無(wú)量名?猶如涅槃,亦名涅槃,亦名無(wú)生,亦名無(wú)出,亦名無(wú)作,亦名無(wú)為,亦名歸依,亦名窟宅,亦名解脫,亦名光明,亦名燈明,亦名彼岸,亦名無(wú)畏,亦名無(wú)退,亦名安處,亦名寂靜,亦名無(wú)相,亦名無(wú)二,亦名一行,亦名清涼,亦名無(wú)闇,亦名無(wú)礙,亦名無(wú)諍,亦名無(wú)濁,亦名廣大,亦名甘露,亦名吉祥,是名一名作無(wú)量名。云何一義說(shuō)無(wú)量名?猶如帝釋,亦名帝釋,亦名憍尸迦,亦名婆蹉婆,亦名富蘭陀羅,亦名摩佉婆,亦名因陀羅,亦名千眼,亦名舍脂夫,亦名金剛,亦名寶頂,亦名寶幢,是名一義說(shuō)無(wú)量名。云何于無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名?如佛如來(lái)亦名如來(lái),義異名異亦名阿羅呵,義異名異亦名三藐三佛陀,義異名異亦名船師,亦名導(dǎo)師,亦名正覺(jué),亦名明行足,亦名大師子王,亦名沙門(mén),亦名婆羅門(mén),亦名寂靜,亦名施主,亦名到彼岸,亦名大醫(yī)王,亦名大象王,亦名大龍王,亦名施眼,亦名大力士,亦名大無(wú)畏,亦名寶聚,亦名商主,亦名得脫,亦名大丈夫,亦名天人師,亦名大分陀利,亦名獨(dú)無(wú)等侶,亦名大福田,亦名大智慧海,亦名無(wú)相,亦名具足八智,如是一切義異名異。善男子,是名無(wú)量義中說(shuō)無(wú)量名。復(fù)有一義說(shuō)無(wú)量名,所謂如陰,亦名為陰,亦名顛倒,亦名為諦,亦名四念處,亦名四食,亦名四識(shí)住處,亦名為有,亦名為道,亦名為時(shí),亦名眾生,亦名為世,亦名第一義,亦名三修謂身、戒、心,亦名因果,亦名煩惱,亦名解脫,亦名十二因緣,亦名聲聞、辟支佛,亦名地獄、餓鬼、畜生、人、天,亦名過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),是名一義說(shuō)無(wú)量名。
“善男子,如來(lái)世尊為眾生故,廣中說(shuō)略,略中說(shuō)廣,第一義諦說(shuō)為世諦,說(shuō)世諦法為第一義諦。云何名為廣中說(shuō)略?如告比丘:‘我今宣說(shuō)十二因緣。云何名為十二因緣?所謂因果。’云何名為略中說(shuō)廣?如告比丘:‘我今宣說(shuō)苦集滅道:苦者所謂無(wú)量諸苦,集者所謂無(wú)量煩惱,滅者所謂無(wú)量解脫,道者所謂無(wú)量方便。’云何名為第一義諦說(shuō)為世諦?如告比丘:‘吾今此身有老病死。’云何名為世諦說(shuō)為第一義諦?如告憍陳如:‘汝得法故,名阿若憍陳如。’是故隨人、隨意、隨時(shí),故名如來(lái)知諸根力。善男子,我若當(dāng)于如是等義作定說(shuō)者,則不得稱我為如來(lái)具知根力。
“善男子,有智之人當(dāng)知香象所負(fù),非驢所勝。一切眾生所行無(wú)量,是故如來(lái)種種為說(shuō)無(wú)量之法。何以故?眾生多有諸煩惱故。若使如來(lái)說(shuō)于一行,不名如來(lái)具足成就知諸根力。是故我于余經(jīng)中說(shuō),五種眾生不應(yīng)還為說(shuō)五種法,為不信者不贊正信,為毀禁者不贊持戒,為慳貪者不贊布施,為懈怠者不贊多聞,為愚癡者不贊智慧。何以故?智者若為是五種人說(shuō)是五事,當(dāng)知說(shuō)者不得具足知諸根力,亦不得名憐愍眾生。何以故?是五種人聞是事已,生不信心、惡心、瞋心,以是因緣于無(wú)量世受苦果報(bào),是故不名憐愍眾生具知根力。是故我先于余經(jīng)中告舍利弗:‘汝慎無(wú)為利根之人廣說(shuō)法語(yǔ),鈍根之人略說(shuō)法也。’舍利弗言:‘世尊,我但為憐愍故說(shuō),非是具足根力故說(shuō)。’善男子,廣略說(shuō)法,是佛境界,非諸聲聞、緣覺(jué)所知。
“善男子,如汝所言,佛涅槃后,諸弟子等各異說(shuō)者,是人皆以顛倒因緣不得正見(jiàn),是故不能自利利他。善男子,是諸眾生非唯一性、一行、一根、一種國(guó)土、一善知識(shí),是故如來(lái)為彼種種宣說(shuō)法要。以是因緣,十方三世諸佛如來(lái),為眾生故開(kāi)示演說(shuō)十二部經(jīng)。善男子,如來(lái)說(shuō)是十二部經(jīng),非為自利,但為利他,是故如來(lái)第五力者名為解力。是二力故,如來(lái)深知是人現(xiàn)在能斷善根,是人后世能斷善根,是人現(xiàn)在能得解脫,是人后世能得解脫,是故如來(lái)名無(wú)上力士!
“善男子,若言如來(lái)畢竟涅槃、不畢竟涅槃,是人不解如來(lái)意故作如是說(shuō)。善男子,是香山中有諸仙人五萬(wàn)三千,皆于過(guò)去迦葉佛所修諸功德未得正道,親近諸佛聽(tīng)受正法。如來(lái)欲為如是人故,告阿難言:‘過(guò)三月已,吾當(dāng)涅槃。’諸天聞已,其聲展轉(zhuǎn)乃至香山,諸仙聞已即生悔心,作如是言:‘云何我等得生人中不親近佛?諸佛如來(lái)出世甚難如優(yōu)曇華,我今當(dāng)往至世尊所聽(tīng)受正法。’善男子,爾時(shí),五萬(wàn)三千諸仙即來(lái)我所,我時(shí)即為如應(yīng)說(shuō)法:‘諸大士,色是無(wú)常。何以故?色之因緣是無(wú)常故。無(wú)常因生,色云何常?乃至識(shí)亦如是。’爾時(shí),諸仙聞是法已,即時(shí)獲得阿羅漢果。
“善男子,拘尸那竭有諸力士三十萬(wàn)人,無(wú)所系屬,自恃憍恣色力命財(cái)狂醉亂心。善男子,我為調(diào)伏諸力士故,告目連言:‘汝當(dāng)調(diào)伏如是力士。’時(shí)目揵連敬順我教,于五年中種種教化,乃至不能令一力士受法調(diào)伏。是故我復(fù)為彼力士告阿難言:‘過(guò)三月已,吾當(dāng)涅槃。’善男子,時(shí)諸力士聞是語(yǔ)已,相與集聚平治道路。過(guò)三月已,我時(shí)便從毗舍離國(guó)至拘尸那城,中路遙見(jiàn)諸力士輩,即自化身為沙門(mén)像往力士所,作如是言:‘諸童子,作何事耶?’力士聞已,皆生瞋恨,作如是言:‘沙門(mén),汝今云何謂我等輩為童子耶?’我時(shí)語(yǔ)言:‘汝今大眾三十萬(wàn)人,盡其身力,不能移此微末小石,云何不名為童子乎?’諸力士言:‘汝若謂我為童子者,當(dāng)知汝即是大人也。’善男子,我于爾時(shí),以足二指掘出此石。是諸力士見(jiàn)是事已,即于已身生輕劣想,復(fù)作是言:‘沙門(mén),汝今復(fù)能移徙此石,令出道不?’我言:‘童子,何因緣故嚴(yán)治此道?’諸力士言:‘沙門(mén),汝不知耶?釋迦如來(lái)當(dāng)由此路至娑羅林入于涅槃,以是因緣我等平治。’我時(shí)贊言:‘善哉!善哉!童子,汝等已發(fā)如是善心,吾當(dāng)為汝除去此石。’我時(shí)以手舉擲大石,高至阿迦尼咤。時(shí)諸力士見(jiàn)石在空,皆生驚怖,尋欲四散。我復(fù)告言:‘諸力士等,汝今不應(yīng)生恐怖心各欲散去。’諸力士言:‘沙門(mén),若能救護(hù)我者,我當(dāng)安住。’爾時(shí),我復(fù)以手接石置之右掌。力士見(jiàn)已心生歡喜,復(fù)作是言:‘沙門(mén),是石常耶?是無(wú)常乎?’我于爾時(shí)以口吹之,石即散壞猶如微塵。力士見(jiàn)已唱言:‘沙門(mén),是石無(wú)常。’即生愧心而自考責(zé):‘云何我等恃怙自在色力命財(cái)而生憍慢?’我知其心即舍化身,還復(fù)本形而為說(shuō)法。力士見(jiàn)已,一切皆發(fā)菩提之心。
“善男子,拘尸那竭有一工巧,名曰純陀。是人先于迦葉佛所發(fā)大誓愿:‘釋迦如來(lái)入涅槃時(shí),我當(dāng)最后奉施飲食。’是故我于毗舍離國(guó),顧命比丘優(yōu)婆摩那:‘善男子,過(guò)三月已,吾當(dāng)于彼拘尸那竭娑羅雙樹(shù)入般涅槃,汝可往告純陀令知。’
“善男子,王舍城中有五通仙,名須跋陀,年百二十,常自稱是一切智人,生大憍慢,已于過(guò)去無(wú)量佛所種諸善根。我亦為欲調(diào)伏彼故,告阿難言:‘過(guò)三月已,吾當(dāng)涅槃。須跋聞已,當(dāng)來(lái)我所生信敬心,我當(dāng)為彼說(shuō)種種法。其人聞已當(dāng)?shù)帽M漏。’
“善男子,羅閱耆王頻婆娑羅,其王太子名曰善見(jiàn),業(yè)因緣故生惡逆心,欲害其父而不得便。爾時(shí),惡人提婆達(dá)多亦因過(guò)去業(yè)因緣故,復(fù)于我所生不善心欲害于我,即修五通不久獲得,與善見(jiàn)太子共為親厚。為太子故現(xiàn)作種種神通之事,從非門(mén)出,從門(mén)而入,從門(mén)而出,非門(mén)而入,或時(shí)示現(xiàn)象馬牛羊男女之身。善見(jiàn)太子見(jiàn)已,即生愛(ài)心、喜心、敬信之心,為是事故,嚴(yán)設(shè)種種供養(yǎng)之具而供養(yǎng)之,又復(fù)白言:‘大師圣人,我今欲見(jiàn)曼陀羅華。’時(shí)調(diào)婆達(dá)多即便往至三十三天,從彼天人而求索之,其福盡故都無(wú)與者。既不得華,作是思惟:‘曼陀羅樹(shù)無(wú)我、我所,我若自取,當(dāng)有何罪?’即前欲取便失神通,還見(jiàn)己身在王舍城,心生慚愧,不能復(fù)見(jiàn)善見(jiàn)太子。復(fù)作是念:‘我今當(dāng)往至如來(lái)所求索大眾,佛若聽(tīng)者,我當(dāng)隨意教詔敕使舍利弗等。’爾時(shí),提婆達(dá)多便來(lái)我所,作如是言:‘唯愿如來(lái),以此大眾付囑于我,我當(dāng)種種說(shuō)法教化令其調(diào)伏。’我言:‘癡人,舍利弗等,聰明大智,世所信伏,我猶不以大眾付囑,況汝癡人食唾者乎?’時(shí)提婆達(dá)復(fù)于我所倍生惡心,作如是言:‘瞿曇,汝今雖復(fù)調(diào)伏大眾,勢(shì)亦不久,當(dāng)見(jiàn)磨滅。’作是語(yǔ)已,大地即時(shí)六返震動(dòng)。提婆達(dá)多尋時(shí)躄地,于其身邊出大暴風(fēng),吹諸塵土而污坌之。提婆達(dá)多見(jiàn)惡相已,復(fù)作是言:‘若我此身現(xiàn)世必入阿鼻地獄,我要當(dāng)報(bào)如是大怨。’時(shí)提婆達(dá)多尋起往至善見(jiàn)太子所,善見(jiàn)見(jiàn)已即問(wèn):‘圣人,何故顏容憔悴,有憂色耶?’提婆達(dá)言:‘我常如是,汝不知乎?’善見(jiàn)答言:‘愿說(shuō)其意,何因緣爾?’提婆達(dá)言:‘我今與汝極成親愛(ài),外人罵汝,以為非理,我聞是事,豈得不憂?’善見(jiàn)太子復(fù)作是言:‘國(guó)人云何罵辱于我?’提婆達(dá)言:‘國(guó)人罵汝為未生怨。’善見(jiàn)復(fù)言:‘何故名我為未生怨?誰(shuí)作此名?’提婆達(dá)言:‘汝未生時(shí),一切相師皆作是言,是兒生已當(dāng)殺其父,是故外人皆悉號(hào)汝為未生怨。一切內(nèi)人護(hù)汝心故,謂為善見(jiàn)。韋提夫人聞是語(yǔ)已,既生汝身,于高樓上棄之于地,壞汝一指,以是因緣,人復(fù)號(hào)汝為婆羅留枝。我聞是已,心生愁憒,而復(fù)不能向汝說(shuō)之。’提婆達(dá)多以如是等種種惡事教令殺父:‘若汝殺父,我亦能殺瞿曇沙門(mén)。’善見(jiàn)太子問(wèn)一大臣,名曰雨行:‘大王何故為我立字作未生怨?’大臣即為說(shuō)其本末,如提婆達(dá)所說(shuō)無(wú)異。善見(jiàn)聞已,即與大臣收其父王,閉之城外,以四種兵而守衛(wèi)之。韋提夫人聞是事已即至王所,諸守王人遮不聽(tīng)入。爾時(shí),夫人生瞋恚心,便呵罵之。時(shí)諸守人即告太子:‘大王,夫人欲得往見(jiàn)父王,不審聽(tīng)不?’善見(jiàn)聞已,復(fù)生瞋嫌,即往母所,前牽母發(fā),拔刀欲斫。爾時(shí),耆婆白言:‘大王,有國(guó)已來(lái),罪雖極重不及女人,況所生母?’善見(jiàn)太子聞是語(yǔ)已,為耆婆故即便放舍,遮斷父王衣服、臥具、飲食、湯藥,過(guò)七日已,王命便終。善見(jiàn)太子見(jiàn)父喪已,方生悔心,雨行大臣復(fù)以種種惡邪之法而為說(shuō)之:‘大王,一切業(yè)行都無(wú)有罪,何故今者而生悔心?’耆婆復(fù)言:‘大王,當(dāng)知如是業(yè)者罪兼二種:一者、殺害父王,二者、殺須陀洹。如是罪者,除佛更無(wú)能除滅者。’善見(jiàn)王言:‘如來(lái)清凈無(wú)有穢濁,我等罪人云何得見(jiàn)?’善男子,我知是事,故告阿難:‘過(guò)三月已,吾當(dāng)涅槃。善見(jiàn)聞已即來(lái)我所,我為說(shuō)法,重罪得薄,獲無(wú)根信。’善男子,我諸弟子聞是說(shuō)已,不解我意,故作是言:‘如來(lái)定說(shuō)畢竟涅槃。’
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