第二十八卷 大般涅槃經

第二十八卷 大般涅槃經

師子吼菩薩品第十一之二

爾時,師子吼菩薩摩訶薩白佛言:“世尊,如先所說,庵羅果喻四種人等:有人行細,心不正實;有人心細,行不正實;有人心細,行亦正實;有人心不細,行不正實。是初二種云何可知?如佛所說,雖依是二,不可得知�！�

佛言:“善哉!善哉!善男子,庵羅果喻二種人等,實難可知。以難知故,我經中說,當與共住;住若不知,當與久處;久處不知,當以智慧;智若不知,當深觀察,以觀察故,則知持戒及以破戒。善男子,具是四事——共住、久處、智慧、觀察,然后得知持戒、破戒。

“善男子,戒有二種,持戒亦二:一、究竟戒,二、不究竟。有人以因緣故受持禁戒,智者當觀,是人持戒,為為利養(yǎng)?為究竟持?善男子,如來戒者,無有因緣,是故得名為究竟戒。以是義故,菩薩雖為諸惡眾生之所傷害,不生恚礙,是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。善男子,我昔一時與舍利弗及五百弟子,俱共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖,至舍利弗影,猶故顫慄如芭蕉樹;至我影中,身心安隱,恐怖得除。是故當知,如來世尊畢竟持戒,乃至身影猶有是力。善男子,不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺,何況能得阿耨多羅三藐三菩提?復有二種:一、為利養(yǎng),二、為正法。為利養(yǎng)故受持禁戒,當知是戒不見佛性及以如來,雖聞佛性及如來名,猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒,當知是戒能見佛性及以如來,是名眼見,亦名聞見。復有二種:一者、根深難拔,二者、根淺易動。若能修習空無相愿,是名根深難拔。若不修習是三三昧,雖復修習為二十五有,是名根淺易動。復有二種:一、為自身,二、為眾生。為眾生者,能見佛性及以如來。持戒之人復有二種:一者、性自能持,二者、須他教敕。若受戒已,經無量世初不漏失,或值惡國遇惡知識、惡時、惡世,聞邪惡法邪見同止,爾時雖無受戒之法,修持如本無所毀犯,是名性自能持。若遇師僧白四羯磨然后得戒,雖得戒已,要憑和尚、諸師、同學、善友誨喻乃知進止,聽法說法備諸威儀,是名須他教敕。善男子,性能持者,眼見佛性及以如來,亦名聞見。戒復有二:一、聲聞戒,二、菩薩戒。從初發(fā)心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提,是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果,是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者,當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者,當知是人得阿耨多羅三藐三菩提,能見佛性如來涅槃。”

師子吼菩薩言:“世尊,何因緣故,受持禁戒?”

佛言:“善男子,為心不悔故。何故不悔?為受樂故。何故受樂?為遠離故。何故遠離?為安隱故。何故安隱?為禪定故。何故禪定?為實知見故。何故為實知見?為見生死諸過患故。何故為見于生死過患?為心不貪著故。何故為心不貪著?為得解脫故。何故為得解脫?為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃?為得常樂我凈法故。何故為得常樂我凈?為得不生不滅故。何故為得不生不滅?為見佛性故。是故菩薩性自能持究竟凈戒。善男子,持戒比丘雖不發(fā)愿求不悔心,不悔之心自然而得。何以故?法性爾故。雖不求樂遠離安隱真實知見,見生死過,心不貪著,解脫、涅槃、常樂我凈、不生不滅、見于佛性而自然得。何以故?法性爾故�！�

師子吼菩薩言:“世尊,若因持戒得不悔果,因于解脫得涅槃果者,戒則無因,涅槃無果。戒若無因,則名為常;涅槃有因,則是無常。若爾者,涅槃則為本無今有。若本無今有,是為無常,猶如燃燈。涅槃若爾,云何得名我樂凈耶?”

佛言:“善男子,善哉!善哉!汝以曾于無量佛所種諸善根,能問如來如是深義。善男子,不失本念乃如是問也。我憶往昔過無量劫,波羅奈城有佛出世,號曰善得。爾時,彼佛三億歲中演說如是《大涅槃經》,我時與汝俱在彼會。我以是事咨問彼佛,爾時如來為眾生故,三昧正受,未答此義。善哉!大士,乃能憶念如是本事,諦聽!諦聽!當為汝說。

“戒亦有因,謂聽正法;聽正法者是亦有因,謂近善友;近善友者是亦有因,所謂信心;信心者是亦有因,因有二種:一者、聽法,二、思惟義。善男子,信心者因于聽法,聽法者因于信心,如是二法亦因亦因因,亦果亦果果。善男子,譬如尼乾立拒舉瓶,互為因果不得相離。善男子,如無明緣行,行緣無明,是無明、行亦因亦因因,亦果亦果果。乃至生緣老死,老死緣生,是生、老死亦因亦因因,亦果亦果果。善男子,生能生法不能自生,不自生故由生生生,生生不自生,復賴生故生,是故二生亦因亦因因,亦果亦果果。善男子,信心、聽法亦復如是。

“善男子,是果非因,謂大涅槃。何故名果?是上果故,沙門果故,婆羅門果故,斷生死故,破煩惱故,是故名果。為諸煩惱之所呵責,是故涅槃名果。煩惱者,名為過過。善男子,涅槃無因而體是果。何以故?無生滅故,無所作故,非有為故,是無為故,常不變故,無處所故,無始終故。善男子,若涅槃有因,則不得稱為涅槃也。槃者言因,般涅言無,無有因故,故稱涅槃�！�

師子吼菩薩言:“如佛所說,涅槃無因,是義不然。若言無者,則合六義:一者、畢竟無故,故名為無,如一切法無我、無我所;二者、有時無故,故名為無,如世人言‘河池無水’、‘無有日月’;三者、少故,故名為無,如世人言‘食中少醎,名為無醎’、‘甘漿少甜,名為無甜’;四者、無受故,故名為無,如旃陀羅不能受持婆羅門法,是故名為無婆羅門;五者、受惡法故,故名為無,如世人言‘受惡法者不名沙門及婆羅門,是故名為無有沙門及婆羅門’;六者、不對故,故名為無,譬如無白名之為黑,無有明故名之無明。世尊,涅槃亦爾,有時無因,故名涅槃�！�

佛言:“善男子,汝今所說如是六義,何故不引畢竟無者以喻涅槃,乃取有時無耶?善男子,涅槃之體畢竟無因,猶如無我及無我所。善男子,世法、涅槃終不相對,是故六事不得為喻。善男子,一切諸法悉無有我,而此涅槃真實有我。以是義故,涅槃無因而體是果。是因非果名為佛性,非因生故是因非果,非沙門果故名非果。何故名因?以了因故。善男子,因有二種:一者、生因,二者、了因。能生法者是名生因,燈能了物故名了因。煩惱諸結是名生因,眾生父母是名了因。如谷子等是名生因,地水糞等是名了因。復有生因,謂六波羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因,謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因,謂六波羅蜜、佛性。復有生因,謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因,謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提。復有生因,所謂信心、六波羅蜜�！�

師子吼菩薩言:“世尊,如佛所說,見于如來及以佛性,是義云何?世尊,如來之身,無有相貌,非長非短,非白非黑,無有方所,不在三界,非有為相,非眼識識,云何可見?佛性亦爾�！�

佛言:“善男子,佛身二種:一者、常,二者、無常。無常者,為欲度脫一切眾生方便示現,是名眼見。常者,如來世尊解脫之身,亦名眼見,亦名聞見。佛性亦二:一者、可見,二、不可見�？梢娬�,十住菩薩、諸佛世尊;不可見者,一切眾生。眼見者,謂十住菩薩、諸佛如來眼見眾生所有佛性。聞見者,一切眾生、九住菩薩聞有佛性。如來之身復有二種:一者、是色,二者、非色。色者,如來解脫;非色者,如來永斷諸色相故。佛性二種:一者、是色,二者、非色。色者,阿耨多羅三藐三菩提;非色者,凡夫乃至十住菩薩,十住菩薩見不了了,故名非色。善男子,佛性者復有二種:一者、是色,二者、非色。色者,謂佛菩薩;非色者,一切眾生。色者,名為眼見;非色者,名為聞見。佛性者,非內非外,雖非內外,然非失壞,故名眾生悉有佛性�！�

師子吼菩薩言:“世尊,如佛所說,一切眾生悉有佛性如乳中有酪,金剛力士諸佛佛性如凈醍醐,云何如來說言佛性非內非外?”

佛言:“善男子,我亦不說乳中有酪。酪從乳生,故言有酪�！�

“世尊,一切生法各有時節(jié)�！�

“善男子,乳時無酪,亦無生酥、熟酥、醍醐,一切眾生亦謂是乳,是故我言乳中無酪。如其有者,何故不得二種名字?如人二能,言金鐵師。酪時無乳、生酥、熟酥,及以醍醐,眾生亦謂是酪非乳,非生熟酥及以醍醐,乃至醍醐亦復如是。善男子,因有二種:一者、正因,二者、緣因。正因者,如乳生酪;緣因者,如煗酵等。從乳生故,故言乳中而有酪性�！�

師子吼菩薩言:“世尊,若乳無酪性,角中亦無,何故不從角中生耶?”

“善男子,角亦生酪。何以故?我亦說言緣因有二:一酵、二煗。角性煗故,亦能生酪�！�

師子吼言:“世尊,若角能生酪,求酪之人,何故求乳而不取角?”

佛言:“善男子,是故我說正因、緣因。”

師子吼菩薩言:“若使乳中本無酪性今方有者,乳中本無庵摩羅樹,何故不生?二俱無故�！�

“善男子,乳亦能生庵摩羅樹。若以乳灌,一夜之中增長五尺。以是義故,我說二因。善男子,若一切法一因生者,可得難言乳中何故不能出生庵摩羅樹?善男子,猶如四大為一切色而作因緣,然色各異差別不同。以是義故,乳中不生庵摩羅樹�！�

“世尊,如佛所說,有二因者:正因、緣因。眾生佛性為是何因?”

“善男子,眾生佛性亦二種因:一者、正因,二者、緣因。正因者謂諸眾生,緣因者謂六波羅蜜�！�

師子吼言:“世尊,我今定知乳有酪性。何以故?我見世間求酪之人,唯取于乳,終不取水,是故當知乳有酪性�！�

“善男子,如汝所問,是義不然。何以故?一切眾生欲見面像,即便取刀。”

師子吼言:“世尊,以是義故,乳有酪性。若刀無面像,何故取刀?”

佛言:“善男子,若此刀中定有面像,何故顛倒,豎則見長,橫則見闊?若是自面,何故見長?若是他面,何得稱言是己面像?若因己面見他面者,何故不見驢馬面像?”

師子吼言:“世尊,眼光到彼,故見面像。”

佛言:“善男子,而此眼光實不到彼。何以故?近遠一時俱得見故,不見中間所有物故。善男子,光若到彼而得見者,一切眾生悉見于火,何故不燒?如人遠見白物,不應生疑:‘鶴耶?幡耶?人耶?樹耶?’若光到者,云何得見水精中物、淵中魚石?若不到見,何故得見水精中物,而不得見壁外之色?是故若言眼光到彼而見長者,是義不然。

“善男子,如汝所言,乳有酪者,何故賣乳之人,但取乳價,不責酪值?賣草馬者,但索馬價,不責駒值?善男子,世間之人無子息故,故求娉婦。婦若懷妊不得言女。若言是女有兒性故,故應娉婦,是義不然。何以故?若有兒性,亦應有孫,若有孫者則是兄弟。何以故?一腹生故。是故我言女無兒性。若其乳中有酪性者,何故一時不見五味?若樹子中有尼拘陀五丈質者,何故一時不見芽莖枝葉華果形色之異?善男子,乳色時異、味異、果異,乃至醍醐亦復如是,云何可說乳有酪性?善男子,譬如有人明當服酥今已患臭,若言乳中定有酪性亦復如是。善男子,譬如有人,有筆紙墨和合成字,而是紙中本無有字,以本無故假緣而成。若本有者,何須眾緣?譬如青黃合成綠色,當知是二本無綠性。若本有者,何須合成?善男子,譬如眾生因食得命,而此食中實無有命。若本有命,未食之時,食應是命。善男子,一切諸法本無有性。以是義故,我說是偈:

“本無今有,本有今無,

三世有法,無有是處。

“善男子,一切諸法,因緣故生,因緣故滅。善男子,若諸眾生內有佛性者,一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破不壞、不牽不捉、不系不縛,如眾生中所有虛空。一切眾生悉有虛空,無掛礙故,各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者,則無去來行住坐臥,不生不長。以是義故,我經中說,一切眾生有虛空界,虛空界者是名虛空。眾生佛性亦復如是,十住菩薩少能見之如金剛珠。善男子,眾生佛性,諸佛境界,非是聲聞、緣覺所知。一切眾生不見佛性,是故常為煩惱系縛流轉生死;見佛性故,諸結煩惱所不能系,解脫生死,得大涅槃。”

師子吼菩薩言:“世尊,一切眾生有佛性,性如乳中酪性。若乳無酪性,云何佛說有二種因:一者、正因,二者、緣因?緣因者,一酵、二煗。虛空無性,故無緣因。”

佛言:“善男子,若使乳中定有酪性者,何須緣因?”

師子吼菩薩言:“世尊,以有性故,故須緣因。何以故?欲明見故。緣因者,即是了因。世尊,譬如闇中先有諸物,為欲見故,以燈照了。若本無者,燈何所照?如土中有瓶故須人水輪繩杖等而為了因,如尼拘陀子須地水糞而作了因,乳中酵煗亦復如是,須作了因。是故雖先有性,要假了因然后得見。以是義故,定知乳中先有酪性。”

“善男子,若使乳中定有酪性者,即是了因。若是了因,復何須了?善男子,若是了因,性是了者,常應自了。若自不了,何能了他?若言了因有二種性,一者自了,二者了他,是義不然。何以故?了因一法,云何有二?若有二者,乳亦應二。若使乳中無二相者,云何了因而獨有二?”

師子吼言:“世尊,如世人言我共八人,了因亦爾,自了了他�！�

佛言:“善男子,了因若爾,則非了因。何以故?數者能數自色他色故得言八,而此色性自無了相,無了相故,要須智性乃數自他,是故了因不能自了,亦不了他。善男子,一切眾生有佛性者,何故修集無量功德?若言修集是了因者,已同酪壞;若言因中定有果者,戒、定、智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧,從師受已漸漸增益。若言師教是了因者,當師教時,受者未有戒、定、智慧。若是了者,應了未有,云何乃了戒、定、智慧,令得增長?”

師子吼菩薩言:“世尊,若了因無者,云何得名有乳有酪?”

“善男子,世間答難凡有三種:一者、轉答。如先所說:‘何故名戒?以不悔故,乃至為得大涅槃故。’二者、默然答。如有梵志來問我言:‘我是常耶?’我時默然。三者、疑答。如此經中,若了因有二,乳中何故不得有二?善男子,我今轉答,如世人言有乳酪者,以定得故,是故得名有乳有酪;佛性亦爾,有眾生有佛性,以當見故�！�

師子吼言:“世尊,如佛所說,是義不然。過去已滅,未來未到,云何名有?若言當有名為有者,是義不然。如世間人,見無兒息便言無兒。一切眾生無佛性者,云何說言一切眾生悉有佛性?”

佛言:“善男子,過去名有,譬如種橘,芽生子滅,芽亦甘甜;乃至生果,味亦如是,熟已乃醋。善男子,而是醋味,子、芽乃至生果悉無,隨本熟時,形色相貌則生醋味,而是醋味本無今有。雖本無今有,非不因本。如是本子雖復過去故得名有,以是義故,過去名有。云何復名未來為有?譬如有人種植胡麻,有人問言:‘何故種此?’答言:‘有油。’實未有油。胡麻熟已,收子熬蒸搗壓,然后乃得出油。當知是人非虛妄也。以是義故,名未來有。

“云何復名過去有耶?善男子,譬如有人私屏罵王,經歷年歲,王乃聞之。聞已即問:‘何故見罵?’答言:‘大王,我不罵也。何以故?罵者已滅。’王言:‘罵者、我身二俱存在,云何言滅?’以是因緣喪失身命。善男子,是二實無而果不滅,是名過去有。云何復名未來有耶?譬如有人往陶師所問:‘有瓶不?’答言:‘有瓶。’而是陶師實未有瓶。以有泥故,故言有瓶。當知是人非妄語也。乳中有酪,眾生佛性亦復如是。欲見佛性應當觀察時節(jié)形色。是故我說一切眾生悉有佛性實不虛妄�！�

師子吼言:“一切眾生無有佛性者,云何而得阿耨多羅三藐三菩提?以正因故,故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因?所謂佛性。世尊,若尼拘陀子無尼拘陀樹者,何故名為尼拘陀子,而不名為佉陀羅子?世尊,如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓,阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓,尼拘陀子亦復如是,不得稱為佉陀羅尼子,佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得舍離瞿曇種姓,眾生佛性亦復如是。以是義故,當知眾生悉有佛性�！�

佛言:“善男子,若言子中有尼拘陀樹者,是義不然。如其有者,何故不見?善男子,如世間物,有因緣故不可得見。云何因緣?謂遠不可見,如空中鳥跡;近不可見,如人眼睫;壞故不見,如根敗者;亂想故不見,如心不專一;細故不見,如小微塵;障故不見,如云表星;多故不見,如稻聚中麻;相似故不見,如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣,如其有者,何故不見?若言細障故不見者,是義不然。何以故?樹相粗故。若言性細,云何增長?若言障故不可見者,常應不見。本無粗相,今則見粗,當知是粗本無其性。本無見性,今則可見,當知是見亦本無性。子亦如是,本無有樹,今則有之,當有何咎?”

師子吼言:“如佛所說有二種因:一者、正因,二者、了因。尼拘陀子以地水糞作了因故,令細得粗�！�

佛言:“善男子,若本有者,何須了因?若本無性,了何所了?若尼拘陀中本無粗相,以了因故乃生粗者,何故不生佉陀羅樹?二俱無故。善男子,若細不見者,粗應可見。譬如一塵則不可見,多塵和合則應可見,如是子中粗應可見。何以故?見中已有芽莖華果,一一果中有無量子,一一子中有無量樹,是故名粗,有是粗故故應可見。善男子,若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者,眼見是子為火所燒,如是燒性亦應本有。若本有者,樹不應生。若一切法本有生滅,何故先生后滅不一時耶?以是義故,當知無性。”

師子吼菩薩言:“世尊,若尼拘陀子本無樹性而生樹者,是子何故不出于油?二俱無故�！�

“善男子,如是子中亦能生油。雖無本性,因緣故有�！�

師子吼言:“何故不名胡麻油耶?”

“善男子,非胡麻故。善男子,如火緣生火,水緣生水,雖俱從緣,不能相有;尼拘陀子及胡麻油亦復如是,雖俱從緣,各不相生。尼拘陀子性能治冷,胡麻油者性能治風。善男子,譬如甘蔗,因緣故生石蜜、黑蜜。雖俱一緣,色貌各異,石蜜治熱,黑蜜治冷�！�

師子吼菩薩言:“世尊,如其乳中無有酪性,麻無油性,尼拘陀子無有樹性,泥無瓶性,一切眾生無佛性者。如佛先說,一切眾生悉有佛性,是故應得阿耨多羅三藐三菩提者,是義不然。何以故?人天無性,以無性故,人可作天,天可作人。以業(yè)因緣,不以性故,菩薩摩訶薩以業(yè)因緣,故得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者,何因緣故,一闡提等斷諸善根墮于地獄?若菩提心是佛性者,一闡提等不應能斷。若可斷者,云何得言佛性是常?若非常者,不名佛性。若諸眾生有佛性者,何故名為初發(fā)心耶?云何而言是毗跋致、阿毗跋致?毗跋致者,當知是人無有佛性。

“世尊,菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提,大慈大悲見生老病死煩惱過患,觀大涅槃無生老死煩惱諸過,信于三寶及業(yè)果報,受持禁戒,如是等法名為佛性。若離是法有佛性者,何須是法而作因緣?世尊,如乳不假緣必當成酪,生酥不爾要待因緣,所謂人功、水、瓶、攢繩;眾生亦爾,有佛性者,應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者,行人何故見三惡苦、生老病死而生退心?亦不須修六波羅蜜,即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪,然非不因六波羅蜜而得成于阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,當知眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常,如其常者則非無常,非無常者云何而得阿耨多羅三藐三菩提?僧若常者,云何復言一切眾生悉有佛性?世尊,若使眾生從本已來無菩提心,亦無阿耨多羅三藐三菩提心,后方有者,眾生佛性亦應如是,本無后有。以是義故,一切眾生應無佛性�！�

佛言:“善哉!善哉!善男子,汝已久知佛性之義,為眾生故作如是問。一切眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性不應而有初發(fā)心者,善男子,心非佛性。何以故?心是無常,佛性常故。汝言何故有退心者,實無退心。心若有退,終不能得阿耨多羅三藐三菩提,以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。何以故?一闡提等斷于善根墮地獄故。若菩提心是佛性者,一闡提輩則不得名一闡提也,菩提之心亦不得名為常也。是故定知菩提之心實非佛性。

“善男子,汝言眾生若有佛性,不應假緣如乳成酪者,是義不然。何以故?若言五緣成于生酥,當知佛性亦復如是。譬如眾石有金、有銀、有銅、有鐵,俱稟四大,一名一實,而其所出各各不同,要假眾緣眾生福德、爐冶、人功然后出生。是故當知,本無金性。眾生佛性不名為佛,以諸功德因緣和合,得見佛性然后成佛。汝言眾生悉有佛性,何故不見者,是義不然。何以故?以諸因緣未和合故。善男子,以是義故,我說二因,正因、緣因。正因者名為佛性,緣因者發(fā)菩提心,以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提,如石出金。

“善男子,汝言僧常一切眾生無佛性者。善男子,僧名和合。和合有二:一者、世和合,二者、第一義和合。世和合者名聲聞僧,義和合者名菩薩僧。世僧無常,佛性是常。如佛性常,義僧亦爾。復次,有僧謂法和合,法和合者謂十二部經,十二部經常,是故我說法僧是常。善男子,僧名和合,和合者名十二因緣,十二因緣中亦有佛性,十二因緣常,佛性亦爾,是故我說僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合,是故我說僧有佛性。

“善男子,汝言眾生若有佛性,云何有退、有不退者?諦聽!諦聽!我當為汝分別解說。善男子,菩薩摩訶薩有十三法,則便退轉。何等十三?一者、心不信;二者、不作心;三者、疑心;四者、吝惜身財;五者、于涅槃中生大怖畏,云何乃令眾生永滅?六者、心不堪忍;七者、心不調柔;八者、愁惱;九者、不樂;十者、放逸;十一者、自輕己身;十二者、自見煩惱無能壞者;十三者、不樂進趣菩提之法。善男子,是名十三法,令諸菩薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六?一者、吝法,二者、于諸眾生起不善心,三者、親近惡友,四者、不勤精進,五者、自大憍慢,六者、營務世業(yè)。如是六法則能破壞菩提之心。

“善男子,有人得聞諸佛世尊是人天師,于眾生中最上無比,勝于聲聞、辟支佛等,法眼明了,見法無礙,能渡眾生于大苦海,聞已即復發(fā)大誓愿:‘如其世間有如是人,我亦當得。’以是因緣發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心�；驈蜑樗�之所教誨發(fā)菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行,然后乃得阿耨多羅三藐三菩提,聞已思惟:‘我今不堪如是苦行,云何能得?’是故有退。善男子,復有五法退菩提心。何等為五?一者、樂在外道出家,二者、不修大慈之心,三者、好求法師過罪,四者、常樂處在生死,五者、不喜受持讀誦書寫解說十二部經。是名五法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二?一者、貪樂五欲,二者、不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故退菩提心。

“云何復名不退之心?有人聞佛能度眾生生老病死,不從師咨自然修集得阿耨多羅三藐三菩提,‘若菩提道是可得者,我當修集,必令得之’,以是因緣發(fā)菩提心,所作功德若多若少悉以回向阿耨多羅三藐三菩提。作是誓愿:‘愿我常得親近諸佛及佛弟子,常聞深法,五情完具,若遇苦難不失是心。’復愿:‘諸佛及諸弟子,常于我所生歡喜心,具五善根。若諸眾生斫伐我身,斬截手足頭目支節(jié),當于是人生大慈心,深自欣慶,如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者,我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提?’復發(fā)是愿:‘莫令我得無根、二根、女人之身,不系屬人,不遭惡主,不屬惡王,不生惡國。若得好身,種姓真正,多饒財寶,不生憍慢。令我常聞十二部經受持讀誦書寫解說。若為眾生有所演說,愿令受者敬信無疑,常于我所不生惡心。寧當少聞多解義味,不愿多聞于義不了。愿作心師,不師于心,身口意業(yè)不與惡交。能施一切眾生安樂,身戒心慧不動如山。為欲受持無上正法,于身命財不生慳吝。不凈之物不為福業(yè),正命自活,心無邪諂,受恩常念,小恩大報。善知世中所有事藝,善解眾生方俗之言。讀誦書寫十二部經,不生懈怠懶墮之心。若諸眾生不樂聽聞,方便引接,令彼樂聞,言常柔軟,口不宣惡。不和合眾能令和合,有憂怖者令離憂怖,饑饉之世令得豐足。疾病之世作大醫(yī)王,病藥所須,財寶自在,令疾病者,悉得除愈。刀兵之劫有大力勢,斷其殘害令無遺余。能斷眾生種種怖畏,所謂若死、閉系、打擲、水火王賊、貧窮、破戒、惡名、惡道,如是等畏悉當斷之。父母師長深生恭敬,怨憎之中生大慈心。常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀、出息入息、天行、梵行及以圣行、金剛三昧、首楞嚴定。無三寶處,令我自得寂靜之心。若其身心受大苦時,莫失無上菩提之心,莫以聲聞、辟支佛心而生知足。無三寶處,常在外道法中出家,為破邪見不習其道,得法自在,得心自在。于有為法,了了見過,令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏舍身,為眾生故樂處三惡,如諸眾生樂忉利天,為一一人于無量劫,受地獄苦心不生悔。見他得利不生妒心,常生歡喜如自得樂。若值三寶,當以衣服、飲食、臥具、房舍、醫(yī)藥、燈明、華香、伎樂、幡蓋、七寶供養(yǎng)。若受佛戒,堅固護持,終不生于毀犯之想。若聞菩薩難行苦行,其心歡喜,不生悔恨。自識往世宿命之事,終不造作貪瞋癡業(yè),不為果報而集因緣,于現在樂不生貪著。’善男子,若有能發(fā)如是愿者,是名菩薩終不退失菩提之心,亦名施主,能見如來明了佛性,能調眾生度脫生死,善能護持無上正法,能得具足六波羅蜜。善男子,以是義故,不退之心不名佛性。