第四卷 大般泥洹經(jīng)

第四卷 大般泥洹經(jīng)

四依品第九

佛復(fù)告迦葉:“有四種人,于此《大般泥洹經(jīng)》,能趣正法、護(hù)持正法,能為四依,多所度脫,多所饒益,出于世間。何等為四?一者、凡夫,未離煩惱出于世間,多所度脫,多所饒益;二者、得須陀洹、斯陀含果;三者、得阿那含;四者、得阿羅漢。是四種人為真實(shí)依,多所度脫,多所饒益。

“彼凡夫人者,自持戒德,威儀具足,為護(hù)法城,于如來(lái)所聽(tīng)受正法,誦持義味,廣為人說(shuō),能自少欲,復(fù)為人說(shuō)大人八念,化諸犯戒悉令悔過(guò),善知眾生種種語(yǔ)言,習(xí)行菩薩護(hù)法功德,是名第一凡夫菩薩。此諸凡夫,未為如來(lái)之所記別,為菩薩位。

“彼須陀洹、斯陀含者,已得正法離諸疑惑,不為人說(shuō)非法經(jīng)書(shū)、離佛契經(jīng)、世間歌頌文飾記論、畜養(yǎng)奴婢非法等物,是名須陀洹菩薩。雖未得第二、第三菩薩住地,已為諸佛面前授記。

“阿那含者,已得正法離諸狐疑,不為人說(shuō)非法典籍、離佛契經(jīng)、世間歌頌文飾記論、受畜奴婢非法等物,未起諸結(jié)能即覺(jué)知,過(guò)去諸結(jié)永不復(fù)縛,有所說(shuō)法不斷佛性,德行清凈身無(wú)外病,四大毒蛇依起諸病所不能中,善說(shuō)非我度我見(jiàn)者,離世間我而行方便隨順世間,常大乘化不說(shuō)余道,身中無(wú)有八萬(wàn)戶(hù)蟲(chóng)無(wú)量災(zāi)患,心離愛(ài)欲,無(wú)惡夢(mèng)想,離一切有生死恐怖。行如是者,是為第三阿那含人,不復(fù)還有名阿那含,習(xí)諸德本久遠(yuǎn)過(guò)惡所不能染名阿那含,是名阿那含菩薩發(fā)心受決。發(fā)心受決者,其人不久當(dāng)成佛道。

“阿羅漢者,煩惱已盡離諸重?fù)?dān),所作已作具足十地,已得記別甚深法忍,一切色像悉能化現(xiàn),于諸方面隨意所欲,為如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)。如是功德皆悉具足,名阿羅漢。

“是為四種人,于此《大般泥洹經(jīng)》,多所度脫,多所饒益,出于世間為天人師,如諸如來(lái)。是四種人為真實(shí)依�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,是四種人為真實(shí)依,不可信也。所以者何?如世尊為長(zhǎng)者瞿師羅說(shuō):‘若天、魔、梵現(xiàn)身為佛,三十二相、八十種好、圓光一尋、現(xiàn)眉間相,來(lái)詣汝者,汝當(dāng)覺(jué)知令彼降伏,我今聽(tīng)汝伏彼弊魔。所以然者?非阿羅漢而自稱(chēng)羅漢故。若使弊魔坐臥空中,左脅出火,右脅出水,或舉身洞燃而出煙云種種變化,又復(fù)能說(shuō)九部契經(jīng)猶不可信,是故汝當(dāng)伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人,于夜冥中賊狗入舍,其人覺(jué)知賊狗入舍,便即罵言賊狗出去,莫令我今須臾殺汝,于是賊狗便疾走出不敢復(fù)還。弊魔波旬亦復(fù)如是變化來(lái)者,汝當(dāng)以我五系之法而系縛之,被五系已弊魔波旬馳走恐怖,譬如賊狗。’如是佛為瞿師羅長(zhǎng)者說(shuō):‘汝今若能降弊魔者漸近泥洹。’以何等故,世尊,今日說(shuō)四種人為真實(shí)依?是故我今不生信心�！�

佛告迦葉:“如是,善男子,我說(shuō)是法皆因聲聞諸肉眼輩說(shuō)應(yīng)降伏,非為受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼,我說(shuō)是等為肉眼數(shù)。正使肉眼信摩訶衍者,我說(shuō)是等為佛眼數(shù)。所以者何?是人能持摩訶衍經(jīng)為佛乘故。

“復(fù)次,善男子,猶如大將善知兵法,教怯劣者學(xué)其武術(shù),語(yǔ)其人言:‘汝應(yīng)如是執(zhí)持刀劍斗戰(zhàn)之具,當(dāng)正其心如火熾然慎莫反顧,及至臨陣各執(zhí)器仗攘臂大呼猶如猛火,賊兵必退。’世雄導(dǎo)師為三界將,教諸聲聞降伏眾魔亦復(fù)如是。

“復(fù)次,善男子,譬如有人種性勇猛,承習(xí)戰(zhàn)法無(wú)有怯劣,于諸戰(zhàn)士最為先首。如是,善男子,習(xí)學(xué)大乘聞摩訶衍甚深契經(jīng)微密之教不生恐怖,當(dāng)知是人已曾供養(yǎng)無(wú)量諸佛,受學(xué)大乘信根堅(jiān)固,億百千魔種種現(xiàn)化終無(wú)恐怖,亦不于彼起毫發(fā)想,而彼魔眾見(jiàn)有人學(xué)摩訶衍者,則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇見(jiàn)諸咒藥則生恐怖,天魔波旬亦復(fù)如是,億百千魔得聞如是摩訶衍經(jīng)音聲香氣光明所照,離諸憍慢貢高自大。

“復(fù)次,善男子,猶如有人若見(jiàn)惡龍、毒蛇、師子、虎、豹、豺狼皆悉恐怖,或聞其聲亦生恐怖,或復(fù)有人能伏惡獸如彼丈夫。見(jiàn)彼惡獸生恐怖者,當(dāng)知一切聲聞、緣覺(jué)亦復(fù)如是,若見(jiàn)諸魔便生恐畏,則為諸魔之所得便。如彼丈夫能伏惡獸,當(dāng)知是學(xué)摩訶衍者亦復(fù)如是,能伏眾魔,既降伏已而為說(shuō)法。如彼毒獸,魔波旬輩心已調(diào)伏,便作是言:‘我從今日于佛正法生信樂(lè)心,不復(fù)嬈亂。’當(dāng)知聲聞故有煩惱習(xí)氣恐怖,摩訶衍者恐怖永斷,摩訶衍者大精進(jìn)力,是故我說(shuō)諸聲聞?shì)厬?yīng)當(dāng)降伏莫生恐怖。

“如是,善男子,此摩訶衍《大般泥洹經(jīng)》甚為希有!若聞是經(jīng)如來(lái)長(zhǎng)存,能信受者奇哉希有!如優(yōu)曇缽華難得值遇,此大乘經(jīng)亦復(fù)如是,奇哉希有!我泥洹已遇此大乘經(jīng),亦復(fù)如是奇哉希有!我泥洹已,諸眾生等聞此經(jīng)者,亦甚希有!何其怪哉!善男子,當(dāng)來(lái)之世,當(dāng)有眾生謗斯經(jīng)者�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,久如當(dāng)有諸眾生等謗斯經(jīng)者,為何等人于當(dāng)來(lái)世護(hù)持此法?”

佛告迦葉:“我滅度后四十年中此法流布,然后便沒(méi)。善男子,譬如世間甘蔗、粳米、酥油、乳酪以為飲食,有諸眾生服食此食而更生病,反食粗澀草木果實(shí)。如彼粳糧、酥油、美食等,摩訶衍經(jīng)不欲聽(tīng)聞,反食粗澀草木果實(shí),諸聲聞乘永舍如是大般泥洹經(jīng)法美食不欲聽(tīng)聞。

“復(fù)次,善男子,譬如有王居深山中,無(wú)有粳糧酥油等食,其諸人民有諸美食皆送奉王,自食粗澀草木果實(shí)。其有諸人親近王者,承王力故,初未曾見(jiàn)斯等食比而得食之。如是,善男子,彼四種人于佛法中為勇猛將。彼諸菩薩摩訶薩中,若有一人出興于世,在所至處以大般泥洹摩訶衍經(jīng)教化眾生,便自書(shū)持,若教人書(shū),書(shū)其經(jīng)卷施諸眾生,或有眾生于彼菩薩摩訶薩邊,聞般泥洹大乘法食,皆是菩薩光明神力故,使得聞此未曾有法文字句義乃至一字,如彼眾生蒙王力故得諸美食。是故,善男子,大般泥洹摩訶衍經(jīng)在所至處,當(dāng)知此地悉為金剛。其有眾生聞此法者,書(shū)持誦說(shuō)乃至一字,當(dāng)知舉身亦是金剛。其諸眾生薄德少福,而此大乘摩訶衍經(jīng),于自國(guó)土正法流布而不聽(tīng)受,如彼眾生自國(guó)土出種種上味而不得食。哀哉眾生,聞?wù)鎸?shí)義而不聽(tīng)受!”

迦葉菩薩復(fù)白佛言:“世尊,如來(lái)滅后四十年中此法興世,然后便沒(méi),其后久如復(fù)當(dāng)流布�！�

佛告迦葉:“善男子,我后正法欲沒(méi)之余八十年在,此大乘經(jīng)當(dāng)復(fù)流布于閻浮提,經(jīng)四十年此經(jīng)復(fù)沒(méi)。”

迦葉菩薩復(fù)白佛言:“如世尊說(shuō),此《大般泥洹經(jīng)》,法欲滅時(shí)當(dāng)復(fù)興世。當(dāng)爾之時(shí),持戒者少,犯戒者多,正法欲滅,正趣損減,何等人能聽(tīng)受此法、能持、能讀、能誦、能供養(yǎng)、能解說(shuō)、能自書(shū)、能教人書(shū)?唯愿世尊分別解說(shuō),令一切眾生因此得度。有諸菩薩樂(lè)學(xué)深法,聞世尊說(shuō)當(dāng)隨其教�！�

佛告迦葉:“善哉!善哉!善男子,若有眾生于熙連河沙等數(shù)諸如來(lái)所發(fā)菩提心,是等眾生能于正法欲沒(méi)之時(shí)起菩薩心,雖未決定于無(wú)上道,能不誹謗此方等經(jīng)。一恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心,能于正法欲滅之時(shí),于此方等不起誹謗得信樂(lè)心,而未能為眾生廣說(shuō)。二恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心,能于正法欲滅之時(shí),于方等經(jīng)不起誹謗身自受學(xué),亦復(fù)未能為人廣說(shuō)。三恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心,能于正法欲滅之時(shí),于方等經(jīng)不起誹謗,能受、能說(shuō)、能書(shū),而未能解義。四恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心,能于正法欲滅之時(shí),于方等經(jīng)不起誹謗,能受、能說(shuō),解深法義十六分之一。五恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心,能于正法欲滅之時(shí),于方等經(jīng)不起誹謗,能受、能說(shuō)、能書(shū)、能持,解深法義八分之一。六恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心,能于正法欲滅之時(shí),于方等經(jīng)不起誹謗,能受、能說(shuō)、能書(shū)、能持,解深法義四分之一。七恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心,能于正法欲滅之時(shí),于方等經(jīng)不起誹謗,能受、能說(shuō)、能書(shū)、教人書(shū)、能持,解深法義二分之一。八恒河沙諸如來(lái)所發(fā)菩提心,能于正法欲滅之時(shí),于方等經(jīng)不起誹謗,能受、能書(shū)、教人書(shū)、能持、能讀誦說(shuō)、能轉(zhuǎn)、能善隱密,亦能守護(hù),亦能顯示,哀愍世間,普令恭敬供養(yǎng)經(jīng)卷,轉(zhuǎn)教他人令其供養(yǎng),智慧滿足解深要義,善知如來(lái)是常住法,非變易法,非磨滅法,安隱快樂(lè),善解眾生各各自分有如來(lái)性,普為開(kāi)發(fā)。是諸菩薩歷事過(guò)去無(wú)量諸佛,故能護(hù)持如來(lái)正法。若復(fù)今日發(fā)菩提心者,彼于來(lái)世亦當(dāng)堪能護(hù)持正法。此等及余諸眾生輩,汝善男子,當(dāng)作是觀,于今現(xiàn)在及未來(lái)世,其有樂(lè)法發(fā)菩提心,當(dāng)知是人為護(hù)法者。

“又善男子,有諸外道,為利養(yǎng)故,聞佛泥洹,呼謂長(zhǎng)死而不憂戚反更歡喜。有當(dāng)來(lái)世假被袈裟,于我法中出家學(xué)道懶惰懈怠,誹謗斯等方等契經(jīng),當(dāng)知此等皆是今日諸異道輩。如是無(wú)量功德成就,信此方等大般泥洹樂(lè)深法者,正使是善男子過(guò)去曾作無(wú)量諸罪種種惡業(yè),是諸罪報(bào)頭痛則除,或被輕易,或形狀丑陋、衣服不足、飲食粗疏、求財(cái)不利、生貧賤家及邪見(jiàn)家,或遭王難及余種種人間苦報(bào),現(xiàn)世輕受,斯由護(hù)法功德力故。善男子,譬如霜雪,日未出時(shí)凝積不減,日光既出皆悉消盡;如是眾生造無(wú)量惡,此《大般泥洹經(jīng)》日光未出,無(wú)量惡報(bào)凝積不減,此《大般泥洹》日光出已,無(wú)量惡報(bào)皆悉消滅。

“復(fù)次,善男子,譬如有人出家學(xué)道,雖不持戒,得與如來(lái)大眾共俱,在在處處假被袈裟受人供養(yǎng),名字得入如來(lái)僧?dāng)?shù)。如是,善男子,若有菩薩摩訶薩十地成滿,及諸外道能信受此摩訶衍經(jīng)一言歷耳,斯等皆入如來(lái)菩薩大眾之?dāng)?shù)。正使利養(yǎng)為名譽(yù)故,讀誦此經(jīng)但不誹謗,如是等輩,皆悉當(dāng)成如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué)道。是故我說(shuō)彼四種人為真四依。彼四人中但使一人能自決定,不以世俗外道記論名如來(lái)說(shuō),是故名為真實(shí)四依,當(dāng)加供養(yǎng)受學(xué)護(hù)法。云何供養(yǎng)?若有此人于摩訶衍經(jīng)能受持者,應(yīng)隨是人盡其形壽受學(xué)護(hù)法,從其學(xué)已增加供養(yǎng)。是故,我說(shuō)此偈:

“若知正法者, 不問(wèn)其長(zhǎng)幼,

盡心加供養(yǎng), 如人事火法。

若人知法者, 不問(wèn)其長(zhǎng)幼,

盡心恭敬禮, 如天奉帝釋。”

迦葉菩薩白佛言:“世尊,如佛所說(shuō),于諸師長(zhǎng)應(yīng)加恭敬禮事供養(yǎng),假使長(zhǎng)老從少者學(xué),亦應(yīng)恭敬為作禮不?若復(fù)長(zhǎng)老雖知經(jīng)法不持禁戒,年少弟子能持戒行,當(dāng)敬禮不?又復(fù)白衣善知經(jīng)法,出家之人從其受學(xué)恭敬承事,法應(yīng)云何?”

佛告迦葉:“其出家人于白衣所不應(yīng)禮拜,非福田故。其出家人,凡是長(zhǎng)老一切福田應(yīng)當(dāng)敬禮,若犯戒者是所不應(yīng)。所以者何?長(zhǎng)養(yǎng)草穢害谷苗故�！�

迦葉菩薩復(fù)白佛言:“如世尊說(shuō),盡心恭敬,禮如天奉帝釋,如是二偈與義相違。若當(dāng)一切禮敬長(zhǎng)老者,諸持戒比丘多有犯罪,云何世尊而說(shuō)是偈?又復(fù)如來(lái)于此契經(jīng)說(shuō)犯戒者應(yīng)當(dāng)降伏�！�

佛告迦葉:“我為當(dāng)來(lái)菩薩故說(shuō),至心恭敬,禮如天奉帝釋。此二偈說(shuō),為菩薩故,非為聲聞。善男子,我般泥洹后,如來(lái)正法欲滅之時(shí),持戒眾減,犯戒眾增,其諸清凈得解脫者皆悉潛隱,諸出家者受非法財(cái)、畜養(yǎng)奴婢。當(dāng)爾之時(shí)四種人中,若有一人出興于世,信家非家出家學(xué)道,亦現(xiàn)同彼受非法財(cái)、畜養(yǎng)奴婢,然是人者自能分別是法非法、是律非律,悉知他人不持戒行,亦知自己所犯輕重,能知如來(lái)所應(yīng)行處,解知時(shí)節(jié)方土法用。誦讀如來(lái)九部經(jīng)典時(shí),有誦習(xí)九部經(jīng)典犯戒違律,是人雖知彼犯重罪,為護(hù)法故方便默然不說(shuō)其過(guò),而自謙卑從彼受學(xué),于護(hù)法心而無(wú)所壞,當(dāng)知是人為護(hù)法故出現(xiàn)于世。

“善男子,譬如有國(guó),其王命終,王子幼弱未能治國(guó),有一野人旃陀羅種,以強(qiáng)力故為彼國(guó)王。時(shí)諸長(zhǎng)者、婆羅門(mén)等而作是念:‘今旃陀羅主領(lǐng)此國(guó),我等何緣往返承順。’便舍逃走外奔他國(guó)。彼旃陀羅王遣人追逐斷其徑路。旃陀羅王擊鼓宣令,告諸長(zhǎng)者、婆羅門(mén)等:‘汝等莫去,我當(dāng)與汝分國(guó)半治。’國(guó)中人民有不走者,王復(fù)語(yǔ)言:‘諸婆羅門(mén),汝等各各轉(zhuǎn)相告語(yǔ)言:卻后七日,婆羅門(mén)等及諸士人,為旃陀羅王施設(shè)大會(huì),當(dāng)共相與往詣王所,與彼國(guó)王及其親族旃陀羅輩飲食宿止。若有一人不從教者,我當(dāng)苦治。’又復(fù)語(yǔ)言:‘我家中有三十三天甘露之藥,其服食者能令不死,并有方論當(dāng)持相與。’爾時(shí),有一縈發(fā)梵志,專(zhuān)修凈行,聞王教已來(lái)詣王所,頭面禮足而白王言:‘大王,當(dāng)知能行不忍天下大惡則我是也。王當(dāng)與我官爵奉祿,我能唱令。’王即聽(tīng)許。時(shí)彼梵志,即受王命唱令國(guó)內(nèi)。是時(shí)國(guó)中諸婆羅門(mén),皆悉瞋恚呵責(zé)罵之,然其梵志猶與彼王共知國(guó)事。至于后時(shí),大臣梵志便白王言:‘我與大王共同國(guó)事至于今日,猶未體信而不見(jiàn)教學(xué)一術(shù)法。’王告梵志:‘我當(dāng)徐徐教汝術(shù)法。今我家有先王之余甘露味藥,當(dāng)共汝食。’即便以此甘露味藥,并其方術(shù)與彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術(shù)已,為彼王合隨食之藥,王服彼藥即便命終。時(shí)梵志大臣即立先王太子還紹王位,護(hù)持先王正法治化。如是梵志大臣,非舍婆羅門(mén)法習(xí)旃陀羅法,故是梵志修行菩薩拯濟(jì)之業(yè)。國(guó)土人民嘆言:‘善哉!此婆羅門(mén)護(hù)持王法。’是時(shí)菩薩持正法故,為婆羅門(mén)作諸方便,立彼王子以為國(guó)王,宮中內(nèi)外及諸大臣皆受正法。旃陀羅王妻子眷屬,皆與毒藥令其迷悶,然后驅(qū)出。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是,現(xiàn)犯戒相、畜養(yǎng)奴婢、受非法財(cái),詣彼犯戒惡比丘所,承事受學(xué)書(shū)其經(jīng)卷,書(shū)經(jīng)卷已轉(zhuǎn)來(lái)教授持戒者故,與彼惡人同其止宿,周旋飲食、自手作食、人不授食,護(hù)正法故便作方便,以諸八種非法之事而降伏之令其迷悶,不復(fù)與彼同其自恣布薩和合。降伏一切諸犯戒者,與諸清凈和合之眾布薩自恣,以摩訶衍方等術(shù)法廣為人說(shuō),安隱濟(jì)度無(wú)量眾生。是為菩薩護(hù)持正法,我為是等而說(shuō)斯偈。若有比丘聞我所說(shuō)無(wú)護(hù)法心,而欲方便效彼菩薩起諸過(guò)者,佛所不聽(tīng)。自言菩薩而實(shí)寬縱作過(guò)惡者,我說(shuō)是等為懈怠輩。我此方便微密之教,為護(hù)法菩薩故說(shuō)此偈:

“若知正法者, 不問(wèn)其長(zhǎng)幼,

盡心加供養(yǎng), 如人事火法。

若人知法者, 不問(wèn)其長(zhǎng)幼,

盡心恭敬禮, 如天奉帝釋�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,如是菩薩慢縱懈怠,于具足戒得清凈不?”

佛告迦葉:“善男子,彼具足戒若懺悔者,當(dāng)言清凈。善男子,譬如坡塘破壞,其水流出。所以者何?不勤修故。然善男子,坡塘破壞更修治者,其水還復(fù)。彼懈怠者亦復(fù)如是,于具足戒布薩自恣所破壞處戒水流出。所以者何?精進(jìn)損減,懈怠增故。然是比丘戒行損減應(yīng)更修治,從彼護(hù)法諸菩薩所,改勵(lì)懺悔令得清凈�！�

迦葉菩薩白佛言:“猶如世尊阿摩勒果喻經(jīng)所說(shuō),持戒、犯戒其相難知,云何分別?”

佛告迦葉:“善男子,持戒、犯戒欲知其相,依《大般泥洹經(jīng)》能善分別。善男子,譬如田夫種植五谷,除粗草穢名為凈田,故有[禾+秀]稗似善谷苗,至其成實(shí)草谷各異,后后方知真?zhèn)斡袆e。護(hù)法菩薩亦復(fù)如是修田之法,先除八種粗惡罪行,除粗過(guò)已名為肉眼清凈眾僧。良福田數(shù)乃至圣果,肉眼之外名清凈僧。但除八種毒蛇大過(guò),名為眾僧良福田數(shù),雖未都凈,已為天人之所供養(yǎng),為良福田,況復(fù)終成賢圣妙果清凈福田,出彼肉眼所見(jiàn)之表?

“復(fù)次,善男子,譬如國(guó)中有二果樹(shù),一名迦留,二名沾牟。迦留樹(shù)者是苦果樹(shù),沾牟樹(shù)者是甜果樹(shù),華葉果實(shí)狀類(lèi)相似。有人不識(shí),雜取其果,詣市賣(mài)之,食者多死。時(shí)有智人疑是毒果,便往問(wèn)之:‘汝等何處取是果來(lái)?’答言某方,便語(yǔ)彼人:‘此必雜毒,故多殺人,宜速棄之。’如是,善男子,懈怠之僧成就八惡,時(shí)有持戒在其中者,如彼甜果在毒樹(shù)林,護(hù)法菩薩教令棄舍,不令信心諸弟子等,禮拜供養(yǎng)恭敬親近,斷慧命根墮地獄中。是故信心優(yōu)婆塞等當(dāng)善分別,莫見(jiàn)形服便相習(xí)近,當(dāng)悉問(wèn)之:‘彼為成就八種法不?自恣布薩為和合不?’若彼已離八種惡法,如是等僧,世尊亦受哀眾生故,于祇桓林與共和合如真金聚,當(dāng)知是等所應(yīng)供養(yǎng)。若言不受不共和合布薩自恣,當(dāng)知是等非是天人所應(yīng)供養(yǎng),是諸比丘不應(yīng)與共布薩自恣。若其問(wèn)訊猶不能知,當(dāng)依如來(lái)真實(shí)契經(jīng)而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬,供施所須與相習(xí)近,我說(shuō)是等當(dāng)墮惡道。

“復(fù)次,善男子,譬如雪山有好甜藥,時(shí)諸商人合持諸藥游行而賣(mài)。時(shí)有一人不識(shí)諸藥,問(wèn)彼商人:‘汝有雪山甜藥草不?’答言:‘我有。’便從其買(mǎi),而彼商人輒與苦藥,其買(mǎi)藥者求甜藥故反得苦藥。清凈眾者如雪山藥,與彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供養(yǎng)禮事,當(dāng)知是等肉眼凡夫,猶如彼人不識(shí)甜藥。清凈、犯戒其相難知,凡夫肉眼不能分別,唯天眼者乃能別知。是故成就八種惡法,雖著法服,不應(yīng)受人禮拜供養(yǎng)。若能改悔除八種過(guò),名清凈僧�！�

迦葉菩薩白佛言:“善哉!善哉!世尊,快說(shuō)斯法,我當(dāng)頂受是金剛寶�！�

爾時(shí),迦葉菩薩復(fù)白佛言:“如世尊說(shuō),告諸比丘有四依法。何等為四?依于法不依人,依決定說(shuō)不依未定,依于智慧不依于識(shí),依于義不依文字。我等信此為四種依,不信四人為真實(shí)依。”

佛告迦葉:“其名法者,即是如來(lái)大般泥洹,一切諸佛皆同此法。諸佛如來(lái)得此法已,常住不變,非磨滅法。若于如來(lái)作無(wú)常想者,我說(shuō)斯等非知法人,為不可信。如我所說(shuō)四種人者,善解如來(lái)方便密教,知諸如來(lái)是常住法,非變易法,非磨滅法,諸佛如來(lái)亦復(fù)在彼。四種人數(shù)及余眾生,于如來(lái)常住方便密教善解其義,我說(shuō)斯等為根本依,當(dāng)知可信。以是義故,說(shuō)四種人為真實(shí)依。依于法者,是諸聲聞大德智慧,于正法中心不失念。其正法者,如來(lái)常住,于此正法精勤方便。名為依法不依人者,若當(dāng)此人犯戒貪濁,復(fù)說(shuō)如來(lái)是無(wú)常法,彼非可信。是故我說(shuō)不依于人依決定義。

“決定義者,是菩薩也。諸聲聞等于此如來(lái)方便密教疑惑不信,大乘智海令其決定離諸疑惑。又決定者,是大乘智永離諸礙。礙者是聲聞智。其諸菩薩能以決定大乘智慧,解諸如來(lái)是常住法,是故菩薩所言可信。未決定者,是聲聞智,言諸如來(lái)穢食之身、泥洹滅盡,譬如火滅則不可信。所以如來(lái)說(shuō)斯等經(jīng)方便教化如惑二道諸眾生輩聲聞智者,是則有余為非決定,是故諸聲聞名不決定數(shù)。以彼智慧不了如來(lái)大圣尊說(shuō),是故說(shuō)彼為不可信。是故佛說(shuō)決定義者,是真四依依于智慧。

“其智慧者,即是如來(lái)法身可信,方便身者則不可信。云何但見(jiàn)如來(lái)方便身已,而謂實(shí)有陰、界、諸入?若其無(wú)者,為何處來(lái)?而今現(xiàn)有舍利積聚,以有舍利現(xiàn)于世故,謂其法身是穢食身,妄作是想。以是之故,識(shí)不可信,識(shí)不可信故作識(shí)想者,當(dāng)知其人亦不可信。

“依于義者,義者正義,正者滿義,滿者不消減義,不消減者如來(lái)常義,如來(lái)常者是法常義,其法常者眾僧常義,是則佛說(shuō)名為依義。若有諂曲凡夫,得蒙如來(lái)慈心蔭覆,出家學(xué)道而便懈怠,放舍禁戒言:‘佛聽(tīng)我受畜奴婢諸非法財(cái)。’若饑儉時(shí)言:‘我諸弟子莫自苦困,我聽(tīng)受畜奴婢、錢(qián)財(cái)、金銀寶物、牛馬、谷米、買(mǎi)賣(mài)生利。’彼作如是種種文辭,說(shuō)經(jīng)律者皆不可信。信是說(shuō)者當(dāng)知其人亦不可信,以是義故說(shuō)名依義。其非義者,言此三法是皆無(wú)常、變易磨滅,是名非義,是名文字。是故說(shuō)言依義不依文字。正使外道所說(shuō)經(jīng)義合摩訶衍者,是皆可信非為文字。是故四依乃至肉眼四種人數(shù)為真實(shí)依。

“善男子,是為四依,當(dāng)作是學(xué)。”

分別邪正品第十

佛告迦葉:“有四種法,有魔說(shuō)經(jīng),有佛說(shuō)經(jīng);有諸眾生隨魔教者,隨佛教者�！�

迦葉菩薩白佛言:“世尊,我當(dāng)云何而分別知?愿欲聞之�！�

佛告迦葉:“善男子,我般泥洹七百歲后,如來(lái)教法從此漸滅,魔作比丘壞亂正法,為獵師相而自覆藏,作比丘像、比丘尼像、優(yōu)婆塞像、優(yōu)婆夷像、須陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿羅漢像及作佛像。

“是魔波旬,作離俗相而行俗法壞亂我教。波旬說(shuō)言:‘如來(lái)從兜率天沒(méi),降神來(lái)下凈飯王家,摩耶夫人愛(ài)欲和合而從彼生。若言不從愛(ài)欲生者,無(wú)有是處。同人間法,而為諸天、世人、阿修羅等恭敬供養(yǎng)。所以者何?以其宿世植眾德本,自身妻子種種施與,故得為佛。’如是相貌,當(dāng)知是為魔說(shuō)經(jīng)律。所以者何?如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué),化眾生故出現(xiàn)于世,非為如來(lái)從其父母習(xí)愛(ài)欲生,現(xiàn)斯相行隨順世間。如是相貌,當(dāng)知是為佛說(shuō)經(jīng)律。若有眾生于魔經(jīng)律從而信者,當(dāng)知是輩為隨魔教。若于如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知菩薩。

“又說(shuō)如來(lái)出生于世,周向十方各行七步,非為示現(xiàn),言示現(xiàn)者是不可信,是等經(jīng)律當(dāng)知魔說(shuō)。若言如來(lái)初生于世,周向十方各行七步,是則如來(lái)方便示現(xiàn),是等經(jīng)律經(jīng)知佛說(shuō)。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知菩薩。

“又說(shuō)如來(lái)往詣天廟恭敬禮拜,非是天神禮拜菩薩。所以者何?天神在前,如來(lái)在后故,如是當(dāng)知魔說(shuō)經(jīng)律。如來(lái)方便現(xiàn)入天廟,諸天釋梵皆悉恭敬禮侍菩薩,如是相貌為如來(lái)說(shuō)。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知菩薩。

“又說(shuō)如來(lái)為王太子,宮人婇女五欲自?shī)?當(dāng)知是為魔說(shuō)經(jīng)律。言彼如來(lái)現(xiàn)處深宮婇女娛樂(lè),如棄涕唾舍家學(xué)道,如是說(shuō)者,當(dāng)知是為如來(lái)經(jīng)律。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知菩薩。

“又說(shuō)如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué),在于祇樹(shù)給孤獨(dú)園,受畜錢(qián)財(cái)、金銀、寶物、奴婢、象、馬、牛、羊、雞、狗、貓貍、鼬鼠、銅鐵、琉璃、真珠、珂貝、金銀、寶玉、珊瑚、琥珀、種種雜物、種種田宅,種種販賣(mài),畜養(yǎng)男女,積聚谷米,如此諸物哀愍世間故皆悉受之,如是像類(lèi),當(dāng)知魔說(shuō)。如來(lái)應(yīng)供等正覺(jué),哀愍一切諸眾生類(lèi),住那羅林為彌羅耆羅婆羅門(mén)及波斯匿王說(shuō)言:‘大王,我諸弟子受非法物,無(wú)有是處。若畜金銀、奴婢、象、馬、牛、羊、雞、狗、貓貍、鼬鼠,銅鐵、琉璃、金銀、真珠、珂貝、玉石、珊瑚、琥珀、種種雜物、種種田宅,種種販賣(mài),畜養(yǎng)男女,積聚谷米,自熟教熟學(xué)相、學(xué)咒、學(xué)眾鳥(niǎo)語(yǔ),推步盈虛日月薄蝕,仰觀歷數(shù),學(xué)結(jié)華鬘工巧木作,學(xué)書(shū)占?jí)袅�十四術(shù),服諸消食治唇齒藥,華鬘涂身諂曲徐步,現(xiàn)知足相而實(shí)無(wú)厭,戲笑談話,貪味飲食魚(yú)肉肴膳,合諸毒藥,合諸香油,作諸樂(lè)器、革屣、傘蓋,竹作織作刻畫(huà)文繡,服種種藥合和諸香,學(xué)造王家談?wù)Z坐起言笑宴默,學(xué)作女人華嚴(yán)飾具,調(diào)戲語(yǔ)言雜色衣服,造金樓閣,入酒會(huì)處及淫女家,如是種種非法之物,或作、或受、或持施人,如是大王,是諸像類(lèi)我所不聽(tīng)。所以者何?此等非法,猶如草穢害善谷苗,我聽(tīng)苦治驅(qū)擯令出。’如是說(shuō)者,當(dāng)知是為如來(lái)經(jīng)律。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知菩薩。

“又言如來(lái)不能示現(xiàn)入于天廟,亦復(fù)不能降伏于彼諸天人輩,亦復(fù)不能于九十六種道中出家,不能現(xiàn)劫成敗,不學(xué)一切諸醫(yī)方術(shù),亦不能現(xiàn)為人仆使男女、藥樹(shù)、若王大臣。若使如來(lái)為是事者,非為如來(lái),是邪見(jiàn)輩。如來(lái)平等,塗割處中無(wú)怨無(wú)愛(ài),亦非有此。如是相貌當(dāng)知是為魔說(shuō)經(jīng)律�，F(xiàn)入一切諸天神廟,于九十六種而現(xiàn)出家,現(xiàn)劫成敗,入諸咒術(shù)學(xué)書(shū)之堂,現(xiàn)為仆使為男為女,或?yàn)樗幉�、�?guó)王、大臣,現(xiàn)入淫舍,或?yàn)殚L(zhǎng)者、居士、梵志、貧窮男女及諸不男,周遍一切二十五有種種現(xiàn)化,不為彼彼之所惑亂,猶如蓮華不著塵水,當(dāng)知化度諸眾生故隨順世間。如是相貌,當(dāng)知如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知菩薩。

“言:‘我經(jīng)律世尊所說(shuō),是罪、是惡、是輕、是重、是名粗罪、是為性罪、是為制罪,我說(shuō)戒律為是真實(shí)。汝說(shuō)為實(shí),寧舍我說(shuō),取汝說(shuō)乎?汝謂此律世俗論耶?我此經(jīng)律如來(lái)所說(shuō),九部契經(jīng)已印封竟。九部印中,我未曾聞?dòng)蟹降冉?jīng)一句一字片言之音,如來(lái)說(shuō)經(jīng)有十部耶?方等經(jīng)者其部無(wú)量,當(dāng)知皆是調(diào)達(dá)所作,壞一切義而作虛說(shuō)。’言:‘方等經(jīng)出意妄造,我所不信。’”

佛告迦葉:“如是說(shuō)者,亂我法教,誹謗如來(lái)方等契經(jīng)。如是說(shuō)者,當(dāng)知是為魔說(shuō)經(jīng)律。當(dāng)來(lái)之世有如是輩,各各自言‘我有經(jīng)律’,邪說(shuō)經(jīng)律而共諍論。有諸比丘于九部經(jīng),表知我別說(shuō)此摩訶衍方等大經(jīng)有信向心,不于戒律執(zhí)著邪見(jiàn),不凈威儀悉能舍離,于我法律清凈具足猶如滿月,知一一經(jīng)、一一法律、一一戒行,其數(shù)恒沙不可稱(chēng)計(jì),真實(shí)之義、種種之義皆是佛說(shuō)。若言我經(jīng)律無(wú)有是戒,當(dāng)知是戒非佛所說(shuō)。言我限數(shù)持是戒者,當(dāng)知是等為犯戒人。其有經(jīng)說(shuō)少欲清素合于佛語(yǔ),當(dāng)知此義皆是摩訶衍經(jīng)之所宣說(shuō)。若言如來(lái)安隱濟(jì)度一切眾生,故說(shuō)如此大乘泥洹方等經(jīng)者,當(dāng)知此等是我弟子。其有異者,我非彼師,不于我所出家學(xué)道,皆是邪見(jiàn)外道弟子。如是相貌,當(dāng)知是為佛說(shuō)經(jīng)律。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知是輩為隨魔教。若于如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知菩薩。

“如來(lái)成就無(wú)量功德得空無(wú)慧,為眾生說(shuō)苦、空、非我,今已無(wú)常入于泥洹,亦不示現(xiàn)隨順世間,如是說(shuō)者當(dāng)知魔教。當(dāng)知如來(lái)不可思議,無(wú)量無(wú)數(shù)功德成就為佛世尊,是常住法,非變易法。非是一切如截多羅樹(shù),而世尊說(shuō)四不度法如截多羅樹(shù),復(fù)說(shuō)一一不度猶如斷石。說(shuō)過(guò)人法者無(wú)間等上,是過(guò)人法未得言得故。有一比丘,少欲知足又多知識(shí),若王、大臣及余世人,見(jiàn)皆恭敬,而說(shuō)偈頌贊彼比丘種種功德,言是尊者舍此身已當(dāng)成佛道。比丘聞已便作是言:‘汝等莫于未得果人以道果贊嘆,是多欲名字佛所不許。汝等默然,莫盡形壽為我樂(lè)法之人作多欲名字。未得道果,我自知之。’而彼國(guó)王及諸大臣語(yǔ)比丘言:‘今汝尊者便為是佛,舉世悉聞,皆從汝學(xué)律經(jīng)記論。’當(dāng)知彼王及諸大臣,偈頌贊嘆功德無(wú)量。然彼比丘修持梵行無(wú)所違犯,非為不度不犯自稱(chēng)得過(guò)人法。復(fù)有比丘,廣說(shuō)如來(lái)藏經(jīng),言一切眾生皆有佛性,在于身中無(wú)量煩惱悉除滅已,佛便明顯,除一闡提。時(shí)有國(guó)王及諸大臣問(wèn)比丘言:‘汝當(dāng)作佛、不作佛耶?’‘汝等身中皆有佛性。’彼比丘言。‘不知我當(dāng)?shù)米鞣鸩?’‘然我身中實(shí)有佛性。’復(fù)語(yǔ)比丘:‘汝今莫作一闡提輩,而自計(jì)數(shù)我當(dāng)作佛。’比丘言:‘爾,但我身中實(shí)有佛性。’然彼比丘雖作是說(shuō),非為自稱(chēng)得過(guò)人法,實(shí)有佛性施戒生故。復(fù)有比丘作是思惟:‘我當(dāng)成佛決定無(wú)疑。’作是思惟,雖未得道果,其福無(wú)量。以是義故,一切比丘皆應(yīng)修行是思惟法。所以者何?八十億種不清凈法從是得離,清凈少欲悉得成就,如來(lái)真性由斯顯現(xiàn),逮得百千諸法寶藏,大悲世尊而作是說(shuō)。如是相貌,當(dāng)知如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知菩薩。

“又復(fù)說(shuō)言:‘亦無(wú)四墮、十三僧殘、三十舍法、九十一墮法、眾多學(xué)法、四悔過(guò)法、二不定法、七滅諍法,無(wú)越毗尼,亦無(wú)粗罪,亦無(wú)五逆,無(wú)謗經(jīng)法,無(wú)一闡提,亦無(wú)犯此諸戒果報(bào)墮泥犁中。其諸比丘及與外道皆當(dāng)生天,然佛世尊恐怖人故說(shuō)斯戒律。若欲恣心極世樂(lè)者,當(dāng)舍法服還受五欲,厭五欲已悔過(guò)修善。如來(lái)在世亦有比丘,受習(xí)五欲得生天上亦得解脫。古今有是,非我獨(dú)造。犯四墮法乃至五戒,及諸一切不凈律儀,受非法物皆得解脫。’若作是說(shuō)越毗尼罪,如忉利天日月歲數(shù),八萬(wàn)四千歲墮泥犁中,諸余篇罪差降轉(zhuǎn)重。是諸律師虛誑妄說(shuō),假稱(chēng)佛教是不可信。如是相貌,當(dāng)知是為魔說(shuō)經(jīng)律。越毗尼罪最為微細(xì),若有比丘犯此一一微細(xì)律儀,知而藏覆如龜藏六,當(dāng)知是輩不可習(xí)近。如我說(shuō)偈:

“若犯微細(xì)罪, 默然妄語(yǔ)者,

不計(jì)于后世, 無(wú)惡而不為。

“斯等皆是如來(lái)教誡決定之說(shuō),況犯粗罪!戒無(wú)粗細(xì)當(dāng)堅(jiān)固持,為佛性故。若言九部不說(shuō)眾生皆有佛性,又方等經(jīng)亦說(shuō)非我,是為誹謗九部契經(jīng),云何不起眾生見(jiàn)耶?九部經(jīng)中,一切眾生皆有佛性未所曾聞,我當(dāng)何取?或能自稱(chēng)說(shuō)過(guò)人法。當(dāng)知是等如言大海無(wú)種種寶,彼雖受學(xué)九部契經(jīng),方等要藏摩訶衍海種種法寶非彼境界。然佛所說(shuō)法非為一切聲聞、緣覺(jué),悉非其境界。見(jiàn)佛所說(shuō)因緣相貌,亦復(fù)能知一切眾生有如來(lái)性,不壞吾我壽命之相,心存中道言:‘我身中皆有佛性,我當(dāng)?shù)梅?我今但當(dāng)盡諸煩惱。’如是說(shuō)者是我聲聞。若異此者名為自稱(chēng)有過(guò)人法,又復(fù)說(shuō)言:‘我已作佛,我已見(jiàn)法住于佛地。’是為自說(shuō)得過(guò)人法。其不爾者,是等不久當(dāng)成佛道。如是決定甚深佛教,而諸比丘于中自說(shuō)得過(guò)人法,為利養(yǎng)故諂曲徐步,現(xiàn)行乞食愚癡犯戒,未得道果而言得果向人稱(chēng)說(shuō),普共聞知恭敬承事,轉(zhuǎn)增貪著伺望供養(yǎng),不修法念示現(xiàn)威儀取悅?cè)艘?我說(shuō)是輩為自稱(chēng)說(shuō)得過(guò)人法。復(fù)有比丘,護(hù)持正法故現(xiàn)求利養(yǎng),貪著名聲,作是思惟:‘當(dāng)令一切人所知識(shí),稱(chēng)嘆善哉恭敬承事,我當(dāng)因是降伏外道諸犯戒者,光揚(yáng)如來(lái)天尊之德,廣宣方等般泥洹經(jīng),開(kāi)導(dǎo)眾生善解如來(lái)所說(shuō)經(jīng)律及律眷屬,長(zhǎng)養(yǎng)自身如來(lái)種子,速令佛性開(kāi)發(fā)顯現(xiàn),無(wú)量結(jié)患一時(shí)除滅。’告諸眾生:‘汝等皆成如來(lái)之性。’滅諸煩惱,心在護(hù)法而作是說(shuō),我說(shuō)斯等為菩薩也!以護(hù)法故,無(wú)有自稱(chēng)得過(guò)人法越毗尼罪,如忉利天數(shù)八萬(wàn)四千歲在泥犁中,何況粗罪?其摩訶衍有粗罪者皆當(dāng)驅(qū)出。有所取者便是粗罪,人所受護(hù)塔物取如芥子,及不問(wèn)主而取經(jīng)卷者皆是粗罪,賊心壞塔亦犯粗罪,悉應(yīng)驅(qū)出。若王大臣有故塔寺,欲作供養(yǎng)為舍利故,或恭敬故立一比丘為經(jīng)營(yíng),王付其錢(qián)物,而彼比丘輒取自用令主呵責(zé),是等比丘亦應(yīng)驅(qū)出。正使不男及二根者皆應(yīng)驅(qū)出。所以者何?越五戒故。乃至蟻?zhàn)咏援?dāng)慈心施以無(wú)畏,是沙門(mén)法。設(shè)有酒香亦隨遠(yuǎn)離,是沙門(mén)法。正使夢(mèng)中猶不妄語(yǔ),是沙門(mén)法。夢(mèng)中不與女人同處,是沙門(mén)法。若于夢(mèng)中與共同處,雖不犯戒,如香華等令人寬縱心起放逸,皆由晝見(jiàn)心隨生故則有夢(mèng)想。彼夢(mèng)覺(jué)已亦增亂念,以食子想而行乞食,云何而令恣心得生?夢(mèng)中生心應(yīng)速除滅。如是相貌,當(dāng)知是為如來(lái)經(jīng)律。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知菩薩。

“言如來(lái)聽(tīng)受大人坐法,行止威儀受不言法,投巖飲毒,斷食殺生,系縛眾生自治身體,作茂羅業(yè)咒術(shù)蠱道,旃陀羅等、不男、二根、支節(jié)不具皆聽(tīng)出家;愍眾生故,乳蜜、綿繒、珂貝、皮革、諸谷米等悉不服食,于諸草木作壽命想;慈悲心故,泥洹長(zhǎng)滅。如是相貌,當(dāng)知是為魔說(shuō)經(jīng)律。除大人坐四種威儀,若言我聽(tīng)飲毒、入火、斷食、投巖、殘殺眾生,作茂羅業(yè)咒術(shù)蠱道,乳蜜、綿繒、珂貝、谷米作熟肉想,一切草木作壽命想,如是說(shuō)者,我所不聽(tīng)。作是說(shuō)者,當(dāng)知是輩外道弟子。隨我所聽(tīng)而能行者,是我弟子。不說(shuō)四大有壽命想,如是說(shuō)者,當(dāng)知是為佛說(shuō)經(jīng)律。如是比說(shuō)眾多無(wú)量。魔說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知是輩為隨魔教。佛說(shuō)經(jīng)律從而信者,當(dāng)知菩薩。

“善男子,如是所說(shuō)是為魔所說(shuō)經(jīng)。佛所說(shuō)經(jīng)差別之相,當(dāng)分別知�！�

迦葉菩薩白佛言:“善哉!世尊,我等今日始解如來(lái)甚深之說(shuō)。”

佛告迦葉:“善哉!善哉!善男子,當(dāng)作是學(xué),是為黠慧�！�