小乘阿含部小乘單譯經大乘單譯經大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第二卷 大般泥洹經
第二卷 大般泥洹經
哀嘆品第四
是時，普地六種震動，其中聚落城邑山海，乃至十方皆悉大動。時諸眾生各大恐怖，天、人、阿修羅舉聲悲嘆，稽首禮足供養(yǎng)畢，咸皆同時以偈頌曰：
“稽首人中雄， 哀我今孤露，
投身尊足下， 眷仰妙功德。
聽我說生死， 種種無量苦，
諸天人聞者， 莫不生厭離。
譬如孤煢子， 困病自嬰身，
雖遇良醫(yī)治， 其疾猶未差，
而醫(yī)忽中道， 舍之適他方。
我等及一切， 窮苦亦如是，
始蒙方便治， 眾邪煩惱見，
世尊大醫(yī)王， 忽當舍我去，
便如窮病子， 失醫(yī)無所怙。
亦如國荒亂， 復失賢明主，
哀哉諸天人， 皆當羅剎患！
猶如谷貴劫， 民遭饑饉苦，
哀哉諸天人， 永失甘露味！
譬如盛火起， 眾生皆燒死，
哀哉諸天人， 惡道永熾然！
哀哉諸天人， 長夜受大苦！
輪轉生死流， 如象溺深泥。
哀哉今天人， 血流從身出！
憂悲增苦惱， 戀慕心如是，
世尊猶滅度， 行業(yè)難復測。
日月隱重云， 慧光從此滅，
哀哉天人眾， 長夜處幽冥！
是故懷憂苦， 非物所能喻，
視身無可樂， 欲舍如棄唾。
不欲常在世， 聞佛泥洹聲，
唯愿大智尊， 住世說甘露。
云除日光顯， 重冥皆悉滅，
如來慧日光， 永消生死障。”
爾時，世尊告諸比丘：“汝等比丘，莫如凡夫、諸天人輩愁憂啼哭，當勤精進，奉持如來所說實法，專念守行。”時諸天、人、阿修羅等，聞佛為諸比丘說法已，愿請望斷，忍割悲戀；譬如孝子，慈母新喪，祖送丘墓，長訣而還，哀感懊惱強自抑止。
于是，世尊而說偈言：
“汝等當開意， 諸佛法應爾，
各各還復坐， 諦聽我所說。
攝心莫放逸， 守持于凈戒，
定諸亂意想， 善自護其心。
“復次，諸比丘，若有疑惑今皆當問。若空不空、常無常、歸無歸、依無依、恒無恒、眾生非眾生、實不實、諦不諦、泥洹非泥洹、密不密、二法不二法，如是等種種法中，諸有疑惑今皆應問，當為汝等隨順說之，當為汝等開不死門然后滅度。是故汝今現心所疑，各各當問。所以者何？佛興難值，人身難得，得信亦難，離八難處及持戒具足，此復益難，猶恒沙求金粟，亦如優(yōu)曇華。
“復次，比丘，百谷藥木及諸珍寶皆從地出，一切眾生依得生長。如來如是出生妙善諸甘露法，眾生因此長養(yǎng)法身。是故比丘當問所疑，如來悉為說決定義然后泥洹，安樂一切諸眾生故。”
時諸比丘聞如來決定泥洹已，心懷悲怖，身毛皆豎。如日初出照青樹葉，赤脈悉現；其身如是舉體支節(jié)血淚交流�；追鹱�，右繞畢，白佛言：“善哉！世尊，快說非常、苦、空之教。如一切眾生跡，象跡為上；如是，世尊，說無常想，于諸想中最為第一，精勤修習能離一切欲界貪愛、色愛、有愛，無明憍慢從此永滅。又復世尊，譬如田夫于秋月時，草實未熟深耕其地，春植五谷，草穢不生；行者如是深念無常想精勤修習，能離一切欲界貪愛、色愛、有愛，無明憍慢永不復生。夫田家子以秋耕為上，世尊，法中以無常想為第一。又如帝王知命將終，恩赦天下獄囚閉系，悉蒙解脫然后命終；今日世尊亦復如是，臨欲滅度說甘露法惠利眾生，貪愛牢獄皆悉解脫然后泥洹。如人為惡鬼所持，遭遇咒師便得解脫；如是眾生為貪愛羅剎所持，幸蒙如來圣慧大咒，得脫眾邪恩愛羅剎。如人瘧病遇良醫(yī)藥，苦患悉除；我等亦然，無量身病邪見煩惱，得世尊法藥皆蒙除愈。如人醉酒，不識親疏尊卑長幼，尋后醒悟，心懷慚愧深自克責；我等如是于無邊生死中，醉于情欲，迷于邪見，始蒙醒悟。猶如蘆草及伊蘭樹無有堅實；此身如是，我、人、壽命等無有堅固。”
佛告比丘：“汝等如是修無我想耶？”
諸比丘答曰：“唯然，世尊，我等常修無我想，余人亦修無常、苦、空、非我之想。世尊，如人言日月星宿山地轉，此非為轉，但眾生�；笾^之為轉。如是人言無常、苦、空、非我，當知此等眾生亦是世俗�；蟆Ｎ业人奘瞧降刃�。”
佛告比丘：“如汝說喻，此譬喻中說味說義，汝猶未解，我當更說。如人言日月山地轉，此非為轉，但�；笾^之為轉，如是眾生愚癡顛倒計我、計常、計樂、計凈。然彼佛者是我義，法身是常義，泥洹是樂義，假名諸法是凈義。汝等比丘，莫�；笙攵晕矣谝磺蟹ǎ逕o常、苦、空、不凈想也。”
比丘白佛言：“世尊，我等亦修三種修凈。”
佛告比丘：“此三種修，于我法中亦無實義，修性升降故。苦樂想顛倒、樂苦想顛倒，無常常想顛倒、常無常想顛倒，非我我想顛倒、我非我想顛倒，不凈凈想顛倒、凈不凈想顛倒，如是四顛倒想者，不識平等，于此所修非為正修�？嗖豢嘈蕖o常常修、非我我修、不凈凈修，此四種修是世間樂、常、我、凈，離世間亦有四種樂、常、我、凈。汝等當知，名味者，世間法；義者，出世間法。”
時諸比丘白佛言：“世尊，我當云何如世尊教，修三想見四顛倒者？唯愿如來住世一劫若過一劫，如世尊教，我當修行！若當如來不住世者，我等何能久與毒蛇同其窟宅永違如來？誰當住世任持正法？當隨如來入于泥洹。”
佛告比丘：“莫作是語！莫作是語！比丘當知，如來正法付大迦葉。大迦葉者，當為汝等作歸依處，亦普救護一切眾生如佛無異。比丘當知，譬如大王典領諸國，若欲游行余國，要立一大臣兼知國事如王在時；我亦如是，于此世界尋當安立摩訶迦葉。但汝等比丘，先所修習無常、苦、空、非我想者，非真實修。譬如春月，諸商人輩至歡會時游戲水邊，眾中一人有失琉璃墮深水底。時諸商人各各入水為求寶故，或得瓦石沉木謂為是寶，歡喜持出乃知非真。彼琉璃珠故在水中，光色徹照明踰日月。眾人見光知是名寶，嘆其奇特各欲求取，時有一人巧智方便取得真寶。如是比丘，汝于一切苦、空、無常、不凈，作盡想受言我修習，猶如彼人手執(zhí)非寶而自欺誑。汝等比丘，莫如彼人空自欺誑，當如商人有黠慧者。比丘當知，有我、有常、有樂、有凈。汝等所修一切攝受皆是顛倒，如彼不識琉璃寶珠。汝等比丘，修真實法如得寶珠，于不真實法修無常想。”
諸比丘言：“如世尊說：‘一切諸法皆悉無我，當如是修。如是修時，我想即滅；我想滅已，正向泥洹。’此有何義？唯愿世尊哀故更說。”
佛言：“善哉！善哉！諸比丘，汝等欲除吾我惑者，應如是問。譬如有王闇鈍少智，時有藥師亦不明了，欺誑天下受王奉祿，唯知乳藥復不善解，而常以此療治，國人又復不知風痰唌唾病之所宜，而闇鈍王謂為上醫(yī)。時有明醫(yī)曉八種術，從遠方來語舊醫(yī)言：‘汝為我?guī)煟覟?a href="/remen/dizi.html" class="keylink" target="_blank">弟子，當從汝學。’舊醫(yī)言：‘善哉！當教汝不死藥法。汝當勤學四十八年，令汝盡知無上醫(yī)術。’便將后醫(yī)出入王宮，是闇鈍王亦相愛樂。彼后醫(yī)便白王言：‘大王，應當學諸技藝。’王大歡喜便從受學，智慧漸增，乃知舊醫(yī)無智欺誑，驅令出國，加敬后醫(yī)。彼后醫(yī)知時已至，復白王言：‘欲有所請，當隨我意。’王答言爾。醫(yī)言：‘大王，先醫(yī)乳藥毒害危險不復可服，應舍此法。’王即從教普下國內：‘自今已后，服乳藥者當重罰之。’爾時，后醫(yī)以五種藥，甘、酢、堿、苦、辛等五味用療一切。時王得病，請醫(yī)治之。醫(yī)觀王病應用乳藥，便白王言：‘唯有乳藥能令不死。’王語醫(yī)言：‘汝今狂耶？先言是毒令我驅彼，而今復言應服乳藥。’后醫(yī)答言：‘不也，大王，此言有意。譬如板木有蟲食跡似王名字，不善書者謂是真字，其善書者乃知非真。先醫(yī)如是雖合乳藥，不知分別時節(jié)所應。當知乳藥有能殺人，亦不殺人。不殺人者，養(yǎng)乳牛時，放在曠野無毒草處，擇水而飲，不加杖捶，出入以時，構彼乳時泡沫不起，當知此乳救一切病，為不死藥。’王言：‘大善！’便服乳藥。時國人民聞王服乳皆悉驚怖，來詣王所咸言：‘此師將非鬼耶？先言殺人，今令大王還服乳藥。’時王即為人民廣說乳之升降，王及人民增加恭敬供養(yǎng)后醫(yī)，奉用其法常服乳藥。
“比丘當知，如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，為大醫(yī)王出興于世。為壞外道邪醫(yī)術故，與眾生王漸相習近，知愛樂已，便教令舍外道邪受而語之言：‘無有吾我、眾生、壽命。’似彼蟲食為書，諸異道輩受吾我故而言無我。一切眾生承如來言，展轉相教皆說無我。此是如來知時方便濟眾生故，說一切法其性無我。非如世間所受吾我故，說一切法其性無我。時復說我，如彼良醫(yī)明乳藥法，當知我者是實，我者常住、非變易法、非磨滅法，我者是德，我者自在。如善乳藥醫(yī)，如來亦然為諸眾生說真實法。一切四眾當如是學。”
爾時，世尊復告比丘：“于諸法律若有疑惑當問如來。”
諸比丘言：“唯然，世尊，我等已修諸修之上，解知身相皆悉空寂。”
佛告比丘：“汝等莫如一切智說而言：‘我修一切身相皆悉空寂。’”復告比丘：“汝于法律猶有疑惑應當更問。”
諸比丘言：“世尊，如來應供等正覺平等之義，非我境界豈敢重問？諸佛所說不可思議，諸佛所行不可思議，是故我等及諸眾會，皆悉不堪重問如來。世尊，譬如有人年百二十，身嬰長疾萎在床蓐。有一丈夫無有智慧，財富無量，來詣其所就彼床上，執(zhí)病人手而語之言：‘善男子，汝當取我珍寶庫藏。我欲余行遠至他國，或經十年或二十年，我后還時悉當歸我。’時彼病人無有子息又無眷屬，病轉增篤遂便命終，所寄財物皆悉散失，財主后還欲往求索，不知所在。如是世尊告我等言：‘于諸法律若有所疑今皆當問。’若使聲聞問如來者，恐此正法不得久住。又復不知何者應問，能令一切眾生咸蒙其慶。是故，世尊，我等今者不堪重問。如有士夫，相師占之，年百二十，眷屬成就，財富無量。復有人來語士夫言：‘我有財寶今以寄汝，汝當為我出入息利，或經十年或二十年還悉歸我。彼時士夫即取財物為其生利，主后來索，悉皆還之。如是，世尊，尊者阿難諸聲聞等，護持如來所說法藏，欲令長存無有是處。所以者何？以聲聞乘故。唯諸菩薩摩訶薩、迦葉等應令咨受，百千萬劫堪任奉持如來法藏，一切眾生悉當蒙慶。是故，世尊，當令菩薩為眾生故請決所疑，非是我等凡品所堪。”
爾時，世尊告諸比丘：“善哉！善哉！汝等比丘，得無漏法成阿羅漢，故能作此真實之說深解我意。有二因緣當令菩薩任持正法，能使大乘法藏久住，又使一切眾生悉蒙其慶。”
長壽品第五
爾時，世尊普告大會：“諸善男子、善女人，于三法中及諸律教有所疑者，今皆應問。”如是至三。
爾時，座中有那羅聚落菩薩，姓迦葉氏，婆羅門種，承佛威神從坐起，整衣服，偏袒右肩，稽首佛足繞百千匝，右膝著地，以天香華供養(yǎng)畢，白佛言：“世尊，欲有所問，唯愿世尊慈愍敷演。”
佛告迦葉菩薩摩訶薩言：“如來應供等正覺，恣汝所問，當為汝說。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，我所問者皆承如來威神力故，亦因一切眾生善根故。今日如來四大賢眾以為眷屬，諸大師子以為眷屬，諸金剛士以為眷屬，妙智大海以為眷屬，其會菩薩皆悉成就無量功德，如是等眾以為眷屬。我等凡劣欲有所問，不蒙如來神力加助不能發(fā)問。是故我今敢有所問，當知皆是如來神力。”即于佛前，以偈問曰：
“何因得長壽， 金剛不壞身？
云何受持此， 契經甚深義？
菩薩化眾生， 說法有幾種？
何等人能堪， 名為真實依，
雖非阿羅漢， 量與羅漢等？
天魔如來說， 云何能分別？
云何知平等， 四圣真諦義，
及四顛倒相， 苦空非我行？
云何見菩薩， 如來難見性？
云何得具足， 曉了半字義？
云何善化現， 如雁鶴舍利？
云何得智慧， 如日月宿王？
云何為菩薩， 愿哀決定說？
如此諸法門， 無量甚深義，
我等所應知， 故能發(fā)斯問。
豈敢問如來， 諸佛之境界！”
佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，漸階如來一切種智，乃能問斯甚深經義。一一方面阿僧祇恒沙諸佛，從本已來自于世界坐道樹下成等正覺其數無量，本為菩薩得菩提道次第開覺，皆悉因問如來深法藏故。汝等今日亦復如是，能以一切種智境界而問于我，安樂一切眾生。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，我不堪任請問世尊一切種智境界。譬如蚊蚋，不能飛過虛空大海彼岸，亦復不能悉飲海水；我亦如是，不堪世尊虛空大海甚深智慧而得無畏。世尊，又如大王髻中明珠，其守藏者增加守護如護其頂；我亦如是今問如來甚深正法，如來廣說決其疑網。”
佛告迦葉：“善男子，我今當說長壽之業(yè)。菩薩摩訶薩行此業(yè)者，為等覺因。汝等諦聽，善思念之，聽彼行本，廣為人說，因生等覺。善男子，我亦因行彼業(yè)廣為人說，故得阿耨多羅三藐三菩提。譬如大王，其子犯罪閉在牢獄，為其子故普赦諸囚以救其子；如是菩薩修長壽業(yè)，一切眾生如一子想，于諸眾生大慈、大悲、大喜、大舍，受持凈戒不害眾生，立一切眾生于五戒十善業(yè)跡，隨其力能濟諸地獄、餓鬼、畜生，為斷一切惡趣業(yè)緣，未脫者脫，未度者度，志念堅強成方便智，因此業(yè)行得依果報果，長壽無極成大妙智無畏自在，菩薩如是永離死法。”
迦葉菩薩白佛言：“如世尊說，菩薩摩訶薩等視眾生猶如一子，此有何義？若言菩薩摩訶薩等視眾生如一子者，無有是處。所以者何？于佛法中或有犯戒、作五逆罪、誹謗正法，于是眾生皆當修習一子想耶？”
世尊告曰：“如是，迦葉，我視一切眾生如羅睺羅。”
迦葉白佛：“若當爾者，云何一時月十五日布薩大會眾僧清凈，有一未受具足戒者，盜入聽律，時金剛力士瞻佛神旨，持金剛杵碎令如塵？云何一切等視如子？”
佛告迦葉：“莫作是語！彼童子者，是化作耳！欲明正法，犯罪應棄，以肅將來，令懷盜心者及一闡提輩惡心潛伏。如王大臣執(zhí)犯法者，隨罪治之；佛亦如是，有壞法人以理懲罰，令犯惡者自見罪報。如來常以自身光明安慰眾生不恐不害，雖有眾生不蒙光明而至死者，如來于彼不舍大悲。
“復次，迦葉，汝等若能善解如來微密義者，今當更說。譬如，迦葉，他方有諸比丘，持戒清凈，道德淳一，威儀具足。彼方如來已般泥洹，諸比丘眾無任持者。以彼眾僧無大師故，無道之人惱諸比丘。時有國王好樂佛法，害彼惡人或逐出國，以逐彼惡人安立正法故獲福無量。所以者何？罰其重過立大法故。又如人家生諸毒樹應速翦滅，如是法中犯戒亂法，如害主奴皆應逐出。若不逐出，當知是輩去我法遠；若逐出者，是我弟子。”
迦葉菩薩白佛言：“以是義故，不等眾生同一子也。塗割等觀，此言乖矣！若言如來治壞法人，何有此義？”
佛告迦葉：“如王、大臣、長者、居士，生子端正，聰明黠慧，舉世無雙，眾所愛重。父將其子往詣師門學諸技藝，白彼師言：‘我雖生此子福德端正，未學技藝，為我教學必令成就，若不如法勤加杖策。我有四子皆就君學，正使三子由杖而死，余有一子故當苦治要令成就，我猶不恨。”
佛告迦葉：“于意云何？父母及師苦教其子乃至失命，父母及師犯殺罪耶？”
迦葉白佛：“不也，世尊。愛念子故欲令成就，雖加杖楚無憎害意，其福無量無有殺罪。如是，善男子，如來亦然，其有壞法犯戒之人，等視如子慈愍教誡，欲令成就壞法犯戒，應當苦治無有過也。是故當知，菩薩摩訶薩等視眾生如一子想，修習如是平等三昧，心不懷害，是為菩薩長壽之業(yè)智慧自在。”
迦葉菩薩白佛言：“一切眾生如一子想，菩薩摩訶薩修行此想得長壽耶？”
佛言：“如是。”
迦葉菩薩復白佛言：“唯愿世尊，勿說此義，如戲兒法兩種語也。世尊，譬如戲兒于大會中，嘆說種種供養(yǎng)父母，自還其家反逆不孝，惱亂二親不報恩養(yǎng)；世尊亦復如是，言菩薩摩訶薩視一切眾生如一子想，緣是功德便得長壽，智慧自在常住不死。而今世尊同人間壽，得無世尊無數劫中，常于一切眾生懷刀劍想耶？怪哉！世尊，受斯短壽害眾生果，同其世人百歲壽命，尚非菩薩，況復如來？”
佛告迦葉：“莫于如來應供等正覺前發(fā)斯粗言。汝善男子，當知如來長壽無量，當知如來是常住法，當知如來非變易法，當知如來非磨滅法。”
迦葉菩薩白佛言：“云何得知如來長壽？”
佛告迦葉：“如閻浮提八大河及諸泉流悉歸于海無有盡極，當知大海泉流之器；如來亦然，諸天世人一切壽命，皆歸如來壽命大海。以是義故，當知如來其壽無量。又復迦葉，譬如虛空常住不變，如來常住亦復如是。亦如醍醐清涼之藥能除熱惱，如來應供等正覺常以清涼醍醐法藥，廣為眾生除諸患難。是故如來常住清涼，無諸患惱。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，若當如來長壽無量，又欲安樂一切眾生者；今日世尊，應當住世一劫若過一劫，以清涼法水普雨眾生。唯愿世尊，哀愍住世。”
佛告迦葉：“莫于如來作盡滅想。若比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，及諸外道尚有五德，能住壽一劫若過一劫，經行虛空坐臥自在，左脅出火，右脅出水，從身出煙，能令自身大而無極、細入無間。有此五德便得如是自在神力，豈況如來成就一切無量功德，而力不能住世一劫若過一劫？是故當知如來常住，非變易法，非磨滅法，當知此身非穢食身。于此世界應化之身如毒藥樹，今當舍之。是故，迦葉，當知如來法身常住，非變易法，非磨滅法，廣為人說。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，世間者、出世間者，有何等異？”
佛言：“如來常住，世人亦言常�。�‘我迦葉種說，先師梵天其神有常周游往來。’若如來常住者，世間法、離世間法未見其異。”
佛告迦葉：“譬如長者，有一乳牛付牧牛者，令其養(yǎng)飼別放曠野無毒草處，不與群牛共系一廄，愛護飼養(yǎng)欲得好酥以給眷屬。如是不久，其人命終，彼牧牛者尋后復死。時有野人游行澤中得此乳牛，便構其乳以自給活，欲作酪酥不知法用，盛以弊器冷暖不適，竟不成酪，亦不得酥，復壞乳味壞乳凝濁謂是酪酥，作酪酥想而取食之。眾生愚癡亦復如是，正法淳澤深廣妙義，佛既滅度如牛主死。彼諸眾生在生死曠澤如彼野人，以世俗智于佛正法淳澤律儀作顛倒想，言有眾生、我、人、壽命，此是解脫，此是常生。是諸眾生邪惑所覆，不識解脫，不識常住，習諸異見不得出要，遠離真諦律儀行處，不知如來是常住法；如愚野人不得牛乳五種時味，自謂食酥，而實不得五種味中一種味也。但著世俗梵天造化，言是常、是眾生、是解脫，因求梵天修少梵行離邪淫故，孝養(yǎng)父母故，少得生天自然樂食，如彼野人食其壞乳。善男子，世俗梵行供養(yǎng)父母，不知三歸，當知此果豈有常也？供養(yǎng)父母、不邪淫等，可得如佛所化。無�？芳[世俗法耳！唯有如來常住不滅。是故，善男子，當作方便離諸狐疑，勤思如來是常住法。
“復次，善男子，是時野人畜彼乳牛，會遇轉輪圣王出興于世。轉輪王法應有乳牛，王德力故令彼野人舍牛，余行牛自然往轉輪圣王主藏臣所，主寶藏臣知此乳牛必出五時精味之乳，定是圣王福德感應。佛為法王出世之時亦復如是，如彼乳牛世間所受常法音聲，遷為如來常法之音，凡俗野人摧伏破散舍牛而去常法乳牛之音，便往如來、弟子、寶臣前住，眾生福力故令常法乳牛出常香乳。是故，善男子，當知如來常法，非變易法，世間凡愚所不能了，皆因如來常住音聲故得知耳。彼諸世間應作是念：‘夫常法音，即是如來常法音也。從此音聲，當知如來無數無量。’如是，善男子、善女人，若持如來常住二字歷劫修習，是等眾生不久當成等正覺道如我無異。汝善男子，慎勿放逸，常修二字堅固受持。今日如來當般泥洹，此是一切諸佛定法。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，何等為法？法有何義？愿聞定法其性云何？”
佛告迦葉：“汝今欲聞法性耶？”
迦葉白佛：“愿聞廣說。”
佛告迦葉：“法性者舍身。”
迦葉白佛：“舍身者增疑論。”
佛告迦葉：“莫作是觀，謂如來舍身更受身也。”
迦葉白佛：“不問受身。”
佛告迦葉：“莫作是說諸法斷也。復次，迦葉，如非想天彼無色陰，其諸眾生云何住、云何死、云何現，彼諸心想云何回轉；是佛境界汝應當問，亦應當問我更受身。若人問汝，彼無想眾生形想住處受樂云何，以何答乎？但非聲聞、緣覺、菩薩境界所及，唯是如來境界行處。又善男子，如來身者，方之于彼倍復難知，非諸聲聞、緣覺、菩薩境界所及。如來為何處住、云何現，如來不可思議方便身，非汝境界。善男子，汝于我所但作是念：‘如來常住，法、僧亦然。此三事者非無常法，常住不變，清涼真實，離諸惱患。’若不爾者，彼善男子、善女人清凈三歸悉不成就。應如是修不可思議常住之法。善男子，譬如有此樹者必有此影，若無彼樹亦無彼影。若不見樹而言見影，無有是處。如是既有如來，必為一切常作大樹，覆護眾生為眾生依。若使如來是無常者，不名應供為諸天人作最上依。”
迦葉白佛言：“云何，世尊，夜闇冥中，樹影現耶？”
佛言：“有影既有。其樹云何無影？但非肉眼所能見耳！是故當知，既有如來則為常住，非變易法，非磨滅法。如彼樹影，闇冥之中，肉眼不見；佛泥洹已常住不變，肉眼不見亦復如是，而彼妄想于如來所作無常念。若善男子，汝等父母及所尊重，于佛法僧作非常想者，悉于三歸皆不清凈。汝今當以三法常住而勸教之，令于三法得成菩薩三歸之名。”
迦葉白佛：“唯然，世尊，我從今日始當以佛、法、僧三法常住，啟悟父母乃至七世，皆令奉持常住之法。奇哉！世尊，三法常住，我當受學，廣為人說。若彼不受此真妙教，當知是等無常惑者，然我當日日三時為說令其親近。”
佛言：“善哉！善哉！善男子，護持正法應當如是，亦常修習不害慈心。彼不害果，便得菩薩長壽無極、智慧自在。”
金剛身品第六
爾時，世尊復告迦葉：“善男子，如來身者，是常住身，是不壞身，是金剛身，非穢食身，是則法身，當作是觀。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，非我凡品所能觀也。所以者何？若當如來般泥洹者，便是破壞身、塵土身、穢食身。若當如來永不泥洹，應當隨順修平等觀。”
佛告迦葉：“善男子，莫謂我身與世人同危脆破壞，長夜劫數輪轉生死。如來身者，是不壞身，非世人身，亦非天身，非穢食身，是非身身，亦不生亦不滅，不集起，不流轉，無邊際無足，非智非行，本性清凈，無所有，無所受，無來去，不住不動，不味不觸，無識無思，無等無上，非趣趣趣，永斷非斷法，非事非實，非覺非想，非始造非終成，非建立，非盈滿，非方處，非舍宅，非止息，非寂靜，廣凈離諸煩惱，非取非染著，非諍離諍，常住非住故不伏不死，非法非非法，非田非非田，非可盡，非比丘非非比丘，離名字，離贊嘆，離言說，離修習，離思愿，非和合非不和合，非量非非量，非到非不到，非通非礙，非相離相相相莊嚴，非持非有離有，能為福田，實不可見、不可示，如如真實，度一切眾生而無所度，脫一切眾生而無所脫，凈一切眾生而無所凈，覆一切眾生而無所覆，教授眾生而無有二，無等無等等，無量等、虛空等、無處等、無生等、無所有等、無等、離等，寂滅非斷行，不轉轉究竟，一切攝受斷甚深妙，現不二教不舍自性，非成、非長、非短，非陰、非界、非入，非有為相、非無為處、非長養(yǎng)，不高不下，非藏積非非藏積，非地非非地。如是無量不可思議功德為如來身，無有知者，無有見者，無有說者，無有論者，非世間所攝受，非因非無因。一切妄想取相言泥洹無以為比，如是無量功德成就名如來身。如是，迦葉，如來身相者，作聲聞、辟支佛所知。如是成就如來身者，是為法身，非穢食身，云何當有若病、若惱、若壞如壞器耶？隨受化者現老病死，如來法身金剛難壞。迦葉，汝從今日當作是知，如來身者非穢食身，廣為人說，從妙因生則為法身、為金剛身、為淳厚身，當作是知常住法也。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來功德具足如是，云何當有若病若死？我從今日當觀如來法身常住，非變易法，善勝寂滅，為人廣說。唯然，世尊，如來法身金剛不壞，而未能知所因云何？”
佛告迦葉：“護持正法功德為因。”
迦葉白佛：“云何護法？”
佛告迦葉：“其護法者，非為五戒，亦非習行賢者律儀。于惡世中不惜身命，執(zhí)持利器防護法師、諸持戒者，是為護法。”
迦葉白佛：“比丘與彼持器仗人共俱行止，將無非比丘耶？”
佛言：“不也。”
迦葉菩薩復白佛言：“此則剃頭居士耳。”
佛告迦葉：“莫作是語。所以者何？若有獨處閑居修行頭陀九法，乞食、少欲、靜默、禪思、觀身經行，亦為人說施戒修德行業(yè)因果，而不能廣宣無畏，亦復不能降化詐偽惡人，當知是人不能自度亦不度彼，修持梵行獨善而已。若復比丘行頭陀法兼得無畏，廣宣九部——修多羅、祇夜、授記、伽陀、因緣、如是語、本生、方廣、未曾有，以化眾生自度度彼。又為人說契經要句，言某經所說不畜奴婢、牛馬畜生及不應法物，若當畜者非出家法，是人犯制罷道驅出。諸犯戒者聞作是說，群黨瞋恚害彼法師，彼雖命終猶能自度亦能度彼。是故，迦葉，諸優(yōu)婆塞、若王大臣當護持法，亦當降伏剃頭居士。
“復次，迦葉，過去久遠阿僧祇劫時，世有佛名難提跋檀如來應供等正覺出興于世，亦常于此拘夷城住。時此世界廣博嚴凈，譬如西方極樂國土。其諸眾生皆悉安樂無饑渴想，純諸菩薩。彼佛在世無量億劫而般泥洹，遺法住世亦復無量億劫。如是余四十年佛法未滅，時有比丘名佛度達多，出于世間，大眾眷屬前后圍繞，成就無畏而為說法，以九部經教諸比丘言：‘其契經說，不得畜養(yǎng)奴婢、畜生及不應法物。’諸犯戒者便起瞋恚，群黨相助欲害法師。時彼國王名婆伽達多，聞彼惡人欲害法師，為護法故即執(zhí)利器，與共苦斗摧滅惡人。王身被瘡詣法師所，法師為王說護法功德，王聞法已尋便命終生阿閦佛國。時王眷屬共護法者，命終次第皆得往生阿閦佛國，發(fā)心隨喜者皆成菩提。佛度達多尋復命終，亦生彼國為阿閦佛第一弟子，婆伽達多王為第二弟子。”
佛告迦葉：“時國王者，豈異人乎？我身是也。時法師者，迦葉佛是。迦葉，當知護持正法功德無量。我本以不惜身命護正法故，得此金剛不壞法身。”
迦葉菩薩白佛言：“如世尊說，如來法身真實常住，非磨滅法，我意諦信猶如畫石。”
佛告迦葉：“是故，善男子，若比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，當勤方便護持正法，亦當廣說護法果報。又復迦葉，夫為法師持凈戒者常應自護，無自防具勿輕舉動。若優(yōu)婆塞不受具戒而學大乘，為護法故持器仗者，當依是等以為伴侶。”
迦葉菩薩復白佛言：“世尊已說與持杖俱，為非律儀。”
佛告迦葉：“我般泥洹后濁世之中，因谷貴疾疫，詐形利養(yǎng)眾多無數。時有法師持戒持律威儀具足，為彼驅逐若害若殺。當爾之時持戒法師，游諸城邑險難曠野，我聽與彼國王、大臣、野人、居士、旃陀羅等，不受具戒能護法者以為伴侶。彼諸人等雖不受戒，護法功德果報無量勝受戒者。其法師者，奉持戒行清凈威儀，深樂大乘為人廣說，能以香油、幡華、供具，與諸國王、大臣、長者更相獻遺，而不毀失沙門法行，是名法師持戒者。自身攝持真實之法猶如大海，威儀具足是名持戒。若復持戒，不樂快樂，不喜名譽，厭惡利養(yǎng)，常為人說少欲知足，如是等比，己利損減，眷屬不悅，不名法師。于自徒眾起厭惓想，自壞眷屬，亦名壞僧。
“僧有三種：犯戒僧、童蒙僧、清凈僧。于三種中，壞犯戒僧及童蒙僧，不壞清凈僧。犯戒僧者，愚騃凡夫順犯戒者不相檢察，為貪濁故而共和合，是名犯戒僧。正使自身能持戒者，亦復名為犯戒數也。如是等僧不應行而行，若能化此諸非法者，名為法師。童蒙僧者，習行無事鈍根愚癡，設得利養(yǎng)自供眷屬，各各修立不共和合，自恣布薩亦復不與犯戒者同。若能化此愚癡非法，是名法師。如法律僧者，如是等僧，眾魔百千不能沮壞。菩薩僧者常自清凈，彼二種僧名為犯戒法師者也。
“持律師者善教化，知時、知重、知輕，不斷非律亦不斷當。如法律者，云何名為善教化知時？所教化者，或是菩薩，或是童蒙。若菩薩教者為護法故，亦不觀察時非時、余無余，若開若制隨其所應，聚落冢間自在游止，護法心故無所違犯。唯除伎兒、寡婦、淫女、諸童女家、學聲聞處所不應行，余一切處，護法菩薩來往周旋終日無過，是名法師知時教化。知重者，若見如來制戒初始所因起事，輕慢心犯及四重法不名出家，是名知重。知輕者，若見比丘一一緣起所犯輕戒，心亦不重或自憶念，如如來戒犯事不滿，是名知輕。不斷有余律者，若畜奴等諸不凈物，于律有殘不應斷當，常不欲與犯戒者諍，是名非律不應斷當。雖非戒律，余經中說與戒律同者，是亦名律不應斷當。隨言說者，是名守文，不解一字。若能解者，三世諸佛所說經中心得無畏。如是佛教深廣無量能護持者，逮成如來法王不可思議。”
于是迦葉菩薩白佛言：“唯然，世尊，如來法王不可思議。如來常住，非變易法，我當奉持廣為人說。”
佛言：“善哉！善哉！迦葉，奉持金剛不壞法身，欲學等觀如來身者，當修金剛不壞法觀。菩薩摩訶薩如是修者，便得等觀無上法身。”
受持品第七
“復次，善男子，持此甚深契經功德，我今當說。其有眾生聞是經者，生生不墮四趣之中，在所生處常近諸佛。”
迦葉菩薩白佛言：“當何名斯經？云何奉持？”
佛告迦葉：“是經名為《大般泥洹》，初語亦善，中語亦善，后語亦善，善義善味淳一滿凈，金剛寶藏我今當說。善男子，如閻浮提八大河水皆歸大海，其水無盡；大般泥洹亦復如是，滅煩惱降眾魔，背生死舍離化身，故名泥洹，一切諸佛同此妙法無有盡極。又如醫(yī)法有微密術者名為大醫(yī)，一切方藥悉入其中；如來所說微密法藏亦復如是，一切九部悉入其中，故名大般泥洹。譬如夏月，耕田下種常有希望，既收其實眾望都息；行者如是，于一切經修習禪定常有希望，學此經已，速成解脫超三界有。
“復次，善男子，如人重病，如服醍醐，次服八種甘味之藥，其藥最良；如是眾生于佛密教有惑亂病，漸以大乘經而教化之，然后為說大般泥洹八味法藥。八種味者，常住法、寂滅法、不老、不死、清涼、虛通、不動、快樂，是八種味名大般泥洹。若有菩薩住此大般泥洹者，常能處處示現泥洹，是故名為大般泥洹。若善男子欲于大般泥洹而般泥洹者，當作是學如來常住，法、僧亦然。其有善男子、善女人，行此《大般泥洹經》者，當于如來作常住學。”
迦葉菩薩白佛言：“世尊，如來法身不可思議，所說妙法不可思議，眾僧功德不可思議，此經不可思議。我從今日，其諸眾生心剛強者，當為彼滅長夜生死無知余冥。”