六度集經(jīng)（四）

　　六度集經(jīng)卷第七

　　吳康居國(guó)沙門康僧會(huì)譯

　　禪度無(wú)極章第五(此有九章)

　　(七四)禪度無(wú)極者云何。端其心。壹其意。合會(huì)眾善內(nèi)著心中。意諸穢惡。以善消之。凡有四禪。一禪之行。去所貪愛(ài)五妖邪事。眼睹華色心為淫狂。去耳聲鼻香口味身好。道行之志必當(dāng)遠(yuǎn)彼。又有五蓋。貪財(cái)蓋。恚怒蓋。睡眠蓋。淫樂(lè)蓋�；谝缮w。有道無(wú)道。有佛無(wú)佛。有經(jīng)無(wú)經(jīng)。心意識(shí)念。清凈無(wú)垢。心明睹真得無(wú)不知。天龍鬼妖所不能惑。猶人有十怨脫身離之。獨(dú)處山間眾所不知無(wú)所復(fù)畏。人遠(yuǎn)情欲。內(nèi)凈心寂。斯謂一禪。心獲一禪進(jìn)向二禪。第二之禪。如人避怨。雖處深山懼怨尋之。逾自深藏行家雖遠(yuǎn)十情欲怨。猶恐欲賊來(lái)壞道志。得第二禪。情欲稍遠(yuǎn)不能污己。第一之禪。善惡諍已。以善消惡。惡退善進(jìn)。第二之禪。喜心寂止。不復(fù)以善住消彼惡也。喜善二意。悉自消滅。十惡煙絕。外無(wú)因緣來(lái)入心者。譬如高山其頂有泉無(wú)流入者。亦非龍雨水自內(nèi)出。水凈泉滿。善內(nèi)心出。惡不復(fù)由耳目鼻口入。御心如是。便向三禪。第三之禪。守意牢固。善惡不入。心安如須彌。諸善不出外事。善惡寂滅不入心。猶蓮華根莖在水。華合未發(fā)為水所覆。三禪之行。其凈猶華。去離眾惡身意俱安。御心如是。便向四禪。善惡皆棄。心不念善亦不存惡。心中明凈猶琉璃珠。又如士女凈自沐浴。名香涂身。內(nèi)外衣新。鮮明上服。表里香凈。菩薩心端獲彼四禪。群邪眾垢無(wú)能蔽其心。猶若凈繪在作何色。又如陶家埏埴為器。泥無(wú)沙礫在作何器。又猶鍛師熟煉名金。百奇千巧從心所欲。菩薩心凈得彼四禪。在意所由。輕舉騰飛。履水而行。分身散體。變化萬(wàn)端。出入無(wú)間存亡自由。摸日月。動(dòng)天地。洞視徹聽(tīng)靡不聞見(jiàn)。心凈觀明得一切智。未有天地眾生所更。十方現(xiàn)在眾心所念。未萌之事。眾生魂靈為天為人。入太山.餓鬼.畜生道中。福盡受罪。殃訖受福。無(wú)遠(yuǎn)不如。夫得四禪。欲得溝港.頻來(lái).不還.應(yīng)儀。各佛如來(lái)至真平等正覺(jué)無(wú)上之明。求之即得。猶若萬(wàn)物皆因地生。自五通智至于世尊。皆四禪成。猶眾生所作非地不立。眾祐又曰。群生處世。正使天帝仙圣巧黠之智。不睹斯經(jīng)。不獲四棄之定者。猶為愚蒙也。既有智慧。而復(fù)一心即近度世。此為菩薩禪度無(wú)極一心如是。

　　(七五)昔者比丘。飯畢澡漱。入深山丘墓間樹(shù)下坐。叉手低頭。一心滅念。內(nèi)意心中消去五蓋。五蓋滅后。其心照然。冥退明存。顧愍天人蜎飛蚑行蠕動(dòng)之類。傷其愚惑懷斯五蓋。遏絕明善之心。消去五蓋諸善即強(qiáng)。猶若貧人舉債治生。獲利還彼余財(cái)修居。日有利入。其人心喜。又如奴使免為良民。困病獲瘳。九族日興。牢獄重罪逢赦得出。又如重寶渡海歷險(xiǎn)還家見(jiàn)親其喜無(wú)量。心懷五蓋猶斯五苦。比丘見(jiàn)諦去離五蓋。猶彼凡人免上五患。蓋退明進(jìn)。眾惡悉滅。道志強(qiáng)盛即獲一禪。自一禪之二禪。凡有三行。一曰勤仂。二曰數(shù)念。三曰思惟。自斯三事得成四禪。以一禪至二禪。以二禪之三禪。以三禪之四禪。四禪勝三禪。三禪勝二禪。二勝一。第一之禪。十惡退五善進(jìn)。何謂十惡。眼樂(lè)色耳音鼻香口味身好。并上五蓋謂之十惡。何謂五善。一計(jì)二念三愛(ài)四樂(lè)五曰一心。斯五善處內(nèi)。第二之禪不計(jì)不念。制心內(nèi)觀。善行在內(nèi)。不復(fù)由耳目鼻口出入。善惡二行不復(fù)相干。心處在內(nèi)唯有歡喜也。三禪之行除去歡喜。心尚清凈。怕然寂寞。眾祐各佛應(yīng)儀曰。諸能滅欲凈其心者。身終始安。第四之禪喜心去得寂定。一禪耳為聲亂。二禪心為念亂。三禪心歡喜亂。四禪心為喘息亂。一禪耳聲止。進(jìn)至二禪。二禪念滅。進(jìn)至三禪。三禪歡喜滅。進(jìn)至四禪。四禪喘息滅得空定。菩薩禪度無(wú)極一心如是。

　　(七六)菩薩志道。凡以幾事。能令內(nèi)凈心一得禪。或見(jiàn)老者頭白齒落形體變異。睹之意悟曰。吾后必然一心得禪�；蚨貌≌呱硇睦�痛。猶被杖楚。悵然悟曰。吾后必然一心得禪�；蚨帽娚�壽命終訖。息絕熅逝。神遷身冷。九族捐之。遠(yuǎn)著外野。旬日之間膨脹爛臭�；�?yàn)楹�犬眾鳥(niǎo)所啖。肌肉生蟲(chóng)。蟲(chóng)還食身。膿血惡露滂沱流地。骸骨解散。節(jié)節(jié)異處。足趺脛髀。尻脊脅臂。頭齒髑髏。各自分離。道人念曰。夫生有死。人物猶幻。會(huì)即有離。神逝體散。吾豈得止獨(dú)不如彼乎。睹之愴然。一心得禪�；蛞�(jiàn)久死體骨消滅。泥土同塵。深自惟曰。吾體方爾。一心得禪�；蛞月勌�山湯火之毒�？崃阎�痛。餓鬼饑饉積年之勞。畜生屠剝割截之苦。存之愕然。一心得禪。或見(jiàn)窮凍餓死。或見(jiàn)履非之人為王法所戮。道人念曰。斯人遭患由無(wú)道志。吾不精進(jìn)必復(fù)如彼也。一其心得禪。深惟內(nèi)觀。下即為屎尿所迫。上即為寒熱所脅。覺(jué)身可惡。一心得禪�；蛞�(jiàn)惡歲五谷不豐。民窮為亂更相挌戰(zhàn)。死尸縱橫。睹之愴然。吾不為道必復(fù)如之。一其心得禪。睹盛有衰榮財(cái)難保。少壯有老病壽猶電光。憶之愕然。一其心得禪。念佛巍巍相難雙矣。皆由清凈致為眾祐。存之欣然。一其心得禪。念經(jīng)深義。沙門高行。一其心得禪。惟身行善。前后積德。一其心得禪。惟愚所求違佛明法勞而益罪。諸天處世守戒奉齋。自致升天榮壽無(wú)量。一其心得禪。受佛深經(jīng)反覆思之。為眾訓(xùn)導(dǎo)。中心歡喜。一其心得禪。存憶眾生有成輒壞。壞皆苦痛。惟之愴然。一其心得禪。眾生之性莫能自保。來(lái)始之變。道人自懼。命盡卒至�；驂檺旱�。視世榮樂(lè)真?zhèn)稳鐗?mèng)。志重醒悟。一其心得禪。諸食入口與涕唾澆灒。外好內(nèi)臭化成屎尿。憶之可惡。一其心得禪。兒在母腹。初如凝粥。以漸長(zhǎng)大。三十八七日。身體皆成。臨生之難。多危少安。既生之后。諸病并進(jìn)。或一或十或五十至百年。皆當(dāng)老死無(wú)免斯患。惟己亦然。一其心得禪。有存即滅。尋之無(wú)處。三界皆空。志無(wú)貪慕。悲念眾生不睹佛經(jīng)。邪欲所蔽無(wú)知非常。誓愿拯濟(jì)。一其心得禪。志成行高。懷四等心愍育眾生。猶若慈母哀護(hù)幼兒。兒隨輩熙戲。母以慈心行索。睹兒為泥塵所污。饑渴啼呼。睹兒若茲。悲淚抱歸。洗浴衣食。身康心悅。慈母歡喜。愛(ài)攝徘徊不舍如前。道人慈悲愛(ài)護(hù)眾生。踰彼慈母。教天下人蜎飛蚑行蠕動(dòng)之類。奉佛睹經(jīng)。親沙門眾。采執(zhí)佛戒懷而行之。遠(yuǎn)離三惡。心念善�？谘陨�。身行善。仰上三惡。永興三善。長(zhǎng)不令更太山.地獄.餓鬼.畜生窮苦險(xiǎn)處。安以無(wú)極之福堂。尋復(fù)追誨。懼其處福為之憍蕩。恣縱惡心還處三涂。亦榮祿之禍。非�？嗫罩�變以誡之也。勸取無(wú)為。如彼慈母攝護(hù)之意也。思十六事。一其心得禪。何謂十六。喘息長(zhǎng)短即自知。喘息動(dòng)身即自知。喘息微著即自知。喘息快不快即自知。喘息止走即自知。喘息歡戚即自知。自惟萬(wàn)物無(wú)常喘息自知。萬(wàn)物過(guò)去不可追得喘息自知。內(nèi)無(wú)所思棄捐所惟喘息自知。放棄軀命不棄軀命喘息自知。道人深思。有是即得是無(wú)是不得是。夫生必有老死之患�；觎`不滅即更受身。不生即無(wú)老。不老即無(wú)死。念是一其心得禪。道人以眼觀世生死。但以十二因緣。念此一其心得禪。道人以五事自觀形體。一曰自觀面類數(shù)變。二曰苦樂(lè)數(shù)移。三曰志意數(shù)轉(zhuǎn)。四曰形體數(shù)異。五曰善惡數(shù)改。是謂五事。數(shù)有變異猶如流水前后相及。念此一其心得禪。道人念禪當(dāng)云何。目見(jiàn)死人自頭至足。諦思熟視存想著心。行坐臥起飯飲萬(wàn)役。常念著心以固其志。得禪自在所念。譬如人炊數(shù)斛米飯欲知熟未。直取一米捻猅視之。一米熟者明余者皆熟。道志若茲。心之回走。猶水之流。道人直念一事。心停意凈。應(yīng)儀真道。滅度可得。第一之禪。欲得應(yīng)儀可得不。曰中有得者有不得者。何行能得。何行不得。于一禪中。有念有愛(ài)道則不成。天地?zé)o常。虛空難保。盡內(nèi)穢垢。無(wú)貪愛(ài)念。志凈如斯。應(yīng)真可得。二三至四。執(zhí)心當(dāng)如一禪。志存一禪未得應(yīng)儀。命終可趣。即上七天受壽一劫。在二禪終上十一天受壽二劫。處三禪終上十五天受壽八劫。處四禪終上十九天壽十六劫。道人自觀內(nèi)體惡露都為不凈。發(fā)膚髑髏皮肌。眼瞬涕唾。筋脈肉髓。肝肺腸胃。心膽脾腎。屎尿膿血。眾穢共合乃成為人。猶若以囊盛五谷也。有目潟囊。分別視之。種種各異。明人如此內(nèi)觀其身。四大種數(shù)各自有名都為無(wú)人。以無(wú)欲觀乃睹本空。一其心得禪。道人深觀別身四大。地水火風(fēng)。發(fā)毛骨齒。皮肉五藏。斯即地也。目淚涕唾。膿血汗肪。髓腦小便。斯即水也。內(nèi)身溫?zé)嶂飨�食者。斯即火也。喘息呼吸。斯即風(fēng)也。譬如屠兒殺畜刳解別作四分具知委曲。道人內(nèi)觀分別四大。此地彼水�；痫L(fēng)俱然。都為無(wú)人。念之志寂。一其心得禪。道人自覺(jué)喘息長(zhǎng)短。遲疾巨細(xì)皆別知之。猶人削物自知深淺。念息如此。一其心得禪。菩薩禪度無(wú)極一心如是。

　　(七七)太子出游。王敕國(guó)內(nèi)無(wú)令眾穢當(dāng)彼王道。太子出城。第二天帝。化為老人。當(dāng)其車前。頭白背僂。倚杖羸步。太子曰。斯人何乎。御使對(duì)曰。老人矣。何謂為老。曰。四大根熟。余命無(wú)幾。太子曰。吾后亦當(dāng)老乎。對(duì)曰。自古有老無(wú)圣免茲。太子曰。吾謂尊榮與凡有異。而俱不免。榮何益己。還宮存之。一心得禪。王問(wèn)仆曰。太子出游觀國(guó)喜乎。對(duì)曰。道觀老耄。存世非常。心不為欣。王懼去國(guó)。重益樂(lè)人�；笾�以榮華。亂之以眾音。欲壞其道意令守尊位也。后復(fù)出游。王重敕曰。無(wú)令羸老在道側(cè)也。前釋復(fù)化為病人。體疲氣微。肉盡骨立。惡露涂身。倚在門側(cè)。曰。斯復(fù)何人。對(duì)曰。病人也。曰。何謂為病。飲食不節(jié)。臥起無(wú)常。故獲斯病。或愈或死。曰。吾亦飲食不節(jié)。臥起無(wú)常。當(dāng)更病乎。對(duì)曰。有身即病。無(wú)免斯患。太子曰。吾不免患。后必如之。還宮存之。一心入禪。后出。帝釋復(fù)化為死人。舁擔(dān)建旐。哀慟塞路。曰。斯復(fù)何人。對(duì)曰。死人。何謂為死。命終神遷。形骸分散。長(zhǎng)與親離。痛夫難處。太子曰。吾亦然乎。對(duì)曰。上圣之純德。無(wú)免斯患。回車還宮。一心入禪。后復(fù)出游。之王田廬。坐樹(shù)下睹耕犁者。反土蟲(chóng)出�；騻�或死。鳥(niǎo)追食之。心中愴然。長(zhǎng)嘆曰。咄眾生擾擾。痛焉難處。念之悵如。一心入禪。時(shí)日盛出照太子身。樹(shù)為低枝不令日炙。王尋所之。遙睹無(wú)上圣德之靈。悲喜交集。不識(shí)投身。稽首為禮。太子亦俱稽首于地。父子辭畢。王還于宮。太子一心入禪。菩薩禪度無(wú)極一心如是。

　　(七八)太子初生。王令師相。師曰。處國(guó)必為飛行皇帝。捐國(guó)作沙門者。當(dāng)為天人師也。王興三時(shí)殿。春夏冬各自異殿。殿有五百妓人。不肥不瘦。長(zhǎng)短無(wú)訶。顏華鮮明。皆齊桃李。各兼數(shù)伎。姿態(tài)傾賢。以樂(lè)太子。殿前列種甘果。華香苾芬。清凈浴池。中有雜華。異類之鳥(niǎo)。鳴聲相和。宮門開(kāi)閉聞四十里。忠臣衛(wèi)士徼循不懈。警備之鳥(niǎo)。鵁鶄鴛鴦驚鳴相屬。太子年十七無(wú)經(jīng)不通。師更拜受。王為納妃。妃名裘夷。容色之華。天女為雙。力勢(shì)頓卻六十巨象。至年十九。太子都合諸妓凡千五百人。共處一殿。極其伎樂(lè)。欲令疲臥可得舍去。天令樂(lè)人皆臥無(wú)知。太子靖思視諸伎人。猶木梗人。百節(jié)皆空。中如竹節(jié)。手足垂地。涕淚流出�？谕傥垲a。伏鼓亂頭。樂(lè)人皆著名珰垂懸步搖華光。珠璣瓔珞琨環(huán)雜巧。羅縠文繡上服御衣。琴瑟箏笛。笳簫樂(lè)器�？v橫著地。警備之鳥(niǎo)及守衛(wèi)者。頓瞑無(wú)識(shí)。太子以無(wú)蔽之眼遍觀眾身。還觀其妃。頭發(fā)髑髏。骨齒爪指。皮膚肌肉。膿血髓腦。筋脈心膽。脾腎肝肺。腸胃眼窌。屎尿涕唾。內(nèi)視猶枯骨。外視猶肉囊。無(wú)一可貴。不凈臭處睹之存憶令人吐逆。猶藍(lán)假面文彩衣之熏香其表。以屎尿膿血滿著其內(nèi)。愚者信其表。明者睹其內(nèi)。遠(yuǎn)之萬(wàn)里猶復(fù)閉目也。

　　太子睹之。若幻難可久保。處世假借。必當(dāng)還主。臥者縱橫。猶如死尸。愈不樂(lè)焉。一心得禪。從禪覺(jué)。仰視沸星。夜已向半。諸天側(cè)塞。叉手作禮。華香眾樂(lè)舉頭無(wú)量。太子睹諸天稽首。即說(shuō)經(jīng)曰。淫泆最惡。令人狂醉。謗正嘆邪。以瞑為明。是故諸佛辟支佛阿羅漢。不譽(yù)為善。當(dāng)疾遠(yuǎn)之。反覆思惟。呼車匿曰。疾被鞬陟。重自惟曰。城門開(kāi)閉聞四十里。云如之何。諸天僉曰敬諾。世尊。吾等御門令其無(wú)聲。宮人無(wú)知。馬蹄寂然不聞微聲。太子上馬。百億帝釋四百億四大天王。天龍鬼神翼從導(dǎo)引。平治涂路。天樂(lè)詠歌。無(wú)上巍巍吾生遇哉。得睹靈輝消心塵勞。永世不衰。痛夫八難遠(yuǎn)尊可哀。重曰。遇哉吾等偶諧。馬始出門。門即有聲。馬哽咽悲鳴。淚流交頰。諸天懨王。一國(guó)無(wú)知。所以然者。欲令太子早得佛道。太子棄金輪王七寶之位。忍眾苦度眾生。菩薩禪度無(wú)極一心如是。

　　(七九)太子未得道時(shí)。取地槁草。于樹(shù)下叉手正坐。棄眾垢念。清其心。一其志。自念曰。今日為始。肌筋枯腐。于此不得佛者。吾終不起。菩薩即得一禪。二三至四禪。即于一夜得一術(shù)阇。知無(wú)數(shù)劫父母兄弟妻子九族。二夜之中得二術(shù)阇。自知無(wú)數(shù)劫貧富貴賤長(zhǎng)短白黑。眾生心中有念無(wú)念得無(wú)不知。三夜之中得三術(shù)阇。三毒都滅。夜向明時(shí)。佛道成矣。深自思曰。吾今得佛。甚深甚深難知難了。微中之微妙中之妙也。今佛道成得無(wú)不知。起至龍水所。龍名文鄰。文鄰所處。水邊有樹(shù)。佛坐樹(shù)下曰。昔者錠光佛授吾尊決。當(dāng)為釋迦文佛。真如所聞。吾今得佛矣。自無(wú)數(shù)劫來(lái)。布施.持戒.忍辱.精進(jìn).禪定.明度。積功之愿。始今得極尊。作善福歸不亡我功。佛適念之。便入禪度無(wú)極。佛在水邊。光明徹照龍所居處。龍睹光影。鱗甲皆起。龍嘗見(jiàn)三佛。拘婁秦佛。拘那鋡牟尼佛。迦葉佛。三佛得道。皆在此坐。明悉照龍所居。龍睹光明念曰。斯光與前三佛光影齊同。世間得無(wú)復(fù)有佛乎。龍大歡喜。出水左右顧視。睹佛坐樹(shù)下。身有三十二相。紫磨金色。光明奕奕過(guò)月踰日。相好端正如樹(shù)有華。龍前趣佛。頭面著地。繞佛七匝。身去佛四十里。以七頭覆佛上。龍喜作風(fēng)雨七日七夕。佛端坐不動(dòng)不搖不喘不息。七日不食得佛。心喜都無(wú)有想。龍大歡喜。亦七日不食無(wú)饑渴念。七日畢風(fēng)雨止。佛禪覺(jué)悟。龍化為梵志。年少鮮服。長(zhǎng)跪叉手。稽首問(wèn)曰。得無(wú)寒無(wú)熱無(wú)饑無(wú)渴。功福會(huì)聚。眾毒不加。處世為佛。三界特尊。豈不快哉。佛告龍?jiān)�。過(guò)去諸佛經(jīng)說(shuō)。眾生離三惡道得為人快。處世閑居守道志快。昔者所聞今皆獲快。處世懷慈不害眾生快。天魔重毒皆歇快。惔怕無(wú)欲不慕榮快。于世得道為天人師。志空.不愿.無(wú)相之定。眾欲之有身。還神于本無(wú)。長(zhǎng)存之寂。永與苦絕。斯無(wú)上之快矣。龍稽首言。自今以后。自歸佛歸法。佛告龍。方有眾圣其誓應(yīng)儀欲除饉苦。亦當(dāng)豫自歸之。龍?jiān)恢Z。自歸除饉眾。畜生之中歸佛先化。斯龍為首。菩薩禪度無(wú)極一心如是。

　　(八○)佛行得小徑。其邊有樹(shù)佛坐其下。與千二百五十比丘俱。一心入定。有五百乘車過(guò)。佛時(shí)盛渴。告阿難曰。爾取水。吾欲飲之。曰屬有五百乘車過(guò)。其水盛濁不可飲。又重敕曰。吾渴尤甚爾駛?cè)∷畞?lái)。至再三。阿難曰。有溪名鳩對(duì)。清澄且美。可浴可飲。佛與阿難說(shuō)斯未竟。時(shí)有一人名胞罽。師事逝心。逝心名羅迦藍(lán)。胞罽睹佛靈輝。身色紫金。相好甚奇。古圣希有。心喜踰溢。拱手直進(jìn)�；�首而曰。屬有五百乘車由斯行矣。世尊寧聞見(jiàn)乎。曰不聞不見(jiàn)也。胞罽曰。世尊臥乎。曰吾坐禪得一心定。胞罽嘆曰。如來(lái)無(wú)所著正真覺(jué)。玄深之定。乃至斯乎。車向者震國(guó)。躬污塵埃。志道無(wú)猗不聞不見(jiàn)。乾坤可動(dòng)。斯志難傾。吾師在時(shí)。亦于道邊樹(shù)下得禪。時(shí)亦有五百乘車歷其前。有人問(wèn)曰。寧聞見(jiàn)乎。曰不聞不睹。其人曰。子時(shí)臥出乎。曰吾一其心得清凈定故不聞。其人曰。羅漢道志深。乃如之乎。車歷前。身污塵而不覺(jué)。其人睹彼志幽玄師事終年。胞罽曰。佛寂定無(wú)猗之志猶吾往師。自今日始終命。奉佛五戒為清信士敢履眾惡。佛告胞罽。五百車聲孰如雷震之響。對(duì)曰千車之聲。猶不比雨之小雷。豈況激怒之霹靂乎。世尊曰。吾昔處阿譚縣蓬廬之下坐。惟生死之本。暴風(fēng)雨雹雷電霹靂。殺四特牛。耕者兄弟二人。其縣黎民。觀者甚眾。吾時(shí)出經(jīng)行。有一人至吾所。吾問(wèn)之曰。眾將何觀乎。其人如事說(shuō)之。人曰佛時(shí)何之。答曰。獨(dú)在屋下。人曰。佛時(shí)臥乎。曰不。人曰。焉有寤而不聞乎。志道甚深。自今之后。愿師事世尊。奉五凈戒為清信士。終身守真。胞罽聞之。心開(kāi)結(jié)解。其喜無(wú)量。顧敕從者曰。內(nèi)藏金織成衣有千領(lǐng)。擇取妙者來(lái)。吾欲上佛。從者承命歸家取來(lái)。胞罽自手以衣被佛身上。退稽首曰。自今愿世尊屈影靈。之吾鄉(xiāng)諸清信士所。并顧下吾家。宗門巨細(xì)。各自親身供養(yǎng)于佛。畢天地之壽以至恭之心。奉養(yǎng)天龍鬼神蜎飛蚑行蠕動(dòng)之類者。不如一日飯一沙門。豈況無(wú)上正真佛乎。愿垂弘慈授吾無(wú)極之福。世尊曰大善。菩薩禪度無(wú)極道志如是。

　　(八一)眾祐自說(shuō)。為菩薩時(shí)。名曰常悲。常悲菩薩。常流淚且行。時(shí)世無(wú)佛。經(jīng)典悉盡。不睹沙門賢圣之眾。常思睹佛聞經(jīng)妙旨。時(shí)世穢濁。背正向邪。華偽趣利猶蛾之樂(lè)火。四等六度。永康之宅。而世廢佛斯法。就彼危禍。以自破碎也。故為愁荒哀慟且行。往昔有佛名影法無(wú)穢如來(lái)王。滅度來(lái)久。經(jīng)法都盡。常悲菩薩。夢(mèng)見(jiàn)其佛為其說(shuō)法云。慎無(wú)貢高。學(xué)士之行。去心恩愛(ài)之垢。無(wú)著六情之塵勞。無(wú)遺眾愛(ài)毛發(fā)之大藏爾心內(nèi)。諸念寂滅是為無(wú)為。菩薩從佛聞斯法。猶餓夫得甘食。其喜無(wú)量。心垢除入凈定。即棄家捐妻子。入深山處閑寂。以山水果蓏自供。處山舉手椎心哀號(hào)而云。吾生怨乎。不值佛世。不聞佛經(jīng)。十方現(xiàn)在至真世尊。洞視徹聽(tīng)。皆一切知�；秀狈聫窌熋也恢�。愿現(xiàn)尊靈。令吾睹佛。得聞弘摸大道極趣。哀聲適訖。天神下曰。明士乃爾。莫復(fù)哀號(hào)。佛有大法。名明度無(wú)極之明。過(guò)去諸佛。今現(xiàn)在。甫當(dāng)來(lái)皆由斯成。爾必索之誦習(xí)其文。懷識(shí)其義奉而行之。爾必得四無(wú)所畏.十種力.十八不共。身色紫金。項(xiàng)光無(wú)際。十方經(jīng)道。爾為明主眾圣之尊天人之師。應(yīng)儀各佛所無(wú)有也。常悲菩薩仰視報(bào)曰。當(dāng)由誰(shuí)聞斯尊法乎。以何方便之何國(guó)土。厥師族名。天人報(bào)曰。爾自斯正東行。無(wú)念色痛想行識(shí)。無(wú)念苦樂(lè)善惡。耳目鼻口。身心吾我。及人往世所更。來(lái)世之事。無(wú)念地水火風(fēng)空。青黃白黑都及眾色。貪淫嗔恚。愚癡嫉妒。男女九族。左右前后高下遲疾。無(wú)念有佛無(wú)佛。有經(jīng)道無(wú)經(jīng)道。有賢圣無(wú)賢圣�？諣栆饨^眾愿。爾之執(zhí)心無(wú)違吾教。今睹明度無(wú)極圣典。常悲菩薩仰曰敬諾。終始戢之。天人重曰。精進(jìn)存之。言竟忽然不現(xiàn)。菩薩受教。端心內(nèi)凈。東行索之。數(shù)日即止。深自思曰。吾宿薄祐。生不值佛。世無(wú)沙門。君臣憒憒。無(wú)知佛者明度無(wú)極。除冥尊師。去斯幾里。未睹之頃。心中悲猛。舉哀而行。精誠(chéng)之至感于諸佛。上方佛來(lái)。飛在其前。身色紫金。相好絕圣。面若滿月。項(xiàng)有日光。諸天翼從。寶帳華蓋。作樂(lè)散華。叉手垂首。佛嘆菩薩曰。善哉善哉。爾之快健。睹世希有。菩薩見(jiàn)佛。且喜且悲�；�首而曰。愿佛哀我斷我系解吾結(jié)開(kāi)吾盲愈吾病為吾說(shuō)經(jīng)。佛告之曰。三界皆空。夫有悉無(wú)。萬(wàn)物若幻。一生一滅。猶若水泡。睹世皆然。爾其思之。吾為爾說(shuō)經(jīng)。端心諦聽(tīng)。慎無(wú)忘也。自是東行二萬(wàn)里。有國(guó)名揵陀越。諸菩薩城也。一國(guó)之內(nèi)皆是上士無(wú)凡庸人。欲為說(shuō)諸菩薩之德。劫數(shù)已盡。其德有余。至尊上德菩薩名法來(lái)。于彼諸圣猶星有月。懷諸經(jīng)典。其明無(wú)限。敷演明度無(wú)極之經(jīng)。反覆教人。諸菩薩有受經(jīng)者誦者書(shū)者定經(jīng)原者。爾往見(jiàn)焉。必為爾師。勸爾索佛。疾馳就之。自當(dāng)為爾說(shuō)內(nèi)外明度無(wú)極景德。常悲菩薩。聞佛嘆彼菩薩名德。心入法喜。得現(xiàn)在定。眾想都寂。悉睹諸佛為己說(shuō)明度無(wú)極之德。嘆己精進(jìn)索佛之勛。僉曰善哉。求佛之志爾為得之。吾于往昔始發(fā)意時(shí)亦皆然也。已逝.甫來(lái).現(xiàn)在諸佛。皆如爾索矣。爾必得佛濟(jì)一切生也。常悲菩薩從定寤。左右顧視不復(fù)視諸佛。即復(fù)心悲流淚且云。諸佛靈耀自何所來(lái)。今逝焉如。菩薩禪度無(wú)極一心如是。

　　(八二)昔有兩菩薩。志清行凈。內(nèi)寂無(wú)欲。表如天金。去穢濁之群處山澤。鑿石為室。閑居靖志。菅衣草席。食果飲泉。清凈無(wú)為。志若虛空。四禪備悉得五通智。一能徹視無(wú)遐不睹。二能洞聽(tīng)無(wú)微不聞。三能騰飛出入無(wú)間。四能通知十方眾生心中所念。五能自知無(wú)數(shù)劫來(lái)宿命所更。梵釋仙圣。諸天龍鬼。靡不稽首。處山澤六十余年。悲念眾生展轉(zhuǎn)愚冥。不睹為惡后有重殃。約情棄欲敬奉三尊。福至響應(yīng)。必獲其榮。二梵志者一名題耆羅。二名那賴。題耆夜興誦經(jīng)疲極臥出。那賴時(shí)亦誦經(jīng)。誤蹈題耆羅首。題耆即興而曰。誰(shuí)蹈吾首者。明旦日出一竿。破爾之首為七分善乎。那賴曰。誤蹈爾耳。祝誓何重。凡器不行之類。尚有相觸。豈況于人共處。終年而不誤失乎。爾言常誠(chéng)。明旦日出。吾首必為七分矣。吾當(dāng)制日不令其出。遂爾不出。五日之間。舉國(guó)幽冥。炬燭相尋。眾官不修。君民惶惑。會(huì)群寮請(qǐng)道士。王曰。日之不出。其咎安在。道士之中有五通者曰。山中道士。兩有微諍。故制日令不出耳。王曰。其諍有緣乎。道士具以本末為王說(shuō)之。王曰。奈之何。答曰。王率群寮民無(wú)巨細(xì)。馳詣?dòng)诒嘶�首和解。彼必慈和。王即有詔如道士令。詣?dòng)谏綕蛇殿^曰。國(guó)豐民寧二尊之潤(rùn)。而今不和率土失所。其咎在我。黎民無(wú)過(guò)。愿赦之。那賴曰。王勤曉彼意。彼意解者吾放日矣。王之題耆羅所。宣那賴旨。王即曰。令彼以泥涂其首放日。泥首即破為七分。那賴無(wú)為。王臣黎民靡不欣懌。兩道士為王廣陳治國(guó)。當(dāng)以四等無(wú)蓋之慈。勸奉五戒載十善而行。王及臣民。僉然受戒。王還國(guó)有詔曰。人無(wú)尊卑帶五戒十善經(jīng)。以為國(guó)政。自斯之后。王潤(rùn)逮草木。忠臣誠(chéng)且清讓。父法母儀室家各尚。守道貞信。家有孝子。眾祐曰。兩菩薩睹其國(guó)主不知三尊。臣民憒憒邪見(jiàn)自蔽。猶冥中閉目行。愍其徒死不睹佛經(jīng)。故為斯變欲其睹明也。佛告諸比丘。那賴者吾身是。題耆羅者彌勒是。菩薩禪度無(wú)極一心如是。

　　六度集經(jīng)卷第七

　　六度集經(jīng)卷第八

　　吳康居國(guó)沙門康僧會(huì)譯

　　明度無(wú)極章第六(此有九章)

　　(八三)聞如是。一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。與千二百五十比丘俱。菩薩萬(wàn)人共坐。第一弟子鹙鷺子。前稽首長(zhǎng)跪白言。車匿宿命有何功德。菩薩處家當(dāng)為飛行皇帝。而勸棄國(guó)入山學(xué)道。自致為佛。拯濟(jì)眾生。功勛巍巍乃至滅度。唯愿世尊為現(xiàn)其原。佛嘆曰。善哉善哉。鹙鷺子所問(wèn)甚善。車匿累世功勛無(wú)量。爾等諦聽(tīng)。吾將說(shuō)之。對(duì)曰唯然。佛言。吾昔為菩薩在尼呵遍國(guó)。其王聞人或?yàn)榈郎�天。或�(yàn)樯耢羯�天者。王自童孺�?lái)。常愿升天未知所由。國(guó)有梵志四萬(wàn)余人。王現(xiàn)之曰。吾欲升天將以何方。耆艾對(duì)曰。善哉問(wèn)也。王將欲以斯身升天耶。以魂靈乎。王曰。如斯坐欲升天也。曰當(dāng)興大祀可獲之矣。王喜無(wú)量。以金銀二千斤賜之。梵志獲寶歸。快相娛樂(lè)。寶盡議曰。令王取童男童女光華踰眾者各百人。象馬雜畜事各百頭。先飯吾等卻殺人畜。以其骨肉為陛升天。以事上聞。王曰甚善。王即命外臣疾具如之。悉閉著獄�？拚呷�路。國(guó)人僉曰。夫?yàn)橥跽�。背佛真化。而興妖蠱。喪國(guó)之基也。梵志又曰。儻殺斯生王不獲升天。吾等戮尸于市朝。其必也。重謀曰。香山之中有天王妓女。名似人形神。神圣難獲。令王求之。若其不致。眾事都息。吾等可無(wú)尤矣。又之王所曰。香山之中有天樂(lè)女。當(dāng)?shù)闷溲�合于人畜以為階陛爾乃升天。王重喜曰。不早陣之。今已四月始有云乎。對(duì)曰。吾術(shù)本末。王令國(guó)內(nèi)黎庶并會(huì)�？齑筚p賜。酒樂(lè)備悉。今日孰能獲神女乎。民有知者。曰第七山中有兩道士。一名阇犁。一曰優(yōu)奔。知斯神女之所處也。王曰呼來(lái)。使者奉命。數(shù)日即將道士還。王喜設(shè)酒為樂(lè)七日。曰。爾等為吾獲神女來(lái)。吾其升天以國(guó)惠爾。對(duì)曰。必自勉勵(lì)。退坐。尋求二月有余。經(jīng)七重山乃之香山。睹大池水�？v廣三十里。池邊平地有大寶城�？v廣起高各八十里。寶樹(shù)周城曜曜光國(guó)。池中蓮華華有千葉。其有五色光光相照。異類之鳥(niǎo)唱和而鳴。城門七重。樓閣宮殿。更相因仍。幢幡暐曄。鐘鈴五音。天帝處中唱人相娛。七日之后。釋出游戲。于池沐浴�？鞓�(lè)已畢。當(dāng)還升天。池邊樹(shù)下有圣梵志。內(nèi)外無(wú)垢獲五通之明。兩道士進(jìn)稽首曰。斯音絕世。將為誰(shuí)樂(lè)。答曰。頭魔王女等千余人。于斯游戲。方來(lái)修虔。爾等早退。受命退隱。議曰。斯梵志道德之靈。吾等當(dāng)以何方致天女乎。唯當(dāng)以蠱道結(jié)草祝猄投之于水。令梵志體重天女靈歇耳。即結(jié)草投水以蠱道祝。帝釋旋邁。諸天都然。唯斯天女不獲翻飛。兩道士入水解其上衣以縛之。女曰。爾等將以吾為。答如上說(shuō)。以竹為箅行道七日。乃之王國(guó)詣宮自懼。王喜現(xiàn)女為之設(shè)食。慰勞道士曰。吾獲升天。斯國(guó)惠爾。王之元子名難羅尸。為異國(guó)王。厥太子名須羅。先內(nèi)慈仁。和明照大。初見(jiàn)世眾生未然之事。無(wú)窈不睹。無(wú)微不達(dá)。六度高行不釋于心。自誓求如來(lái)無(wú)所著正真覺(jué)道法御天人師善逝世間逮于本無(wú)。王曰。吾當(dāng)升天呼皇孫辭。孫至稽首。受辭畢退就座。王曰。爾親逮民安乎。對(duì)曰。蒙潤(rùn)普寧。孫曰。吾不求天女為妃者。王必殺其。儻因人以聞。王曰。吾當(dāng)以其血為陛升天。孫即絕食。退寢不悅。王懼其喪即以妃焉。內(nèi)外欣懌所患都歇。四月之后。梵志復(fù)聞曰。當(dāng)為陷殺諸畜生以填陷中。取神女血以涂其上。擇吉日祠天。王曰善哉。命諸國(guó)老群僚黎庶。當(dāng)興斯祀�；蕦O聞之。憮然不悅。難梵志曰。斯祀之術(shù)出何圣典乎。答曰。夫?yàn)樗轨腱駪?yīng)升天�；蕦O難曰。夫殺者害眾生之命。害眾生之命者。逆惡之元首。其禍無(wú)際�；觎`轉(zhuǎn)化。更相慊怨。刃毒相殘世世無(wú)休。死入太山。燒煮脯割。諸毒備畢。出或作畜生。死輒更刃。若后為人有戮尸之咎者。殘殺之所由也。豈有行虐而升天者乎。梵志答曰。爾年?yáng)|始。智將何逮。而難吾等。皇孫曰。吾宿命時(shí)。生梵志家連五百世。玩爾道書(shū)。清真為首。爾等巧偽。豈合經(jīng)旨乎。梵志曰。子知吾道。奚不陳之�；蕦O具說(shuō)。梵志景則。圣趣至清。而爾等穢濁。殘酷貪餮。虛以邪祀殺人眾畜。飲酒淫亂。欺上窮民。令民背佛違法遠(yuǎn)賢不宗。盡財(cái)供鬼而親饑寒。豈合圣趣沙門之高行乎。梵志等恧慚。稽首而退。孫即為祖王。陳無(wú)上正真最正覺(jué)至誠(chéng)之信言。夫欲升天者。當(dāng)歸命三尊覺(jué)四非常。都絕慳貪殖志清凈。損己濟(jì)眾。潤(rùn)逮眾生。斯一也。慈愍生命。恕己濟(jì)彼。志恒止足。非有不取。守貞不泆。信而不欺。酒為亂毒。孝道枯朽。遵奉十德。導(dǎo)親以正。斯二矣。忍眾生辱悲傷狂醉。毒來(lái)哀往。濟(jì)而不害。喻以三尊。解即助喜。慈育等護(hù)。恩齊二儀。斯三矣。銳志精進(jìn)。仰登高行。斯四矣。棄邪除垢。志寂若空。斯五矣。博學(xué)無(wú)蓋。求一切智。斯六矣。懷斯弘德終始無(wú)尤。索為三界法王可得升天何難。若違佛慈教。崇彼兇酷。殘眾生命。淫樂(lè)邪祀。生即天棄。死入三涂。更相雕戮。受禍無(wú)窮。以斯元惡。庶望升天。譬違王命者冀獲高位也。王曰。善哉信矣。開(kāi)獄大赦。卻絕諸妖。即舉國(guó)寶命孫興德。皇孫獲寶都料窮民。布施七日無(wú)乏不足。布施之后。勸民持戒。率土感潤(rùn)。靡不遵承。天龍鬼神。僉然嘆善。為雨名寶眾彩諸谷。鄰國(guó)慕德歸化。猶眾流之歸海也。皇孫將妃辭親而退。還國(guó)閉合廢事相樂(lè)。眾臣以聞曰。不除其妃。國(guó)事將朽矣。父王曰。祖王妻之。焉得除乎。召而閉之。妃聞恧然。飛還本居之第七山。睹優(yōu)奔等告之曰。吾婿來(lái)者為吾送之。留金指镮為信。父聞妃去。遣子返國(guó)。不睹其妃。悵然流淚。護(hù)宮神曰。爾無(wú)悼焉。吾示爾路。妃在第七山。疾尋可及�；蕦O聞之。即服珠衣。帶劍執(zhí)弓。衣光耀四十里。明日至七山。睹妃折樹(shù)枝投地為識(shí)。前見(jiàn)兩道士問(wèn)曰。吾妃歷茲乎。曰然。以環(huán)付之。翼從俱行。以木為橋。度彼小水。之八山上。睹四禪梵志。五體投地�；�首為禮曰。睹妃經(jīng)斯乎。答曰。經(jīng)茲矣。且坐須臾。吾示爾處。時(shí)天王釋化為獼猴。威靈震山�；蕦O大懼。梵志曰。爾無(wú)懼也。彼來(lái)供養(yǎng)。獼猴睹三道士。疑住不前。梵志曰進(jìn)。獼猴即進(jìn)。以果供養(yǎng)。梵志受之。四人共享。謂獼猴曰。將斯三人至似人形神所。曰。斯何人令之升天乎。梵志曰。國(guó)王太子開(kāi)士之元首者。方為如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺(jué)道法御天人師。眾生當(dāng)蒙其澤得還本無(wú)。獼猴嘆曰。善哉。開(kāi)士。得佛吾乞?yàn)轳R。優(yōu)奔二人。一愿為奴。一愿為應(yīng)真。開(kāi)士曰大善。即俱升天。道有緣一覺(jué)五百人。俱過(guò)稽首。遣獼猴還取華散諸佛上。愿曰。令吾疾獲為正覺(jué)。將導(dǎo)眾生滅生死神還于本無(wú)。三人又如前愿。俱為諸佛稽首而去。到似人形神城門之外。獼猴稽首而退。三人俱坐。時(shí)有青衣出汲水。開(kāi)士問(wèn)曰。爾以水為。答曰。給王女浴。開(kāi)士脫指環(huán)投其水中。天女睹環(huán)。即止不浴。啟其親曰。吾夫相尋。今來(lái)在茲。親名頭摩。喜而疾出。與之相見(jiàn)。開(kāi)士稽首為婿之禮。兩道士稽首而退。王請(qǐng)入內(nèi)。手以女授。侍女千余。天樂(lè)相娛。留彼七年。存親生養(yǎng)言之哽咽。辭退歸國(guó)。天王曰。斯國(guó)眾諸。今以付子。而去何為。開(kāi)士又辭如前。王曰。且留七日。盡樂(lè)相娛。七日之后有大神王。詣天王所賀曰。亡女既歸。又致圣婿。天王曰。吾女微賤獲圣雄之婿。思?xì)w養(yǎng)親。煩為送之。鬼王敬諾。即以天寶為殿。七層之觀眾寶天樂(lè)世所希睹。鬼王掌奉送著本土�；�首而退。開(kāi)士睹親。虔辭備悉。祖王喜而禪位焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪。空國(guó)布施。四表黎庶。下逮眾生。濟(jì)其窮乏。從心所欲。眾生踴躍靡不咨嗟。嘆佛仁化潤(rùn)過(guò)天地。八方慕澤入國(guó)。若幼孩之依慈母。祖王壽終即生天上。佛告鹙鷺子�；蕦O者我身是。四禪梵志者鹙鷺子是。優(yōu)奔者今目連是。阇梨者今車匿是。天帝釋者揵德是。父王者迦葉是。祖王者今白凈王是。母者吾母舍妙是。妃者俱夷是。菩薩累載以四等弘慈。六度無(wú)極。拯濟(jì)眾生。難為籌算。佛說(shuō)經(jīng)竟。諸菩薩四輩弟子。天龍鬼神及質(zhì)諒神。靡不歡喜。作禮而去。

　　(八四)遮羅國(guó)王經(jīng)

　　昔者。遮羅國(guó)王。嫡后無(wú)嗣。王甚悼焉。命曰。爾歸女宗。以求有嗣之術(shù)。還吾不尤也。后泣辭退。誓命自捐。投隕山險(xiǎn)。遂之林藪。天帝釋感曰。斯王元后。故世吾伂也。今以無(wú)嗣捐軀山險(xiǎn)。愴然愍之。忽爾降焉。以器盛果授之曰�！酢�爾吞斯果。必有圣嗣。將為世雄。若王有疑。以器示之。斯天王神器明。證之上者。后仰天吞果。忽然不睹天帝所之。應(yīng)則身重。還宮睹王。具以誠(chéng)聞。時(shí)滿生男。厥狀甚陋。睹世希有。年在齠□。聰明博暢。智策無(wú)儔。力能辟象。走攫飛鷹。舒聲響震若師子吼。名流遐邇。八方咨嗟。王為納衑國(guó)之女。厥名月光。端正妍雅。世好備足。次有七弟。又亦姝好。后懼月光惡太子狀。訛曰。吾國(guó)舊儀。家室無(wú)白日相見(jiàn)。禮之重也。妃無(wú)失儀矣。對(duì)曰敬諾。不敢替尊教。自斯之后。太子出入未嘗別色。深惟本國(guó)與七國(guó)為敵。力諍無(wú)寧。兆民呼嗟。吾將權(quán)而安之。心自惟曰。吾體至陋。妃睹必邁。邁則天下康兆民休矣。欣而啟后欲一睹妃觀厥儀容。后曰。爾狀丑矣。妃容華艷。厥齊天女。覺(jué)即舍邁。爾終為鰥矣。太子重辭。后愍之。即順其愿。將妃觀馬。太子佯為牧人。妃睹之曰。牧人丑乎。后曰。斯先王牧夫矣。后將觀象。妃又睹焉。疑之曰。吾之所游輒睹斯人。將是太子乎。妃曰。愿見(jiàn)太子之光容。后即權(quán)之。令其兄弟出游行國(guó)。太子官僚翼從侍衛(wèi)。后妃觀之。厥心微喜。后又入苑。太子登樹(shù)。以果擲背。妃曰斯是太子定矣。夜伺其眠。默以火照。睹其姿狀。懼而奔?xì)w。后忿曰。焉使妃還乎。對(duì)曰。妃邁天下泰平之基。民終寧其親矣。拜辭尋之。至妃國(guó)佯為陶家。賃作瓦器。器妙絕國(guó)。陶主睹妙。赍以獻(xiàn)王。王獲器喜。以賜小女。傳現(xiàn)諸伂。月光知婿之所為。投地壞焉。又入城賃染眾彩。結(jié)其一疋為眾奇巧。雜伎充滿睹世希見(jiàn)。染家欣異。又以獻(xiàn)王。王重悅之。以示八女。月光識(shí)焉。捐而不睹。又為大臣賃養(yǎng)馬。馬肥又調(diào)。曰。爾悉有何伎乎。對(duì)曰。太官眾味余其備矣。臣令為饌以獻(xiàn)大王。王曰。孰為斯食臣如實(shí)對(duì)。王命為太官。監(jiān)典諸肴膳。以羹入內(nèi)供王八女。欲致權(quán)道佯覆沃身。諸女驚懼。月光不眄。天帝釋喜嘆曰。菩薩憂濟(jì)眾生乃至于茲乎。吾將權(quán)而助之焉。挑七敵國(guó)使會(huì)女都。爾乃兆民元禍息矣�；癁樵鹿飧竿跏謺�(shū)以月光妻之。七國(guó)興禮造國(guó)親迎。俱會(huì)相勞翔茲何為。各云娉娶女名月光。訟之紛紛。各出手書(shū)。厥怨齊聲。當(dāng)滅爾嗣。其為不忒遣使還書(shū)。僉然詰曰。以爾一女弄吾七國(guó)。怨齊兵盛。爾國(guó)喪在乎今矣。父王懼曰。斯禍弘矣。將宿行所招乎。謂月光曰。爾為人妃。若婿明愚吉兇好丑。厥由宿命。孰能禳之。而不貞一盡孝奉尊。薄婿還國(guó)。禍至于茲。吾今當(dāng)七分爾尸以謝七王耳。月光泣曰。愿假吾命漏刻之期。募求智士。必有能卻七國(guó)之患者也。王即募曰。孰能禳斯禍者。妻以月光。育以原福。太子曰。疾作高觀。吾其禳之。觀成。太子權(quán)病躇步倒地。須月光荷負(fù)。爾乃卻敵矣。月光惶灼懼見(jiàn)屠戮。扶胳登觀。僅能立焉。太子高聲謂七國(guó)王。厥音遠(yuǎn)震若師子吼。喻以佛教。為天牧民當(dāng)以仁道。而今興怒。怒盛即禍著。禍著即身喪。夫喪身失國(guó)。其由名色乎。七國(guó)師雄靡不尸蹌?wù)�。斯須而穌。欲旋本土。太子啟王。婚姻之道莫若諸王矣。何不以七女嫡彼七王子婿蕃屏。王元康矣。臣民休矣。親獲養(yǎng)矣。王曰善哉。斯樂(lè)大矣。遂命七王以女妻之。八婿禮豐。君民欣欣。于斯王逮臣民。始知太子月光之舊婿。即選良輔武士翼從。各令還國(guó)。九國(guó)和寧。兆民抃舞。僉然贊嘆曰。天降吾父夫圣人權(quán)術(shù)非凡所照。德聚功成爾乃炅然無(wú)復(fù)譏謗。還國(guó)有年。大王崩殂。太子代位太赦眾罪。以五戒六度八齋十善。教化兆民。災(zāi)孽都息。國(guó)豐眾安。大化流行。皆奉三尊。德盛福歸。眾病消滅。顏影暐暐。踰彼桃華。所以然者。菩薩宿命室家俱耕。令妻取食。望睹妻還。與一辟支佛俱。行隱山岸。久久而不至。疑心生焉。興忿執(zhí)鋤。欲往捶之。至見(jiàn)其妻以所食分。供養(yǎng)沙門退叉手立。沙門食竟拋缽虛空。光明暐曄。飛行而退。婿心悔愧。念妻有德乃致斯尊。吾有重愚將受其殃。即謂妻曰。爾供養(yǎng)福吾當(dāng)共之。余飯俱食爾無(wú)訧也。至其命終各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚而后慈故。初丑而后好也。佛告諸比丘。夫人作行。先惠而后奪。后世初生豪富長(zhǎng)即貧困。初奪后惠。后世受之。先貧賤而后長(zhǎng)富貴。太子者是我身也。妻者俱夷是。父王者白凈王是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌勒是。開(kāi)士世世憂念眾生拯濟(jì)涂炭。菩薩普智度無(wú)極行明施如是。

　　(八五)菩薩以明離鬼妻經(jīng)

　　昔者菩薩。時(shí)為凡人。年十有六。志性開(kāi)達(dá)。學(xué)博睹弘。無(wú)經(jīng)不貫練。精深思眾經(jīng)道術(shù)。何經(jīng)最真。何道最安。思已喟然而嘆曰。唯佛經(jīng)最真無(wú)為最安。重曰。吾當(dāng)懷其真處其安矣。親欲為納妻。悵然而曰。妖禍之盛莫大于色。若妖蠱臻。道德喪矣。吾不遁邁。將為狼吞乎。于是遂之異國(guó)力賃自供。時(shí)有田翁。老而無(wú)嗣。草行獲一女焉。顏華絕國(guó)欣育為嗣。求男為偶。遍國(guó)無(wú)可。翁賃菩薩積有五年。觀其操行。自微至著。中心嘉焉曰。童子。吾居有足。以女妻爾。為吾嗣矣。女有神德�；笃兴_心。納之無(wú)幾。即自覺(jué)曰。吾睹諸佛明化。以色為火。人為飛蛾。蛾貪火色。身見(jiàn)燒煮。斯翁以色火燒吾躬。財(cái)餌釣吾口。家穢喪吾德矣。夜默遁邁。行百余里。依空亭宿。宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。亭人將入。睹妙床蓐眾珍光目。有婦人顏似己妻�；笃兴_心。令與之居積有五年。明心覺(jué)焉。曰淫為蠾蟲(chóng)殘身危命者也。吾故馳隱衰又逢焉。默而疾邁。又睹宮寶婦人如前。復(fù)惑厥心與居十年。明心覺(jué)焉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。終不寄宿。又復(fù)遁逃。遙睹大屋。避之草行。守門者曰。何人夜行。答曰。趣及前聚。曰有禁無(wú)行。內(nèi)人呼前所睹如上。婦曰。自無(wú)數(shù)去誓為室家。爾走安之。菩薩念曰。欲根難拔。乃如之乎。即興四非常之念曰。吾欲以非常.苦.空.非身之定滅三界諸穢。何但爾垢而不能殄乎。興斯四念。鬼妻即滅。中心炅如。便睹諸佛處己前立。釋空.不愿無(wú)想之定。受沙門戒為無(wú)勝師。菩薩普智度無(wú)極行明施如是。

　　(八六)儒童受決經(jīng)

　　昔者菩薩。生缽摩國(guó)。時(shí)為梵志名曰儒童。白師學(xué)問(wèn)。仰觀天文。圖讖眾書(shū)。聞見(jiàn)即貫。守真崇孝。國(guó)儒嘉焉。師曰。爾道備藝足。何不游志教化始萌乎。對(duì)曰。宿貧乏貨無(wú)以報(bào)潤(rùn)。故不敢退也。母病尤困無(wú)以醫(yī)療。乞行傭賃以供藥直。師曰。大善�；�首而退。周旋近國(guó)。睹梵志五百人。會(huì)講堂施高座。華女一人銀錢五百。升坐高座眾儒共難。睹博道淵者女錢貢之。菩薩臨觀。睹其智薄。難即辭窮。謂眾儒曰。吾亦梵志之子可豫議乎。僉然曰可。即升高座。眾儒難淺而答道弘。問(wèn)狹而釋義廣。諸儒曰。道高明遐者可師焉。僉降稽首。菩薩辭退。諸儒俱曰。斯雖高智然異國(guó)之士。不應(yīng)納吾國(guó)之女也。益以錢贈(zèng)焉。菩薩答曰。道高者厥德淵。吾欲無(wú)欲之道。厥欲珍矣。以道傳神。以德授圣。神圣相傳。影化不朽。可謂良嗣者乎。汝欲填道之原伐德之根�？芍^無(wú)后者乎。說(shuō)畢即退。眾儒恧然而有恥焉。女曰。彼高士者即吾之君子矣。褰衣徒步尋厥跡涉諸國(guó)。力疲足瘡。頓息道側(cè)。到缽摩國(guó)。王號(hào)制勝。行國(guó)嚴(yán)界。睹女疲息。問(wèn)。爾何人為道側(cè)乎。女具陳其所由。王喜其志。甚悼之焉。王命女曰。尋吾還宮。以爾為女。女曰。異姓之食可徒食乎。愿有守職即從大王。王曰。爾采名華供吾飾也。女即敬諾。從王歸宮。日采名華以供王用。儒童還國(guó)睹路人擾擾平填墟掃地穢。問(wèn)行人曰。黎庶欣欣將有慶乎。答曰。定光如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺(jué)道法御天人師。將來(lái)教化故眾為欣欣也。儒童心喜寂而入定。心凈無(wú)垢睹佛將來(lái)。道逢前女采華挾瓶。從請(qǐng)華焉得華五枚。王后庶人皆身治道。菩薩請(qǐng)地少分。躬自治之。民曰。有余小溪。而水湍疾。土石不立。菩薩曰。吾以禪力下彼小星填之可乎。又念曰。供養(yǎng)之儀以四大力苦躬為善。即置星輦石。以身力填之。禪力住焉。余微淹塹。而佛至矣。解身鹿皮衣著其濕地。以五華散佛上。華羅空中。若手布種根著地生也。佛告之曰。后九十一劫。爾當(dāng)為佛。號(hào)曰能仁如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺(jué)道法御天人師。其世顛倒。父子為仇。王政傷民猶雨眾刃。民雖避之難免其患矣。爾當(dāng)于彼拯濟(jì)眾生。時(shí)獲度者難為籌算。儒童心喜。踴在虛空。去地七仞。自空來(lái)下。以發(fā)布地。令佛踏之。世尊跨畢。告諸比丘。無(wú)踏斯土。所以然者。受決之處。厥尊無(wú)上。有智之士峙剎于茲。與受決同。諸天僉然。齊聲而云。吾當(dāng)作剎。時(shí)有長(zhǎng)者子。名曰賢干。以微柴插其地曰。吾剎已立矣。諸天顧相謂曰。凡庶豎子。而有上圣之智乎。即輦眾寶。于上立剎�；�首白言。愿我得佛教化若今。今所立剎。其福云何。世尊曰。儒童作佛之時(shí)。爾當(dāng)受決矣。佛告鹙鷺子。儒童者我身是。賣華女者今俱夷是。長(zhǎng)者子者今座中非羅余是。非羅余即稽首佛足。佛授其決。后當(dāng)為佛。號(hào)曰快見(jiàn)。佛說(shuō)經(jīng)竟。諸四輩弟子。天人龍鬼。靡不歡喜。稽首而去。菩薩普智度無(wú)極行明施如是。

　　(八七)摩調(diào)王經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)眾祐在無(wú)夷國(guó)。坐于樹(shù)下。顏華暐暐。有踰紫金。欣然而笑�？诠馕迳�。當(dāng)時(shí)見(jiàn)者靡不踴豫。咸共嘆曰。真所謂天中天者也。阿難整服稽首而曰。眾祐之笑。必欲濟(jì)度眾生之冥也。眾祐曰。善哉實(shí)如爾云。吾不虛笑。即興法也。爾欲知笑意不乎。阿難對(duì)曰。饑渴圣典誡無(wú)飽足也。眾祐曰。昔有圣王。名曰摩調(diào)。時(shí)為飛行皇帝典四天下。心正行平。民無(wú)竊怨。慈悲喜護(hù)。意如帝釋。時(shí)民之壽八萬(wàn)歲也。帝有七寶。紫金轉(zhuǎn)輪。飛行白象。紺色神馬。明月神珠。玉女圣妻。主寶圣臣。典兵圣臣。帝有千子。端正仁靖。明于往古。預(yù)知未然。有識(shí)之類靡不敬慕。帝欲游觀東西南北。意適存念。金輪處前。隨意所之。七寶皆然。飛導(dǎo)圣王。天龍善神靡不防衛(wèi)。散眾寶華。稱壽無(wú)量。帝敕近臣主巾櫛者。爾其見(jiàn)吾頭發(fā)生白即當(dāng)以聞。夫發(fā)白色毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役。就清凈淡泊之行。近臣如命。后見(jiàn)發(fā)白。即以上聞。帝心欣然。召太子曰。吾頭生白。白者無(wú)常之證信矣。不宜散念于無(wú)益之世。今立爾為帝典四天下。臣民系命于爾。爾其愍之。法若吾行�？擅鈵旱馈０l(fā)白棄國(guó)必作沙門。立子之教四等五戒十善為先。明教適畢。即捐國(guó)土。于此廬地樹(shù)下。除須發(fā)著法服作沙門。群臣黎庶哀慕辟踴。悲哭感結(jié)。摩調(diào)法王子孫相繼千八十四世。圣皇正法末后欲虧。摩調(diào)圣王復(fù)舍天上以魂神下。從末世王生。亦為飛行皇帝。號(hào)名南。正法更興。明敕宮中皇后貴人。令奉八戒月六齋。一當(dāng)慈惻愛(ài)活眾生。二慎無(wú)盜富者濟(jì)貧。三當(dāng)執(zhí)貞清凈守真。四當(dāng)守信言以佛教。五當(dāng)盡孝酒無(wú)歷口。六者無(wú)臥高床繡帳。七者晡冥食無(wú)歷口。八者香華脂澤。慎無(wú)近身。淫歌邪樂(lè)無(wú)以穢行。心無(wú)念之�？跓o(wú)言矣。身無(wú)行焉。敕諸圣臣導(dǎo)行英士下逮黎民。人無(wú)尊卑令奉六齋。玩讀八戒帶之著身。日三諷誦。孝順父母。敬奉耆年。尊戴息心。令詣受經(jīng)。鰥寡幼弱乞兒給救。疾病醫(yī)藥衣食相濟(jì)�？喾�無(wú)者令詣宮門求所不足。有不順化者重徭役之。以其一家處于賢者。五家之間令五化一家。先順者賞。輔臣以賢不以貴族。自王明法施行之后。四天下民。慈和相向。殺心滅矣。應(yīng)得常讓。夜不閉門。貞潔清凈。非妻不欲。一不言二。出教仁惻。睹不常誠(chéng)。辭不華綺。見(jiàn)彼吉利。心喜言助。大道化行。兇毒消滅。信佛信法信沙門。言無(wú)復(fù)疑結(jié)。南王慈潤(rùn)。澤無(wú)不至。八方上下靡不嘆德。第二天帝及四天王。日月星辰。海龍地祇。日共講議。世間人王。四等慈惠。恩之所至過(guò)于諸天。天帝釋告諸天曰。寧欲見(jiàn)南王不乎。諸天曰。積年之愿。實(shí)如明教。帝釋即如伸臂之頃。至南王慈惠殿上。見(jiàn)南王曰。圣王盛德。諸天饑渴思欲相見(jiàn)。無(wú)日不愿。圣王豈欲見(jiàn)忉利天。其上自然無(wú)愿不有。南王曰善。思欲游戲。帝釋還彼呼御者名曰摩婁。以吾所乘千馬寶車迎南王來(lái)。御者承命。以天車迎南王。車至止于闕下。群臣黎庶靡不愕然。斯圣王瑞嘆未曾有。更相宣稱。率土咸歡。我王普慈潤(rùn)逮眾生。月六齋八戒自修。又以教民。斯德重矣。故令天帝敬愛(ài)來(lái)迎也。南王升車。車馬俱飛。徐徐徘徊欲民具見(jiàn)。王告御者。且將吾觀惡人二道地獄餓鬼燒煮拷掠受其宿罪之處。御者如命畢乃上天。帝釋歡喜下床出迎曰。勞心經(jīng)緯憂濟(jì)眾生。四等六度菩薩弘業(yè)。諸天思欲相見(jiàn)。帝釋自前。把臂共坐。南王容體。更變香潔。顏光端正與釋無(wú)異。即作名樂(lè)。其音無(wú)量。散寶華香。非世所睹。帝釋重曰。慎無(wú)戀慕世間故居。天上眾歡。圣王之有也。南王志在教化愚冥。滅眾邪心令知三尊。答帝釋曰。如借人物會(huì)當(dāng)還主。今斯天座非吾常居。暫還世間教吾子孫。以佛明法正心治國(guó)。令孝順相承戒具行高。放舍人身上生天上。與釋相樂(lè)。佛告阿難。南王者吾身是也。子孫相傳千八十四世。立子為王。父行作沙門。阿難歡喜�；�首而曰。眾祐慈愍眾生。恩潤(rùn)乃爾。功德不朽。今果得佛。為三界中尊。諸天仙圣靡不宗敬。諸比丘歡喜作禮而去。

　　(八八)阿離念彌經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)優(yōu)梨聚中。時(shí)諸比丘。中飯之后坐于講堂。私共講議。人命致短。身安無(wú)幾。當(dāng)就后世。天人眾物無(wú)生不死。愚闇之人。慳貪不施。不奉經(jīng)道。謂善無(wú)福。惡無(wú)重殃。恣心快志。惡無(wú)不至。違于佛教。后悔何益。佛以天耳。遙聞諸比丘講議非常無(wú)上之談。世尊即起至比丘所。就座而坐。曰。屬者何議。長(zhǎng)跪?qū)υ�。屬飯之后。共議人命恍惚不久當(dāng)就后世。對(duì)如上說(shuō)。世尊嘆曰。善哉善哉甚快。當(dāng)爾棄家學(xué)道志當(dāng)清潔。唯善可念耳。比丘坐起當(dāng)念二事。一當(dāng)說(shuō)經(jīng)。二當(dāng)禪息。欲聞經(jīng)不。對(duì)曰唯然。愿樂(lè)聞之。世尊即曰。昔有國(guó)王名曰拘獵。其國(guó)有樹(shù)。樹(shù)名須波桓樹(shù)。圍五百六十里。下根四被八百四十里。高四千里。其枝四布二千里。樹(shù)有五面。一面王及宮人共食之。二面百官食之。三面眾民食之。四面沙門道人食之。五面鳥(niǎo)獸食之。其樹(shù)果大如二斗瓶。味甘如蜜。無(wú)守護(hù)者亦不相侵。時(shí)人皆壽八萬(wàn)四千歲。都有九種病。寒熱饑渴大小便利愛(ài)欲食多年老體羸。有斯九病。女人年五百歲乃行出嫁。時(shí)有長(zhǎng)者名阿離念彌。財(cái)賄無(wú)數(shù)。念彌自惟。壽命甚促。無(wú)生不死。寶非己有。數(shù)致災(zāi)患。不如布施以濟(jì)貧乏。世榮雖樂(lè)無(wú)久存者。不如棄家捐穢濁。執(zhí)清潔被袈裟作沙門。即詣賢眾受沙門戒。凡人見(jiàn)念彌作沙門。數(shù)千余人。聞其圣化皆覺(jué)無(wú)常。有盛即衰。無(wú)存不亡。唯道可貴。皆作沙門。隨其教化。念彌為諸弟子說(shuō)經(jīng)曰。人命致短。恍惚無(wú)常。當(dāng)棄此身就于后世。無(wú)生不死。焉得久長(zhǎng)。是故當(dāng)絕慳貪之心。布施貧乏。撿情攝欲。無(wú)犯諸惡。人之處世命流甚迅。人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此。焉得久長(zhǎng)。人命譬若天雨墮水泡起即滅。命之流疾有甚于泡。人命譬若雷電恍惚。須臾即滅。命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水。杖去水合。命之流疾有甚于此。人命譬若熾火上炒少膏著中。須臾燋盡。命之流去疾于少膏。人命譬若織機(jī)經(jīng)縷。稍就減盡。天命日夜耗損若茲。憂多苦重。焉得久長(zhǎng)。人命譬若牽牛市屠。牛一遷步。一近死地。人得一日猶牛一步。命之流去又促于此。人命譬若水從山下。晝夜進(jìn)疾無(wú)須臾止。人命過(guò)去有疾于此。晝夜趣死。進(jìn)疾無(wú)住。人處世間甚勤苦多憂念。人命難得。以斯之故。當(dāng)奉正道。守行經(jīng)戒無(wú)得毀傷。布施窮乏。人生于世無(wú)不死者。念彌教諸弟子如斯。又曰。吾棄貪淫嗔恚愚癡歌舞伎樂(lè)睡眠邪僻之心。就清凈心。遠(yuǎn)離愛(ài)欲。捐諸惡行。內(nèi)洗心垢滅諸外念。睹善不喜。逢惡不憂�？鄻�(lè)無(wú)二清凈其行。一心不動(dòng)得第四禪。吾以慈心教化人物。令知善道升生天上。悲憐傷愍恐其墮惡。吾見(jiàn)四禪及諸空定。靡不照達(dá)。其心歡喜。以其所見(jiàn)教化萬(wàn)物。令見(jiàn)深法。禪定佛事。若有得者亦助之喜。養(yǎng)護(hù)萬(wàn)物如自護(hù)身。行此四事其心正等。眼所受見(jiàn)粗好諸色。其耳所聞嘆音罵聲。香熏臭穢美味苦辛。細(xì)滑粗惡�？梢庵�愿。違心之惱。好不欣豫。惡不怨恚。守斯六行。以致無(wú)上正真之道。若曹亦當(dāng)行斯六行。以獲應(yīng)真之道。念彌者三界眾圣之尊師也。智慧妙達(dá)無(wú)窈不明矣。其諸弟子雖未即得應(yīng)真道者。要其壽終皆生天上。心寂志寞尚禪定者皆生梵天。次生化應(yīng)聲天。次生不憍樂(lè)天。次生兜術(shù)天。次生炎天。次生忉利天。次生第一天上。次生世間王侯之家。行高得其高。行下得其下。貧富貴賤。延壽夭逝。皆由宿命。奉念彌戒無(wú)唐苦者。念彌者是我身。諸沙門仂行精進(jìn)�？擅撚谏�老病死憂惱之苦。得應(yīng)真滅度大道。不能悉行可得不還.頻來(lái).溝港之道也。明者深惟。人命無(wú)常�；秀辈痪�。才壽百歲。或得不得。百歲之中凡更三百時(shí)。春夏冬月各更其百也。更千二百月春夏冬節(jié)各更四百月。更三萬(wàn)六千日。春更萬(wàn)二千日。夏暑冬寒各萬(wàn)二千日。百歲之中一日再飯。凡更七萬(wàn)二千飯。春夏冬日各更二萬(wàn)四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時(shí)。儻懅不飯�；蚣膊�。或嗔恚。或禪或齋。或貧困乏食之時(shí)。皆在七萬(wàn)二千飯中。百歲之中夜臥除五十歲。為嬰兒時(shí)除十歲。病時(shí)除十歲。營(yíng)憂家事及余事除二十歲。人壽百歲才得十歲樂(lè)耳。佛告諸比丘。吾已說(shuō)人命說(shuō)年說(shuō)月說(shuō)日飯食壽命。吾所當(dāng)為諸比丘說(shuō)者皆已說(shuō)之。吾志所求皆已成也。汝諸比丘志愿所求亦當(dāng)卒之。當(dāng)于山澤若于宗廟。講經(jīng)念道無(wú)得懈惰�？煨闹�士后無(wú)不悔矣。佛說(shuō)經(jīng)已。諸比丘無(wú)不歡喜。為佛作禮而去。

　　(八九)鏡面王經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。眾比丘以食時(shí)持應(yīng)器入城求食。而日未中。心俱念言。入城甚早。我曹寧可俱到異學(xué)梵志講堂坐須臾乎。僉然曰可。即俱之彼。與諸梵志更相勞來(lái)。便就座坐。是時(shí)梵志自共爭(zhēng)經(jīng)。生結(jié)不解。轉(zhuǎn)相謗怨。我知是法。汝知何法。我所知合于道。汝所知不合道。我道法可施行。汝道法難可親。當(dāng)前說(shuō)說(shuō)著后。當(dāng)后說(shuō)反前說(shuō)。多法說(shuō)非。與重?fù)?dān)不能舉。為汝說(shuō)義不能解。汝空知汝極無(wú)所有。汝迫復(fù)何。對(duì)以舌戟。轉(zhuǎn)相中害被一毒報(bào)以三。諸比丘。聞子曹惡言如是。亦不善子曹言。不證子曹正。各起坐到舍衛(wèi)求食。食竟藏應(yīng)器。還到祇樹(shù)。為佛作禮。悉坐一面如事說(shuō)之。念是曹梵志。其學(xué)自苦。何時(shí)當(dāng)解。佛告比丘言。是曹異學(xué)非一世癡冥。比丘。過(guò)去久遠(yuǎn)。是閻浮提地有王。名曰鏡面。諷佛要經(jīng)。智如恒沙。臣民多不誦。帶鎖小書(shū)。信螢灼之明。疑日月之遠(yuǎn)見(jiàn)。目瞽人以為喻。欲使彼舍行潦游巨海矣。敕使者。令行國(guó)界取生盲者皆將詣宮門。臣受命行。悉將國(guó)界無(wú)眼人到宮所。白言。已得諸無(wú)眼者。今在殿下。王曰。將去以象示之。臣奉王命。引彼瞽人將之象所。牽手示之。中有持象足者。持尾者。持尾本者。持腹者。持脅者。持背者。持耳者。持頭者。持牙者。持鼻者。瞽人于象所爭(zhēng)之紛紛。各謂己真彼非。使者牽還。將詣王所。王問(wèn)之曰。汝曹見(jiàn)象乎。對(duì)言我曹俱見(jiàn)。王曰。象何類乎。持足者對(duì)言。明王象如漆筒。持尾者言如掃帚。持尾本者言如杖。持腹者言如鼓。持脅者言如壁。持背者言言如高機(jī)。持耳者言如簸箕。持頭者言如魁。持牙者言如角。持鼻者對(duì)言。明王。象如大索。復(fù)于王前共訟言。大王。象真如我言。鏡面王大笑之曰。瞽乎瞽乎。爾猶不見(jiàn)佛經(jīng)者矣。便說(shuō)偈言

　　今為無(wú)眼曹空諍自謂諦□一云余非坐一象相怨

　　又曰。夫?qū)Ｐ��?shū)。不睹佛經(jīng)汪洋無(wú)外。巍巍無(wú)蓋之真正者。其猶無(wú)眼乎。于是尊卑并誦佛經(jīng)。佛告比丘。鏡面王者即吾身是。無(wú)眼人者即講堂梵志是。是時(shí)子曹無(wú)智。坐盲致諍。今諍亦冥。坐諍無(wú)益。佛是時(shí)具撿此卷。令弟子解。為后作明。令我經(jīng)道久住。說(shuō)是義足經(jīng)

　　自冥言是彼不及著癡日漏何時(shí)明自無(wú)道謂學(xué)悉爾倒亂無(wú)行何時(shí)解

　　常自覺(jué)行尊行自聞見(jiàn)行無(wú)比已墮系世五宅自可綺行勝彼

　　抱癡住望致善以邪學(xué)蒙得度所見(jiàn)聞諦受思雖持戒莫謂可

　　見(jiàn)世行莫悉隨雖黠念亦彼行與行等亦敬持莫生想不及過(guò)

　　是以斷后亦盡亦棄想獨(dú)行得莫自知以致黠雖見(jiàn)聞但行觀

　　悉無(wú)愿于兩面胎亦胎合遠(yuǎn)離亦兩處無(wú)所住悉觀法得正止

　　意受行所見(jiàn)聞所邪念小不想慧觀法意見(jiàn)意從是得舍世空

　　自無(wú)有何所待本行法求義諦但守戒未為慧度無(wú)極終不還

　　(九○)察微王經(jīng)

　　昔者菩薩為大國(guó)王名曰察微。志清行凈唯歸三尊。稟玩佛經(jīng)靖心存義。深睹人原始。自本無(wú)生。元?dú)鈴?qiáng)者為地。軟者為水。暖者為火。動(dòng)者為風(fēng)。四者和焉識(shí)神生焉。上明能覺(jué)。止欲空心還神本無(wú)。因誓曰。覺(jué)不寤之疇。神依四立。大仁為天。小仁為人。眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動(dòng)之類。由行受身。厥形萬(wàn)端。識(shí)與元?dú)馕⒚铍y睹。形無(wú)系發(fā)。孰能獲把。然其釋故稟新終始無(wú)窮矣。王以靈元化無(wú)常體。輪轉(zhuǎn)五涂綿綿不絕。釋群臣意。眾闇難寤猶有疑焉。曰。身死神生。更受異體。臣等眾矣。渺識(shí)往世。王曰。論未志端。焉能識(shí)歷世之事乎。視不睹耗。孰能見(jiàn)魂靈之變化乎。王以閑日由私門出。粗衣自行。就補(bǔ)履翁。戲曰。率土之人孰者樂(lè)乎。翁曰唯王者樂(lè)耳。曰厥樂(lè)云何。翁曰。百官虔奉。兆民貢獻(xiàn)。愿即從心。斯非樂(lè)乎。王曰。審如爾云矣。即飲之以葡萄酒。厥醉無(wú)知。抗著宮中。謂元妃曰。斯蹠翁云。王者樂(lè)矣。吾今戲之。衣以王服令聽(tīng)國(guó)政。眾無(wú)駭焉。妃曰敬諾。其醒之日。侍妾佯曰。大王項(xiàng)醉。眾事猥積。宜在平省。將出臨御。百揆催其平事。蒙蒙瞢瞢東西不照。國(guó)史記過(guò)。公臣切磋。處座終日。身都痏痛。食不為甘。日有瘦疵。宮女訛曰。大王光華有損何為。答曰。吾夢(mèng)為補(bǔ)蹠翁。勞躬求食。甚為難云。故為痟耳。眾靡不竊笑之也。從寢不寐。展轉(zhuǎn)反側(cè)。曰吾是補(bǔ)蹠翁耶真天子乎。若是天子肌膚何粗。本補(bǔ)蹠翁。緣處王宮。余心荒矣。目睛亂乎。二處之身不照孰真。元妃佯曰。大王不悅。具奉伎樂(lè)。飲以葡萄酒。重醉無(wú)知。復(fù)其舊服送著粗床。酒醒即寤。睹其陋室賤衣如舊。百節(jié)皆痛。猶被杖楚。數(shù)日之后。王又就之。翁曰。前飲爾酒。湎眩無(wú)知。今始寤耳。夢(mèng)處王位。平省眾官。國(guó)史記過(guò)。群僚切磋。內(nèi)懷惶灼。百節(jié)之痛。被笞不踰也。夢(mèng)尚若斯。況真為王乎。往日之論。定為不然。王還宮內(nèi)。與群臣講論斯事。笑者聒耳。王謂群臣曰。斯一身所更視聽(tīng)。始今尚不自知。豈況異世舍故受新。更乎眾艱魃□之拂痱忤之困。而云欲知靈化所往受身之土豈不難哉。經(jīng)曰。愚懷眾邪欲睹魂靈猶蒙晦行。仰視星月。勞躬沒(méi)齒何時(shí)能睹。于是群臣率土黎庶。始照魂靈與元?dú)庀嗪稀＝K而復(fù)始。輪轉(zhuǎn)無(wú)際。信有生死殃福所趣。佛告諸比丘。時(shí)王者是我身也。菩薩普智度無(wú)極行明施如是。

　　(九一)梵摩皇經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛告諸比丘。汝等修德奉行眾善。必獲景福。譬如農(nóng)夫宿有良田。耕犁調(diào)熟。雨潤(rùn)和適。下種以時(shí)。應(yīng)節(jié)而生。蕓除草穢。又無(wú)災(zāi)害。何懼不獲。昔我前世未為佛時(shí)。心弘普愛(ài)。愍濟(jì)眾生。猶若慈母育其赤子。如斯七年。仁功勛著。壽終�；觎`上為梵皇。號(hào)曰梵摩。處彼天位。更歷天地七成七敗。當(dāng)欲敗時(shí)吾輒上升第十五約凈天。其后更始。復(fù)還梵天。清凈無(wú)欲。在所自然。后下為忉利天帝三十六返。七寶宮闕飲食被服音樂(lè)自然。后復(fù)還世間作飛行皇帝。七寶導(dǎo)從。一者紫金轉(zhuǎn)輪。二者明月神珠。三者飛行白象。四者紺馬朱鬣。五者玉女妻。六者典寶臣。七者圣補(bǔ)臣。事事八萬(wàn)四千。王有千子。皆端正皎潔仁慈勇武。一人當(dāng)千。王爾時(shí)以五教治政。不枉人民。一者慈仁不殺恩及群生。二者清讓不盜捐己濟(jì)眾。三者貞潔不淫不犯諸欲。四者誠(chéng)信不欺言無(wú)華飾。五者奉孝不醉行無(wú)沾污。當(dāng)此之時(shí)牢獄不設(shè)。鞭杖不加。風(fēng)雨調(diào)適。五谷豐熟。災(zāi)害不起。其世太平。四天下民。相率以道。信善得福惡有重殃。死皆升天。無(wú)入三惡道者。佛告諸比丘。昔我前世行四等心。七年之功上為梵皇下為帝釋。復(fù)還世間作飛行皇帝。典四天下數(shù)千百世。功積德滿。諸惡寂滅。眾善普會(huì)。處世為佛。獨(dú)言只步三界特尊。諸比丘聞經(jīng)歡喜為佛作禮而去。菩薩普智度無(wú)極行明施如是。

　　六度集經(jīng)卷第八