六度集經(jīng)（二）

　　六度集經(jīng)卷第三

　　吳康居國(guó)沙門(mén)康僧會(huì)譯

　　布施度無(wú)極經(jīng)(此有十二章)

　　(一五)聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛告諸比丘。昔者有國(guó)王號(hào)和默。王行仁平。愛(ài)民若子。正法治國(guó)。民無(wú)怨心。其國(guó)廣大郡縣甚多。境界熾盛。五谷豐熟。國(guó)無(wú)災(zāi)毒。壽八萬(wàn)歲。和默圣王明令宮中�；屎筚F人百官侍者。執(zhí)綱維臣。教以正法。各理所部。王常慈心愍念眾生。悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無(wú)不加。哀護(hù)眾生如天帝釋。殺盜淫泆兩舌惡口妄言綺語(yǔ)嫉妒恚癡。如此之兇無(wú)余在心。孝順父母敬愛(ài)九親。尋追賢者尊戴圣人。信佛信法信沙門(mén)言。信善有福為惡有殃。以斯忠政十善明法自身執(zhí)行。重敕后妃下逮賤妾。皆令尊奉相率為善。布告四鎮(zhèn)臣民巨細(xì)皆令帶誦心執(zhí)修行。國(guó)有貧者不任窮困。失計(jì)行盜財(cái)主得之。將以啟聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。實(shí)盜。王曰爾何緣盜乎。盜者曰。實(shí)貧困無(wú)以自活。違圣明法蹈火行盜。王悵愍之。嘉其至誠(chéng)恧然內(nèi)愧。長(zhǎng)嘆而云。民之饑者即吾餓之。民之寒者即吾裸之。重曰。吾勢(shì)能令國(guó)無(wú)貧者。民之苦樂(lè)在我而已。即大赦其國(guó)出藏珍寶布施困乏。饑渴之人即飲食之。寒者衣之。病者給藥。田園舍宅金銀珠璣。車(chē)馬牛錢(qián)恣意所索。飛鳥(niǎo)走獸都及眾蟲(chóng)。五谷芻草亦從所好。自王布施之后。國(guó)豐民富相率以道。民無(wú)殺者。盜人財(cái)物。淫人婦女。兩舌惡口。妄言綺語(yǔ)。嫉妒恚癡。兇愚之心。寂而消滅。皆信佛信法信沙門(mén)。信為善有福作惡有殃。舉國(guó)和樂(lè)。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰(zhàn)器朽于藏。牢獄無(wú)系囚。人民稱善。我生遇哉。天龍鬼神無(wú)不助喜祐護(hù)其國(guó)。毒害消竭。五谷豐熟。家有余財(cái)。王內(nèi)獨(dú)喜。即得五福。一者長(zhǎng)壽。二者顏華日更好色。三者德勛八方上下。四者無(wú)病氣力日增。五者四境安隱心常歡喜。王后壽終。如強(qiáng)健人。飽食快臥。忽然上生忉利天上。其國(guó)人民奉王十戒。無(wú)入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂靈皆得上天。佛告諸沙門(mén)。時(shí)和默王者吾身是也。諸沙門(mén)聞經(jīng)皆大歡喜。為佛作禮而去。

　　(一六)佛說(shuō)四姓經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。是時(shí)四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣草席。菜糜自供。雖為極困足不蹈無(wú)道之宅。手不執(zhí)無(wú)道之惠。志行清凈。眾邪不能染其心。朝稟暮講。經(jīng)戒不釋于口。世尊所嘆。眾智所敬。雖衣食不供于身口。奉養(yǎng)圣眾。隨家所有菜糜草席。不忽一日。諸沙門(mén)曰。四姓貧困。常有饑色。吾等不可受彼常食。經(jīng)說(shuō)沙門(mén)一心守真。戒具行高。志如天金。不珍財(cái)色唯經(jīng)是寶。絕滅六饑故誓除饉。何恥分衛(wèi)而不行乎。共詣佛所。本末陳之。世尊默然。后日四姓身詣精舍�；�首畢一面坐。佛念諸沙門(mén)前所啟事。問(wèn)四姓曰。寧日慈施供養(yǎng)比丘不。對(duì)曰唯然。舉門(mén)日供。但恨居貧。菜糜草席。枉屈圣賢以為默默。眾祐曰。布施之行。惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度護(hù)濟(jì)眾生。雖施微薄。其后所生天上人中二道為常。所愿自然。眼色耳聽(tīng)鼻香口味。身服上衣。心皆欣懌。不懼乏無(wú)也。若施葌薄。心又不悅。后得其福。福中之薄。官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹饑身寒有似乞人。徒生徒死無(wú)善以自祐也。若施以好心不懇誠(chéng)。憍傲自恃。身不供恪。綺求華名。欲遠(yuǎn)揚(yáng)己。后有少財(cái)。世人空稱。以為巨億。內(nèi)懼劫奪。衣常葌薄。食未嘗甘。亦為空生空死。比丘未嘗履其門(mén)。遠(yuǎn)離三尊恒近惡道�；菀院梦铩Ｋ牡染捶睢Ｊ肿哉遄�。存意三尊。誓令眾生逢佛升天。苦毒消滅。后世所生愿無(wú)不得。值佛生天必如志愿也(此章別本在薩和檀王經(jīng)后)。

　　(一七)昔有梵志。名曰維藍(lán)。榮尊位高。為飛行皇帝。財(cái)難籌算。體好布施。名女上色。服飾光世。以施與人。金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。澡甕盥槃四寶交錯(cuò)。金銀食鼎中有百味。秦水名牛皆以黃金韜衣。其角一牛者日出四升湩。皆從犢子�？棾蓪毞�。明珠綻綴。床榻幃帳。寶絡(luò)光目。名象良馬。金銀鞍勒。絡(luò)以眾寶。諸車(chē)華蓋�；⑵�為座。雕文刻鏤無(wú)好不有。自名女以下至于寶車(chē)。事事各有千八十四枚。以施與人。維藍(lán)慈惠。八方上下。天龍善神無(wú)不助喜。如維藍(lán)惠以濟(jì)凡庶。畢其壽命無(wú)日疲懈。不如一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可籌算。又為前施并清信女百。不如清信具戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。不如沙門(mén)一人具戒行者心無(wú)穢濁內(nèi)外清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠也。瓦石滿四天下。猶不如真珠一矣。又如維藍(lán)布施之多。逮于具戒眾多之施。不如飯溝港一。溝港百不如頻來(lái)一。頻來(lái)百不如不還一。不還百不如飯應(yīng)真一人。又如維藍(lán)前施及飯諸賢圣。不如孝事其親。孝者盡其心無(wú)外私。百世孝親。不如飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百不如立一剎守三自歸。歸佛歸法歸比丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執(zhí)貞不犯他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月六齋。其福巍巍。勝維藍(lán)布施萬(wàn)種名物。及飯賢圣。甚為難算矣。持戒不如等心慈育眾生。其福無(wú)盡也。雖為菜糜草席。執(zhí)三自歸。懷四等心。具持五戒。山�？沙恿俊Ｋ垢ｋy籌算也。佛告四姓。欲知維藍(lán)者我身是。四姓聞經(jīng)。心大歡喜。作禮而去。

　　(一八)昔者菩薩身為鹿王。厥體高大。身毛五色。蹄角奇雅。眾鹿伏從數(shù)千為群。國(guó)王出獵。群鹿分散。投巖墮坑。蕩樹(shù)貫棘。摧破死傷所殺不少。鹿王睹之哽噎曰。吾為眾長(zhǎng)。宜當(dāng)明慮擇地而游。茍為美草而翔于斯。凋殘群小。罪在我也。徑自入國(guó)。國(guó)人睹之。僉曰。吾王有至仁之德。神鹿來(lái)翔。以為國(guó)瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而云曰。小畜貪生。寄命國(guó)界。卒逢獵者。蟲(chóng)類(lèi)奔迸�；蛏�相失�；蛩览羌�。天仁愛(ài)物。實(shí)為可哀。愿自相選日供太官。乞知其數(shù)不敢欺王。王甚奇曰。太官所用日不過(guò)一。不知汝等傷死甚多。若實(shí)如云。吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意示其禍福。群鹿伏聽(tīng)。自相差次。應(yīng)先行者每當(dāng)就死。過(guò)辭其王。王為泣涕。誨喻之曰。睹世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁教慈心。向彼人王慎無(wú)怨矣。日日若茲。中有應(yīng)行者而身重胎。曰死不敢避。乞須焅娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕而曰。必當(dāng)就死。尚有一日一夜之生。斯須之命。時(shí)至不恨。鹿王不忍枉其生命。明日遁眾。身詣太官。廚人識(shí)之。即以上聞。王問(wèn)其故。辭答如上。王愴然為之流淚曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟(jì)眾。履古人弘慈之行哉。吾為人君。日殺眾生之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚豺狼之行乎。獸為斯仁有奉天之德矣。王遣鹿去還其本居。敕一國(guó)界。若有犯鹿者與人同罰。自斯之后。王及群寮率化。黎民遵仁不殺。潤(rùn)逮草木。國(guó)遂太平。菩薩世世危命濟(jì)物。功成德隆。遂為尊雄。佛告諸比丘。時(shí)鹿王者是吾身也。國(guó)王者舍利弗是。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是。

　　(一九)昔者菩薩身為鵠鳥(niǎo)。生子有三。時(shí)國(guó)大旱。無(wú)以食之。裂腋下肉以濟(jì)其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無(wú)異。得無(wú)吾母以身肉□吾等乎。三子愴然有悲傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。于是閉口不食。母睹不食而更索焉。天神嘆曰。母慈惠難喻。子孝希有也。諸天祐之。愿即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是也。三子者舍利弗.目連.阿難是也。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是(此章別本在維藍(lán)章后) 。

　　(二○)昔者菩薩為孔雀王。從妻五百。委其舊匹。欲青雀妻。青雀唯食甘露好果。孔雀為妻日行取之。其國(guó)王夫人有疾。夢(mèng)睹孔雀云其肉可為藥。寤以啟聞。王命獵士疾行索之。夫人曰。誰(shuí)能得之。娉以季女賜金百斤。國(guó)之獵士分布行索。睹孔雀王從一青雀在常食處。即以蜜□每處涂樹(shù)。孔雀輒取以供其妻。射師以□涂身尸踞�？兹溉　�。人應(yīng)獲焉�？兹冈�。子之勤身必為利也。吾示子金山可為無(wú)盡之寶。子原吾命矣。人曰。大王賜吾金百斤妻以季女。豈信汝言乎。即以獻(xiàn)王�？兹冈�。大王懷仁。潤(rùn)無(wú)不周。愿納微言。乞得少水。吾以慈咒。服之疾即愈矣。若其無(wú)塆受罪不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆愈。華色煒曄。宮人皆然。舉國(guó)嘆王弘慈。全孔雀之命。獲延一國(guó)之壽。雀曰。愿得投身于彼大湖。并咒其水。率土黎民。眾疾可愈。若有疑望愿以杖捶吾足。王曰可。雀即咒之。國(guó)人飲水。聾聽(tīng)盲視。喑語(yǔ)□申。眾疾皆然。夫人疾除。國(guó)人并得無(wú)病。無(wú)有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。受王生潤(rùn)之恩。吾報(bào)濟(jì)一國(guó)之命。報(bào)畢乞退。王曰可。雀即翔飛升樹(shù)重曰。天下有三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王曰。愿釋之。雀曰。諸佛重戒以色為火。燒身危命之由也。吾舍五百供養(yǎng)之妻。而貪青雀。索食供之有如仆使。為獵網(wǎng)所得。殆危身命。斯吾癡也。獵士癡者。吾至誠(chéng)之言。舍一山之金。棄無(wú)窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。睹世狂愚皆斯類(lèi)矣。捐佛至誠(chéng)之戒。信鬼魅之欺。酒樂(lè)淫亂。或致破門(mén)之禍�；蛩廊胩�山其苦無(wú)數(shù)。思還為人猶無(wú)羽之鳥(niǎo)欲飛升天。豈不難哉。淫婦之妖喻彼魑魅。亡國(guó)危身靡不由之。而愚夫尊之。萬(wàn)言無(wú)一誠(chéng)也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫(yī)除一國(guó)疾。諸毒都滅。顏如盛華。巨細(xì)欣賴而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗�？兹竿酢Ｗ允侵�后。周旋八方。輒以神藥慈心布施。愈眾生病�？兹竿跽呶嵘硎�。國(guó)王者舍利弗是。獵士者調(diào)達(dá)是。夫人者調(diào)達(dá)妻是也。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是。

　　(二一)昔者梵志。年百二十。執(zhí)貞不娶淫泆窈盡。靖處山澤不樂(lè)世榮。以茅草為廬。蓬蒿為席。泉水山果。趣以支命。志弘行高。天下嘆德。王娉為相。志道不仕。處于山澤數(shù)十余載。仁逮眾生禽獸附恃。時(shí)有四獸狐.獺.猴.兔。斯四獸曰。供養(yǎng)道士靖心聽(tīng)經(jīng)。積年之久。山果都盡。道士欲徙尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國(guó)榮華之士。猶濁水滿海。不如甘露之斗升也。道士去者不聞圣典。吾為衰乎。各隨所宜求索飲食以供道士。請(qǐng)留此山。庶聞大法。僉然曰可。獼猴索果。狐化為人。得一囊□。獺得大魚(yú)。各曰�？晒┮辉轮疅R。兔深自惟。吾當(dāng)以何供道士乎。曰。夫生有死。身為朽器。猶當(dāng)棄捐。食凡夫萬(wàn)不如道士一。即行取樵然之為炭。向道士曰。吾身雖小可供一日之懟。言畢即自投火�；馂椴蝗�。道士睹之感其若斯。諸佛嘆德。天神慈育。道士遂留。日說(shuō)妙經(jīng)。四獸稟誨。佛告諸沙門(mén)。梵志者錠光佛是也。兔者吾身是也。獼猴者秋鷺子是也。狐者阿難是也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是。

　　(二二)昔者菩薩為大理家。積寶齊國(guó)。常好濟(jì)貧惠逮眾生。受一切歸猶海含流。時(shí)有友子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之曰。治生以道。福利無(wú)盡。以金千兩給子為本。對(duì)曰敬諾。不敢違明誨。即以行賈。性邪行嬖。好事鬼妖。淫蕩酒樂(lè)。財(cái)盡復(fù)窮。如斯五行闥盡其財(cái)。窮還守之。時(shí)理家門(mén)外糞上有死鼠。理家示之曰。夫聰明之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎。今復(fù)以金千兩給汝。時(shí)有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進(jìn)猶乞食。還取鼠去。循彼妙教。具乞諸味。調(diào)和炙之。賣(mài)得兩錢(qián)。轉(zhuǎn)以販菜。致有百余。以微致著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。緣致斯賄乎。寤曰。由賢理家訓(xùn)彼兒頑。吾致斯寶。受恩不報(bào)。謂之背明。作一銀案。又為金鼠。以眾名珍滿其腹內(nèi)。羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊。具以眾甘。禮彼理家。陳其所以。今答天潤(rùn)。理家曰。賢哉丈夫可為教訓(xùn)矣。即以女妻之。居處眾諸都以付焉。曰汝為吾后當(dāng)奉佛三寶。以四等心救濟(jì)眾生。對(duì)曰。必修佛教矣。后為理家之嗣。一國(guó)稱孝。佛告諸沙門(mén)。理家者吾身是也。彼蕩子者調(diào)達(dá)是。以鼠致富者槃特比丘是。調(diào)達(dá)懷吾六億品經(jīng)。言順行逆。死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃致度世。夫有言無(wú)行。猶膏以明自賊。斯小人之智也。言行相扶。明猶日月。含懷眾生成濟(jì)萬(wàn)物。斯大人之明也。行者是地。萬(wàn)物所由生矣。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是。

　　(二三)昔有獨(dú)母為理家賃。守視田園。主人有徨。餉過(guò)食時(shí)。時(shí)至欲食沙門(mén)從乞。心存斯人。絕欲棄邪厥行清真。濟(jì)四海餓人不如少惠凈戒真賢者。以所食分盡著缽中。蓮華一枚著上貢焉。道人現(xiàn)神足放光明。母喜嘆曰。真所謂神圣者乎。愿我后生百子若茲。母終神遷應(yīng)為梵志嗣矣。其靈集梵志小便之處。鹿舐小便即感之生。時(shí)滿生女。梵志育焉。年有十余。光儀庠步。守居護(hù)火。女與鹿戲。不覺(jué)火滅。父還恚之。令行索火。女至人聚。一躇步處一蓮華生�；鹬髟弧�爾繞吾居三匝。以火與爾。女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足靡不雅奇。斯須宣聲聞其國(guó)王。王命工相相其貴賤。師曰。必有圣嗣傳祚無(wú)窮。王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。懷妊時(shí)滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。豫刻芭蕉為鬼形像。臨產(chǎn)以發(fā)被覆其面。惡露涂芭蕉以之示王。眾妖弊明。王惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衛(wèi)。順流停止。猶柱植地。下流之國(guó)。其王于臺(tái)遙睹水中有壺流下。暐輝光耀似有乾靈。取之觀焉。睹帝印文。發(fā)得百卵。令百婦人懷育溫暖。時(shí)滿體成。產(chǎn)為百男。生有上圣之智。不啟而自明。顏景跨世。相好希有。力干勢(shì)援。兼人百倍。言音之響有若師子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供圣嗣。令征鄰國(guó)。四鄰降伏。咸稱臣妾。又伐所生之國(guó)。國(guó)人巨細(xì)靡不悚栗。王曰。孰有能卻斯敵者乎。夫人曰。大王無(wú)懼。視敵所由攻城何方。臨之興觀。為王降之。王即視敵所由而立觀矣。母登觀揚(yáng)聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠(yuǎn)群邪招二世咎。斯一也。生不識(shí)親而逆孝行。斯二也。恃勢(shì)殺親毒向三尊。斯三也。懷斯三逆其惡無(wú)蓋。爾等張口。信現(xiàn)于今。母捉其乳天令湩射遍百子口。精誠(chéng)之感飲乳情哀。僉然俱曰。斯則吾親。泣涕交頸。叉手步進(jìn)。叩頭悔過(guò)。親嗣始會(huì)。靡不哀慟。二國(guó)和睦。情過(guò)伯叔。異方欣然靡不稱善。諸子睹世無(wú)常如幻。辭親學(xué)道。遠(yuǎn)世穢垢。九十九子皆得緣一覺(jué)。一子理國(guó)。父王崩為王。大赦眾罪壞牢獄裂池塞。免奴使。慰孝悌。養(yǎng)孤獨(dú)。開(kāi)帑藏大布施。隨民之愿給。以十善為國(guó)法。人人帶誦。家有孝子。興立塔寺供養(yǎng)沙門(mén)。誦經(jīng)論道口無(wú)四惡。諸毒歇盡。壽命益長(zhǎng)。天帝養(yǎng)護(hù)。猶親育子。佛告諸沙門(mén)。留為王者吾身是也。父王者今白凈王是。母者舍妙是。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是。

　　(二四)昔者菩薩。時(shí)為梵志。經(jīng)學(xué)明達(dá)。國(guó)人師焉。弟子五百。皆有儒德。體好布施猶自護(hù)身。時(shí)世有佛。號(hào)啑如來(lái)無(wú)所著正真尊最正覺(jué)。將導(dǎo)三界還神本無(wú)。菩薩睹佛。欣然自歸。請(qǐng)佛及僧七日留家。以禮供養(yǎng)。梵志弟子各諍所主。一人年稚師使之行。還請(qǐng)事作。師曰。有事無(wú)作者爾攝之焉。童子對(duì)曰。唯燈無(wú)主者也。師曰。善哉弟子。以瓦盛麻油膏。凈自洗浴。白氈纏頭。自手然之。天人龍鬼睹其猛力。靡不拊手驚愕。而嘆世未曾有。斯必為佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心定在經(jīng)霍然無(wú)想。七日若茲都無(wú)懈惓念矣。佛則授決。卻無(wú)數(shù)劫汝當(dāng)為佛。號(hào)曰錠光。項(xiàng)中肩上各有光明。教授拯濟(jì)眾生獲度。其為無(wú)量。天人鬼龍。聞當(dāng)為佛。靡不嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼其得佛吾必得也。須當(dāng)受決而佛去焉。前稽首曰。今設(shè)微供誠(chéng)吾盡心。愿授吾決。佛告梵志。童子作佛之時(shí)當(dāng)授爾決。梵志聞當(dāng)?shù)梅�。喜忘有身。自斯之后。遂大布施。饑食寒衣。病給醫(yī)藥。蜎飛蚑行蠕動(dòng)之類(lèi)。隨其所食以時(shí)濟(jì)之。八方諸國(guó)。稱為仁父也。佛告舍利弗。童子者錠光佛是。梵志者吾身是也。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是。

　　(二五)昔者菩薩。為大理家。積財(cái)巨億。常奉三尊。慈向眾生。觀市睹鱉。心悼之焉。問(wèn)價(jià)貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德尚濟(jì)眾生。財(cái)富難數(shù)貴賤無(wú)違。答曰。百萬(wàn)。能取者善。不者吾當(dāng)烹之。菩薩答曰。大善。即雇如直持鱉歸家。澡護(hù)其傷。臨水放之。睹其游去。悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類(lèi)。世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也�；�首十方。叉手愿曰。眾生擾擾。其苦無(wú)量。吾當(dāng)為天為地。為旱作潤(rùn)。為漂作筏。饑食渴漿。寒衣熱涼。為病作醫(yī)。為冥作光。若有濁世顛倒之時(shí)。吾當(dāng)于中作佛度彼眾生矣。十方諸佛皆善其誓。贊曰善哉。必獲爾志。鱉后夜來(lái)龁其門(mén)。怪門(mén)有聲使出睹鱉。還如事云。菩薩視之。鱉人語(yǔ)曰。吾受重潤(rùn)。身體獲全。無(wú)以答潤(rùn)。蟲(chóng)水居物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。愿速嚴(yán)舟。臨時(shí)相迎。答曰大善。明晨詣門(mén)如事啟王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。時(shí)至鱉來(lái)曰。洪水至�？伤傧螺d。尋吾所之。可獲無(wú)患。船尋其后。有蛇趣船。菩薩曰取之。鱉云大善。又睹漂狐。曰取之。鱉亦云善。又睹漂人搏頰呼天。哀濟(jì)吾命。曰取之。鱉曰慎無(wú)取也。凡人心偽。渺有終信。背恩追勢(shì)。好為兇逆。菩薩曰。蟲(chóng)類(lèi)爾濟(jì)。人類(lèi)吾賤。豈是仁哉。吾不忍也。于是取之。鱉曰悔哉。遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請(qǐng)退。答曰。吾獲如來(lái)無(wú)所著至真正覺(jué)者。必當(dāng)相度。鱉曰大善。鱉退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當(dāng)以報(bào)彼恩矣。馳還曰。小蟲(chóng)受潤(rùn)獲濟(jì)微命。蟲(chóng)穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。斯穴非冢非家非劫非盜。吾精誠(chéng)之所致。愿以貢賢。菩薩深惟。不取徒捐。無(wú)益于貧民。取以布施。眾生獲濟(jì)。不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉。曰分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘冢劫金。罪福應(yīng)柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困乏。吾欲等施。爾欲專之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見(jiàn)拘無(wú)所告訴。唯歸命三尊�；谶^(guò)自責(zé)。慈愿眾生早離八難。莫有怨結(jié)如吾今也。蛇狐會(huì)曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟(jì)之。遂銜良藥開(kāi)關(guān)入獄。見(jiàn)菩薩狀。顏色有損。愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將□太子。其毒尤甚。莫能濟(jì)者。賢者以藥自聞。傳則愈矣。菩薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。有能濟(jì)茲。封之相國(guó)。吾與參治。菩薩上聞。傳之。即愈。王喜問(wèn)所由。囚人本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國(guó)。封為國(guó)相。執(zhí)手入宮并坐而曰。賢者說(shuō)何書(shū)。懷何道。而為二儀之仁�；荽�眾生乎。對(duì)曰。說(shuō)佛經(jīng)懷佛道也。王曰。佛有要決。曰有之。佛說(shuō)四非常。在之者。眾禍殄。景祐昌。王曰善哉。愿獲其實(shí)。曰乾坤終訖之時(shí)。七日并列巨海都索。天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。眾生身命�；羧粺鞅M。前盛今衰。所謂非常矣。明士守?zé)o常之念。曰天地尚然。官爵國(guó)土。焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。王曰。天地尚然。豈況國(guó)土。佛說(shuō)非常。我心信哉。理家又曰�？嘀�尤苦者。王宜知之。王曰。愿聞明誡。曰眾生識(shí)靈微妙難知。視之無(wú)形。聽(tīng)之無(wú)聲。弘也天下。高也無(wú)蓋。汪洋無(wú)表。輪轉(zhuǎn)無(wú)際。然饑渴于六欲。猶海不足于眾流。以斯數(shù)更太山燒煮諸毒眾苦�；�?yàn)轲I鬼。洋銅沃口役作太山�；�?yàn)樾笊�。屠割剝裂。死輒更刃�？嗤礋o(wú)量。若獲為人。處胎十月。臨生急笮。猶索絞身。墮地之痛猶高隕下。為風(fēng)所吹若火燒己。溫湯洗之甚沸銅自沃。手葌摩身猶刃自剝。如斯諸痛甚苦難陳。年長(zhǎng)之后。諸根并熟。首白齒隕。內(nèi)外虛耗。存之心悲。轉(zhuǎn)成重病。四大欲離。節(jié)節(jié)皆痛。坐臥須人醫(yī)來(lái)加惱。命將欲終。諸風(fēng)并興。截筋碎骨。孔竅都塞。息絕神逝尋行所之。若其升天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福盡罪來(lái)。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。王曰善哉。佛說(shuō)苦要。我心信哉。理家又曰。夫有必空。猶若兩木相鉆生火�；疬�燒木�；鹉揪惚M。二事皆空。往古先王宮殿臣民。今者磨滅不睹所之。斯亦空也。王曰善哉。佛說(shuō)空要。我心信哉。理家又曰。夫身地水火風(fēng)矣。強(qiáng)為地。軟為水。熱為火。息為風(fēng)。命盡神去。四大各離。無(wú)能保全。故云非身矣。王曰善哉。佛說(shuō)非身。吾心信哉。身且不保。豈況國(guó)土乎。痛夫我先王。不聞無(wú)上正真最正覺(jué)非�？嗫辗巧碇�教矣。理家曰。天地?zé)o常。誰(shuí)能保國(guó)者乎。胡不空藏布施貧饑之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。即空諸藏。而布施貧乏。鰥寡孤兒令之為親為子。民服炫煌。貧富齊同。舉國(guó)欣欣。含笑且行。仰天嘆曰。菩薩神化乃至于茲乎。四方嘆德。遂致太平。佛告諸沙門(mén)。理家者是吾身也。國(guó)王者彌勒是。鱉者阿難是。狐者鹙鷺子是。蛇者目連是。漂人者調(diào)達(dá)是。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是。

　　(二六)昔者菩薩為沙門(mén)行。恒處山林。慈心悲愍。眾生長(zhǎng)苦輪轉(zhuǎn)三界。何以濟(jì)之。靖心思惟索道弘原。當(dāng)以拯眾而衣有虱。身癢心擾。道志不立。手探尋之即獲虱矣。中心愴然。求以安之。正有獸骨徐以置中矣。虱得七日之食。盡乃舍邁。展轉(zhuǎn)生死。菩薩得佛。經(jīng)緯教化。時(shí)天大雪絕行路人。國(guó)有理家請(qǐng)佛并數(shù)千比丘。供養(yǎng)七日。厥心肅穆。宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。敕諸沙門(mén)皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪盛未息。分衛(wèi)無(wú)處。世尊曰。主人意訖不復(fù)供惠也。佛即引邁。沙門(mén)翼從還于精舍。明日世尊告阿難。汝從主人分衛(wèi)。阿難奉教而行造主人門(mén)。門(mén)人睹之。無(wú)問(wèn)其所以也。有頃回還�；�首長(zhǎng)跪。如事啟焉。又質(zhì)其原。彼意無(wú)恒。何其疾乎。佛即為具說(shuō)如上。又曰。阿難吾以慈心濟(jì)虱微命�；葜�朽骨七日之食。今獲供養(yǎng)盡世上獻(xiàn)。宿命施恩。恩齊七日。故其意止不復(fù)如前也。豈況慈心向佛逮沙門(mén)眾。持戒清凈無(wú)欲高行。內(nèi)端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘擁懷。佛經(jīng)有戒有定有慧解脫度知見(jiàn)種。以斯五德慈導(dǎo)眾生。令遠(yuǎn)三界萬(wàn)苦之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養(yǎng)如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺(jué)道法御天人師并諸沙門(mén)�；蛴袦细垲l來(lái)不還應(yīng)真。或有開(kāi)士。建大弘慈將導(dǎo)眾生者乎。斯福難量。其若海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。真如所云。佛時(shí)難遇。經(jīng)法難聞。比丘僧難得供養(yǎng)。如漚曇華時(shí)一有耳。佛說(shuō)如是。比丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無(wú)極行布施如是。

　　六度集經(jīng)卷第三

　　六度集經(jīng)卷第四

　　吳康居國(guó)沙門(mén)康僧會(huì)譯

　　戒度無(wú)極章第二(此有十五章)

　　戒度無(wú)極者。厥則云何�？裼迌磁�。好殘生命。貪余盜竊。淫佚穢濁。兩舌惡罵。妄言綺語(yǔ)。嫉恚癡心。危親戮圣。謗佛亂賢。取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯元惡。寧就脯割。葅醢市朝。終而不為信佛三寶。四恩普濟(jì)矣。

　　(二七)昔者菩薩為清信士。所處之國(guó)其王行真。勸導(dǎo)臣民令知三尊。執(zhí)戒奉齋者捐賦除役。黎庶巨細(xì)見(jiàn)王尚賢。多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操。有外善內(nèi)穢。違佛清化。即權(quán)令而敕曰。敢有奉佛道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋真。恣心從其本邪。菩薩年耆。懷正真弘影之明。聞令驚曰。釋真從邪獲為帝王。壽齊二儀富貴無(wú)外。六樂(lè)由心。吾終不為也。雖一□之命。得睹三尊至真之化。吾欣奉之。懷俗記籍萬(wàn)億之卷。身處天宮極天之壽。而闇于三尊不聞佛經(jīng)。吾不愿也。稟佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。經(jīng)云。眾生自投三涂。獲人道難。處中國(guó)難。六情完具難。生有道國(guó)難。與菩薩親難。睹經(jīng)信之難。貫奧解微難。值高行沙門(mén)清心供養(yǎng)難。值佛受決難。吾宿功著。今睹佛經(jīng)獲奉三寶。若值無(wú)道葅醯之酷。湯火之戾。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。廉察違命者。戮之市朝。廉人見(jiàn)菩薩志固不轉(zhuǎn)奉事三尊至意不虧。即執(zhí)之以聞。王曰。戮之于市。陰使人尋聽(tīng)察其云。菩薩就死誡其子曰。乾坤始興有人之來(lái)。眾生處世。以六情亂行甚于狂醉。渺睹三尊。導(dǎo)清明化也。爾幸知法。慎無(wú)釋之。夫舍佛法之行。而為鬼妖之偽者。國(guó)喪必矣。吾寧舍身不去真也。王今悖誤。爾無(wú)從焉。廉者以聞。王知行真。即欣而請(qǐng)之。執(zhí)手升殿曰。卿真可謂佛弟子者矣。拜為國(guó)相。委任治政。舍佛清化之疇者。復(fù)其賦役。于是國(guó)境莫尚為善。佛告諸沙門(mén)。時(shí)國(guó)王者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執(zhí)志度無(wú)極行持戒如是。

　　(二八)昔者菩薩。身為象王。其心弘遠(yuǎn)。照知有佛有法有比丘僧。常三自歸。每以普慈拯濟(jì)眾生。誓愿得佛當(dāng)度一切。從五百象。時(shí)有兩妻。象王于水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠嫡妻。嫡妻得華。欣懌曰。冰寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓曰。會(huì)以重毒鴆殺汝矣。結(jié)氣而殞�；觎`感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識(shí)古今。仰觀天文。明時(shí)盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國(guó)之政義合忠臣。王悅而敬之。每言輒從。夫人曰。吾夢(mèng)睹六牙之象。心欲其牙以為佩幾王不致之。吾即死矣。王曰。無(wú)妖言也。人聞笑爾。夫人言。相屬心生憂結(jié)。王請(qǐng)議臣四人。自云己夢(mèng)。曰古今有斯象乎。一臣對(duì)曰。無(wú)有之也。一臣曰。王不夢(mèng)也。一臣曰。嘗聞?dòng)兄�。所在彌遠(yuǎn)。一臣曰。若能致之。帝釋今翔于茲矣。四臣即召四方射師問(wèn)之。南方師曰。吾亡父常云。有之。然遠(yuǎn)難致。臣上聞云。斯人知之。王即現(xiàn)之。夫人曰。汝直南行三千里。得山入山行二日許。即至象所在也。道邊作坑。除爾須發(fā)著沙門(mén)服。于坑中射之。截取其牙。將二牙來(lái)。師如命行。之象游處。先射象。著法服持缽。于坑中止住。象王見(jiàn)沙門(mén)。即低頭言。和南道士。將以何事賊吾軀命。曰欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。疾取牙去。無(wú)亂吾心令?lèi)耗钌�也。志念�(lèi)赫咚廊胩��?餓鬼.畜生道中。夫懷忍行慈。惡來(lái)善往。菩薩之上行也。正使俎骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死輒上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。道士當(dāng)卻行。無(wú)令群象尋足跡也。象適人去遠(yuǎn)。其痛難忍。辟地大呼。奄忽而死。即生天上。群象四來(lái)。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王哀號(hào)。師以牙還。王睹象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂椎之。吐血死入地獄。佛告諸沙門(mén)。爾時(shí)象王者我身是也。大婦者求夷是。獵者調(diào)達(dá)是。小夫人者好首是。菩薩執(zhí)志度無(wú)極行持戒如是。

　　(二九)昔者菩薩。為鸚鵡王。常奉佛教。歸命三尊。時(shí)當(dāng)死。死不犯十惡。慈心教化。六度為首。爾時(shí)國(guó)王好食鸚鵡。獵士競(jìng)索睹鸚鵡群。以網(wǎng)收之。盡獲其眾。貢于太官。宰夫收焉。肥即烹之為肴。鸚鵡王深惟。眾生擾擾赴獄喪身�；亓魅�界靡不由食。告從者曰。除貪捐食。體疪小苦。命可冀矣。愚者饕餮。心無(wú)遠(yuǎn)慮。猶若慳子貪刀刃之渺蜜。不知有截舌之患。吾今裁食。爾等則焉。鸚鵡王日瘦。由其籠目勢(shì)踴得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無(wú)欲善之景矣。重曰。諸佛以貪為獄為網(wǎng)為毒為刃。爾等損食可如余焉。菩薩自斯。若為凡人。粗食供命。弊衣蓋形。以貪戒心。無(wú)日不存。福為帝王。輒以佛智觀國(guó)之累。福高弘多其為難算矣。非常無(wú)牢唯苦無(wú)樂(lè)。夫有輒滅。身為偽幻。難保猶卵。難養(yǎng)若狼。有眼睹焉。靡不寒栗。菩薩世世以戒為行。遂成如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺(jué)為天人師。佛告諸比丘。時(shí)鸚鵡王者吾身是也。人王者調(diào)達(dá)是也。菩薩執(zhí)志度無(wú)極行持戒如是。

　　(三○)昔者菩薩。為王太子。名曰法施。內(nèi)清外凈。常以履邪之禍。自戒其心。尊圣孝親。慈濟(jì)眾生。夫子朝覲。輒須相國(guó)。進(jìn)退如禮未嘗失儀。王之幸妾。內(nèi)懷邪淫。出援太子。太子力爭(zhēng)。而獲免焉。拍相首曰。去矣。其冠隕地。相首無(wú)發(fā)。內(nèi)妾笑之。恥而懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。八方嘆德。諸國(guó)莫如。其豈有非乎。讒言致數(shù)。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。吾不為也。拜為邊王。去國(guó)八千里。曰爾鎮(zhèn)境外。則天行仁。無(wú)殘民命。無(wú)茍貪困黎庶。尊老若親。愛(ài)民若子。慎修佛戒守道以死。世多奸偽。齒印之教。爾乃信矣。太子稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就錄土。五戒十德。慈化國(guó)民。處位一年。遠(yuǎn)民慕潤(rùn)。歸化云集。增戶萬(wàn)余。以狀上聞。嘆王德潤(rùn)遠(yuǎn)照使然。王逮后妃。喜而嘆之。妾殊懷怨。與相為奸。謀除太子。伺王臥出。以蠟抑印。詐為書(shū)。爾有慢上之罪。不忍面誅。書(shū)到疾脫眼童子。付使還國(guó)。使往至。群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子曰。大王前齒。今者信現(xiàn)。愛(ài)身違親謂之大逆矣。即與群臣相樂(lè)三日。遍行國(guó)界。赒窮濟(jì)乏。以佛影模。慈心訓(xùn)民。募能脫眼者。賣(mài)芻兒即為出眼。以付使者。函之馳還本土。相國(guó)以付嬖妾。嬖妾懸著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢(mèng)黡蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢(mèng)。必?zé)o異也。太子以琴樂(lè)索食濟(jì)命。展轉(zhuǎn)諸國(guó)至妃父王之國(guó)。王有妙琴。呼而聽(tīng)之。其音咨嗟已先王之德。未為孤兒無(wú)親之哀音。其妃解音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞也。請(qǐng)翼從至孝之君子。二親舉哀。妃將太子還其本國(guó)。王聞?dòng)忻钋僬�。呼而作之。形容憔�?a href="/remen/weishi.html" class="keylink" target="_blank">唯識(shí)其聲。王曰。汝是吾子法施者乎。太子伏地哽噎。王后宮人。舉國(guó)巨細(xì)莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠(yuǎn)之不亦宜乎。即收相國(guó)及嬖妾。以棘笞之。煬膠渧其瘡中。熇即裂之。為坑生埋矣。佛告諸比丘。太子宿命嘗賣(mài)白珠。彼妾時(shí)為富姓女。乘車(chē)行路。相國(guó)時(shí)為御者。呼賣(mài)珠童。曰視汝珠來(lái)。持珠而不買(mǎi)。淫視言調(diào)。童子恚曰。不還吾珠而為淫視。吾鑿汝目。女及御者。俱曰。棘笞膠渧裂肉生埋汝可乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之系形。惡熟罪成。如響之應(yīng)聲。為惡欲其無(wú)殃。猶下種令不生矣。菩薩受佛凈戒。寧脫眼而死。不犯淫生也。爾時(shí)太子法施者我身是也。相國(guó)者調(diào)達(dá)是。嬖妾者調(diào)達(dá)妻是也。菩薩執(zhí)志度無(wú)極行持戒如是。

　　(三一)昔者菩薩。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相啖。俱行索食。以濟(jì)微命。經(jīng)歷山崄乏食有日。兩兄各云。以婦濟(jì)命可乎。大兄。先殺其妻。分為五分。小弟仁惻。哀而不食。中兄復(fù)殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不為也。將妻入山采果自供。處山歷年。山中有一跛人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當(dāng)勞養(yǎng)。而君為之。明日翼從。愿俱歷苦。曰山甚險(xiǎn)阻。爾無(wú)行也。三辭不從。遂便俱行。婦睹山高谷深。排婿落之。水邊有神。神接令安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行睹商人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國(guó)。其國(guó)王崩。又無(wú)太子。群臣相讓。適無(wú)立者。令梵志占。行路之人有應(yīng)相者。立之為王。梵志睹菩薩。即曰善哉。斯有道之君。可為兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。揮淚嘆善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即以四等養(yǎng)民。眾邪之術(shù)。都廢之矣。授以五戒。宣布十善。率土持戒。于是天帝祐護(hù)其國(guó)。鬼妖奔迸。毒氣消歇。谷果豐熟。鄰國(guó)化正。仇憾更親。襁負(fù)云集。婦嬰其跛婿。入國(guó)乞□。陳昔將婿避世之難。今來(lái)歸仁。國(guó)人巨細(xì)莫不雅奇。僉曰。賢婦可書(shū)矣。夫人曰�？芍刭n也。王即見(jiàn)婦問(wèn)曰。識(shí)天子不。婦怖叩頭。王為宮人本末陳之。執(zhí)正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁為三界上寶。吾寧殞軀命。不去仁道也。夫人使人驅(qū)之出國(guó)。掃其足跡。佛告鹙鷺子。王者吾身是。跛人者調(diào)達(dá)是。婦者好首是也。菩薩執(zhí)志度無(wú)極行持戒如是。

　　(三二)昔者菩薩。時(shí)為凡夫。博學(xué)佛經(jīng)。深解罪福。眾道醫(yī)術(shù)。禽獸鳴啼。靡不具照。睹世憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒唯正是從。處貧窮困。為商賃擔(dān)。過(guò)水邊飯。群烏眾噪。商人心懼。森然毛豎。菩薩笑之。飯已即去。還其本土。雇其婿直曰。烏鳴爾笑。將有以乎。烏云彼有白珠。其價(jià)甚重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。曰爾不殺為乎。答曰。夫不睹佛經(jīng)者為滔天之惡。而謂之無(wú)殃。斯為自欺矣。吾睹無(wú)上正真之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛蚑行蠕動(dòng)之類(lèi)。愛(ài)而不殺。草芥非己有即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。吾前世為好取之穢。今獲其殃。處困陋之貧。為子賃客。今又犯之。種無(wú)量之罪。非佛弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不為無(wú)道富貴而生也。貨主曰善哉。唯佛教真。菩薩執(zhí)志度無(wú)極行持戒如是。

　　(三三)昔者菩薩。處世貧困。為商人賃。入海采利。船住不行。商人巨細(xì)靡不恐懼。請(qǐng)禱神祇。上下赒拯。貧人唯三自歸。守戒不犯�；谶^(guò)自責(zé)。日夜各三。慈心誓愿。十方眾生莫有恐怖。如吾今日也。吾后得佛當(dāng)度斯類(lèi)矣。乃至七日船不移邁。海神訛與貨主夢(mèng)曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得夢(mèng)。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所以。曰無(wú)以吾一人之體喪眾命也。貨主作簰給其□量。下著簰上。推簰遠(yuǎn)之。大魚(yú)覆船盡吞商人。貧人隨風(fēng)。得岸還其本土。九族欣懌。貧人以三自歸五戒十善。奉齋懺悔慈向眾生。故得是福。貧人者我身是也。菩薩執(zhí)志度無(wú)極行持戒如是。

　　(三四)昔者菩薩。守戒隱居。不慕時(shí)榮。依蔭四姓為其守墓。若有喪葬。輒展力助。喪主感焉。以寶惠之。所獲多少。輒還四姓。四姓曰。子展力致此寶。胡為相還。道士曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君有也。四姓嘆曰善哉。古之賢者豈能踰子乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之為妻。分家財(cái)以成其居。道士曰。進(jìn)其行高其德。爾時(shí)貧道士者吾身是也。妻者裘夷是。菩薩執(zhí)志度無(wú)極行持戒如是。

　　(三五)昔者菩薩。身為凡人。歸命三尊。守戒不虧。與舅俱行。炫賣(mài)自濟(jì)。之彼異國(guó)。舅先渡水。止獨(dú)母家。家有幼女。女啟母曰。后有澡盤(pán)。可從商人易白珠也。母順女意以示商人。以刀刮視照其真寶。佯投地曰。污吾手矣。即出進(jìn)路。母子恥焉。童子后至。女重請(qǐng)珠。母曰。前事之恥可為今戒也。女曰。觀此童儒有仁人之相。非前貪殘矣。又以示之。童儒曰。斯紫磨金也。盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰�！跷峤疱X(qián)二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少珠惠汝取屬盤(pán)來(lái)。母曰。有良童子。盡以名珠雇吾金盤(pán)。猶謝其賤矣。爾不急去。且加爾杖。舅至水邊。蹋地呼曰。還吾寶來(lái)。性急椎胸吐血而死。甥還其金已睹殞矣。哽噎曰。貪乃至于喪身乎。菩薩守信以獲寶。調(diào)達(dá)貪欺以喪身。童子者吾身也。舅者調(diào)達(dá)是。菩薩執(zhí)志度無(wú)極行持戒如是。

　　(三六)昔者菩薩。無(wú)數(shù)劫時(shí)。兄弟資貨求利養(yǎng)親。之于異國(guó)。令弟以珠現(xiàn)其國(guó)王。王睹弟顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬(wàn)。弟還告兄。兄追之王所。王又睹兄容貌堂堂。言輒圣典。雅相難齊。王重嘉焉。轉(zhuǎn)女許之。女情泆豫兄心存曰。婿伯即父。叔妻即子。斯有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人君之尊。而為禽獸之行。即引弟退。女登臺(tái)望曰。吾為魅蠱食兄肝可乎。展轉(zhuǎn)生死。兄為獼猴。女與弟俱為鱉。鱉妻有疾。思食獼猴肝。雄行求焉。睹獼猴下飲。鱉曰。爾嘗睹樂(lè)乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂(lè)。爾欲觀乎。曰然。鱉曰。爾升吾背。將爾觀矣。升背隨焉半溪。鱉曰。吾妻思食爾肝。水中何樂(lè)之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之常也。權(quán)濟(jì)難之大矣。曰爾不早云。吾以肝懸彼樹(shù)上。鱉信而還。獼猴上岸曰。死鱉蟲(chóng)豈有腹中肝而當(dāng)懸樹(shù)者乎。佛告諸比丘。兄者即吾身是也。常執(zhí)貞凈。終不犯淫亂。畢宿余殃墮獼猴中。弟及王女俱受鱉身。雄者調(diào)達(dá)是。雌者調(diào)達(dá)妻是。菩薩執(zhí)志度無(wú)極行持戒如是。

　　(三七)昔者菩薩。乘船渡海。采寶濟(jì)乏海邊有城苑園備有。華女臨渚要其輩曰。斯國(guó)豐沃。珍寶恣求�？汕�入城觀民有無(wú)。商人信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩感思二親本土。出城登山四顧遠(yuǎn)望。睹一鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩薩曰。爾等惑乎。以鬼魅為妻。捐爾二親九族之厚。為鬼所吞豈不惑哉。爾等無(wú)寐察其真諺矣。方有神馬翔茲濟(jì)眾�？筛叫�居全爾身命若戀蠱妻死入斯城。眾毒普加�；趯�無(wú)救。菩薩承命。訛寐察之。睹真如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉然。各伺睹妻變?yōu)楹�體。競(jìng)爭(zhēng)食人靡不憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來(lái)赴茲。吾將濟(jì)爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天為妻累載。今以為鬼。哀聲傷情。辭詣王所。厥云如上。今者偟偟無(wú)由自恃。惟愿大王哀理妾情。王召菩薩問(wèn)其所由。即以所睹本末陳之。王睹色美疾遣婿去。內(nèi)之后宮為其淫荒。國(guó)正紛亂。鬼化為狐。日行食人。為害茲甚。王不覺(jué)矣。后各命終。生死輪轉(zhuǎn)。菩薩積德。遂得為佛。狐鬼魂靈。化生梵志家。有絕妙之色。佛時(shí)于作法縣求食。食畢出城坐樹(shù)下。梵志睹佛相好。容色紫金。項(xiàng)有日光。若星中月。睹佛若此其喜無(wú)量。歸白兒母。吾女獲婿其為世雄。疾以名服具世諸好。梵志家室攜女貢之。道睹足跡。妻曰。斯無(wú)欲之神雄。豈以淫邪亂其志乎。父曰。吾女國(guó)之上華。胡高德而不回耶。妻即頌其義曰淫者曳足行 多恚斂指步 愚者足筑地 斯跡天人尊。無(wú)自辱也。父曰。爾薄智也。戾而行矣。以女獻(xiàn)焉。世尊告曰。第六魔天。獻(xiàn)吾三女。變?yōu)槔瞎�。今爾屎囊。又�?lái)何為。梵志恧然。妻重恥之。時(shí)有除饉。進(jìn)稽首曰。愿以惠余。世尊戒曰。爾昔為王。女時(shí)為鬼。以色誑爾。吞盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得溝港道。佛告鹙鷺子。菩薩自受城中人戒已旋家。歸命三尊自誓辭云。時(shí)當(dāng)死。死不復(fù)犯如來(lái)應(yīng)儀正真覺(jué)清凈重戒。積戒弘多。佛道遂成。爾時(shí)長(zhǎng)者吾身是也。王者今比丘是。鬼者梵志女是。城中天人者鹙鷺子是。菩薩執(zhí)志度無(wú)極行持戒如是。

　　(三八)太子墓魄經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在聞物國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。是時(shí)佛告諸沙門(mén)。往昔有國(guó)名波羅奈。王有太子。名曰墓魄。生有無(wú)窮之明。過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)眾事。其智無(wú)礙。端正暉光。猶星中月。王唯有一子。國(guó)無(wú)不愛(ài)。而年十三。閉口不言。有若喑人。王后憂焉。呼諸梵志。問(wèn)其所由。對(duì)曰。斯為不祥也。端正不言。何益大王。后宮無(wú)嗣。豈非彼害哉。法宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。祿薄生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服以付喪夫。喪夫奪其名服睹共為冢。墓魄惟曰。王逮國(guó)人信吾真喑。即默斂衣入水凈浴。以香涂身。具著寶服。臨壙呼曰。爾等胡為。答曰。太子喑聾為國(guó)無(wú)嗣。王命生埋。冀生賢嗣。曰吾即墓魄矣。喪夫視車(chē)霍然空虛。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇猶日之明。圣靈巨勢(shì)。神動(dòng)靈只。喪夫巨細(xì)靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黃青。言成文章靡不畏焉。仰天而曰。太子靈德乃之于斯。即叩頭陳曰。愿旋寧王令眾不嗟。太子曰。爾疾啟王云吾能言。人即馳聞。王后兆民甚怪所以。心歡稱善。靡不悅豫。車(chē)馳人奔。殷填塞路。墓魄曰。吾獲為沙門(mén)虛靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋即化為苑池樹(shù)木。非世所睹。即去眾寶衣化為袈裟。王到已。太子五體投地�；�首如禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀為動(dòng)。王喜喻曰。吾有爾來(lái)舉國(guó)敬愛(ài)。當(dāng)嗣天位為民父母。對(duì)曰。惟愿大王。哀采微言。吾昔嘗為斯國(guó)王。名曰須念。處國(guó)臨民二十五年。身奉十善育民以慈。鞭杖眾兵都息不行。囹圄無(wú)系囚。路無(wú)怨嗟聲�；菔┝鞑肌�潤(rùn)無(wú)不周。但以出游翼從甚眾。導(dǎo)臣馳除。黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬(wàn)年。求死不得。呼嗟無(wú)救。當(dāng)爾之時(shí)。內(nèi)有九親。表有臣民。資財(cái)億載。眾樂(lè)無(wú)極。寧知吾入太山地獄燒煮眾痛無(wú)極之苦乎。生存之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼諸毒其為無(wú)量。每壹憶之心怛骨楚。身為虛汗。毛為寒豎。言往禍來(lái)。夭追影尋。雖欲發(fā)言懼復(fù)獲咎。太山之苦難可再更。是以縮舌都欲無(wú)言。始十三年。而妖導(dǎo)師令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢(shì)復(fù)一言耳。今欲為沙門(mén)守?zé)o欲之行。睹眾禍之門(mén)不復(fù)為王矣。愿無(wú)怪焉。王曰。爾為令君。行高德尊。率民以道。過(guò)猶絲發(fā)。非人所憶。以之獲罪�？崃涯巳缰�耶。如吾今為人主。從心所欲。不奉正法。終當(dāng)何之乎。即聽(tīng)學(xué)道。王還治國(guó)以正不邪。遂致豐樂(lè)。墓魄即自練情絕欲。志進(jìn)道真遂至得佛。廣說(shuō)景模。拯濟(jì)眾生以至滅度。佛告諸比丘。時(shí)墓魄者吾身是也。父王者今白凈王是也。母者吾母今舍妙是也。夫榮色邪樂(lè)者。燒身之爐矣。清凈澹泊。無(wú)患之家矣。若欲免難離罪者。無(wú)失佛教也。為道雖苦猶勝處夫三涂。為人即遠(yuǎn)貧窶。不處八難矣。學(xué)道之志當(dāng)如佛行也。欲獲緣一覺(jué)應(yīng)真滅度者。取之可得。佛說(shuō)經(jīng)竟。諸沙門(mén)莫不歡喜。稽首作禮。

　　(三九)彌蘭經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸沙門(mén)。閑居深惟。世人習(xí)邪樂(lè)欲。自始至終無(wú)厭五樂(lè)者。何謂五樂(lè)。眼色.耳聲.鼻香.口味.身細(xì)滑。夫斯五欲。至其命終。豈有厭者乎。日中之后。俱詣佛所�；�首佛足退立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至厥命終豈有厭者不。佛告之曰。睹世無(wú)足于彼五樂(lè)矣。昔有五百商人入海采利。中有智者名曰彌蘭。為眾師御。海有神魚(yú)其名摩竭。觸敗其船。眾皆喪身。彌蘭騎板。僅而獲免。風(fēng)漂附岸。地名鼻摩。登岸周旋庶自蘇息。睹一小徑尋之而進(jìn)。遙見(jiàn)銀城。樹(shù)木茂盛。間有浴池。周旋四表。甘水繞之。有四美人。容齊天女。奉迎之曰。經(jīng)涉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯銀城。其中眾寶黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車(chē)渠為殿。妾等四女給仁使役。晚息夙興。惟命所之。愿無(wú)他游。彌蘭入城升七寶殿。歡娛從欲。愿無(wú)不有。處中千余年。彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有緣乎。伺四女寢。竊疾亡去。遙睹金城。有八玉女。迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。名曰屑末。明月真珠諸寶踰前。壽數(shù)千萬(wàn)歲。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥出。竊疾亡去。又睹水精城。有十六玉女出迎之矣。其辭如上。要將入城升七寶殿。城殿眾寶玉女光華踰前。居中歲數(shù)。又?jǐn)?shù)千萬(wàn)。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。復(fù)睹琉璃寶城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔辭如上。要請(qǐng)入城升七寶殿。殿名爵單。其中眾寶伎樂(lè)甘食女色踰前。處中久長(zhǎng)年數(shù)如上。又伺諸女臥出亡去。遙睹鐵城。莫無(wú)迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。今不迎者將以貴故乎。周城一匝有鬼開(kāi)門(mén)。彌蘭入城即見(jiàn)其鬼。鬼名俱引。鐵輪烔然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪。著彌蘭頭上。腦流身燋。彌蘭流淚曰。自四之八。自八之十六。自十六之三十二。處榮屑末殿。爵單殿。吾以無(wú)足之行。故獲斯矣。何當(dāng)離斯患乎。守鬼答曰。其年之?dāng)?shù)如子來(lái)久。子免斯殃矣�；疠喬帍浱m頭上六億歲。乃免之矣。佛語(yǔ)諸沙門(mén)。彌蘭者吾身是也。所以然者。未奉三尊時(shí)。愚惑信邪。母沐浴著新衣臥。吾蹈母首。故太山以火輪轢其首耳。又嘗以四月八日。持八關(guān)齋。中心歡喜。故獲寶城壽命巨億。所愿從心無(wú)求不獲。睹世無(wú)足。唯得道乃止耳。佛告諸沙門(mén)。彌蘭出太山獄�！跣娜龕骸＝^口四刀。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。戴戒為冠。服戒為衣。懷戒為糧。味戒為肴。食息坐行。不忘佛戒。躇步之間。以戒德成。自致為佛。凡人之行。不孝于親。不尊奉師。吾睹其后自招重罪。彌蘭其類(lèi)乎。夫?yàn)閻旱溩贰＊q影尋身。絕邪崇真。眾禍自滅矣。佛說(shuō)經(jīng)竟。諸沙門(mén)歡喜作禮。

　　(四○)頂生圣王經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。是時(shí)阿難閑居深惟。眾生自始至終。厭五欲者渺。過(guò)日中后至向佛所�；�首畢退白言。唯世尊。吾閑坐深惟。眾生知足者渺。不厭五欲者眾。世尊嘆曰。善哉善哉。如爾之云。所以然者。往古有王。名曰頂生。東西南北靡不臣屬。王有七寶。飛金輪力。白象。紺色馬。明月珠。玉女妻。圣輔臣。典兵臣。王斯七寶睹世希有。又有千子。端正妍雅。聰明博智。天下稱圣。猛力伏眾有如師子也。王既圣且仁。普天樂(lè)屬。壽有億數(shù)。王意存曰。吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二萬(wàn)里。黎庶熾盛。五谷豐沃。比門(mén)巨富。世所希有。吾國(guó)兼焉。雖其然者。愿彼皇干。雨金銀錢(qián)。七日七夜�；菸崛羝�。不亦善乎。天從其愿。下二寶錢(qián)滿其境界。天寶之明。奕奕曜國(guó)。王喜無(wú)量天下拜賀。日與群臣?xì)g喜相樂(lè)。民皆稱善。獲無(wú)極樂(lè)。數(shù)千萬(wàn)歲。王又念曰。吾有西土。三十二萬(wàn)里。七寶之榮。千子光國(guó)。天雨寶錢(qián)世未嘗有。雖其然者。吾聞南方有閻浮提。地廣長(zhǎng)二十八萬(wàn)里。黎庶眾多靡求不獲。吾得彼土不亦快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。輕舉飛行。俱到其土。彼王臣民靡不喜從。其土君民。終日欣欣。王止教化。年數(shù)如上。王又念曰。吾有西土今獲南土。天人眾寶何求不有。今聞東方弗于逮土三十六萬(wàn)里。其土君民。寶谷諸珍無(wú)愿不有。吾獲其土不亦快乎�？谑荚茽枴＝疠�?wèn)|向。七寶四兵飛行俱至。君臣黎庶靡不樂(lè)屬。又以正法仁化君民。年數(shù)如上。比門(mén)懷德。王又念曰。吾有西土南土東土。天人眾寶無(wú)珍不有。今聞北方爵單曰土。吾獲王之不亦善乎。開(kāi)口言愿。金輪北向。七寶四兵俱飛如前。始入其界。遙睹地青如翠羽色。王曰。爾等睹青地乎。對(duì)曰見(jiàn)之。曰斯爵單曰地。又睹白地。曰睹之。曰斯成搗稻米。爾等食之。又睹諸寶樹(shù)。眾軟妙衣。臂釧指環(huán)。瓔珞眾奇。皆懸著樹(shù)。曰睹之乎。對(duì)曰唯然。曰爾等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其數(shù)如上。又生意曰。吾有三天下。今獲北方四十萬(wàn)里。意欲升忉利天之帝釋所。王意始然。金輪上向。七寶四兵飛行升天。入帝釋宮。釋睹王來(lái)。欣迎之曰。數(shù)服高名。久欲相見(jiàn)。翔茲快乎。執(zhí)手共坐。以半座坐之。王左右顧視。睹天宮殿黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車(chē)渠真珠以為宮殿。睹之心欣。即又念曰。吾有四國(guó)。寶錢(qián)無(wú)數(shù)。斯榮難云。令天帝殞吾處其位。不亦上愿乎。惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。輔臣問(wèn)曰。天王疾篤。若在不諱。將有遣命乎。王曰。如有問(wèn)。王何以喪身。答如所睹。以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。亡國(guó)之基也。去三尊處三涂。靡不由之。戒后來(lái)嗣。以貪癡火燒身之本也。慎無(wú)貪矣。夫榮尊者其禍高矣。寶多者其怨眾矣。王終后嗣誦其貪戒。傳世為寶。四天下民尊其仁化。奉三尊行十善。以為治法。遂致永福。世尊曰。睹世渺能去榮貴捐五欲者。惟獲溝港.頻來(lái).不還.應(yīng)儀.緣一覺(jué)。無(wú)上正真道最正覺(jué)道法御天人師。能絕之耳。飛行皇帝。所以存即獲愿不違心者。宿命布施持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧之所致。不空獲也。頂生王者吾身是也。佛說(shuō)經(jīng)竟。阿難歡喜。為佛作禮。

　　(四一)普明王經(jīng)

　　聞如是。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。佛告諸比丘。昔者菩薩為大國(guó)王。名曰普明。慈惠光被。十方歌懿。民賴其休。猶慈子之寧親也。鄰國(guó)有王。治法以正。力如師子。走攫飛鳥(niǎo)。宰人亡肉。晨奔市索。路睹新尸。取之為肴。味兼畜肉。后日為饌。甘不如焉。王責(zé)太官。宰人歸誠(chéng)叩頭首之。王心恧然曰。人肉甘乎。默敕宰人以斯為常。世尊曰。夫厚于味者即仁道薄。仁道薄者豺狼心興。夫?yàn)槔瞧堌澣馕�。而賊物命故天下仇焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人曰。慎之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。群臣諫曰。臣聞。王者為德仁法。帝精明即日月濟(jì)等。后土潤(rùn)齊乾坤。含懷眾生即若虛空。爾乃可為天下王耳。若違仁從殘。即豺狼之類(lèi)矣。去明就闇。瞽者之疇矣。替濟(jì)自沒(méi)。即壞舟之等矣。釋潤(rùn)崇枯。即火旱之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼殘瞽闇壞沒(méi)火燒石人之操。不可為宰人之監(jiān)。豈可為天下王耶。若崇上德即昌。好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。孩童絕湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群臣僉曰。豺狼不可育。無(wú)道不可君。臣民齊心同聲逐焉。王奔入山睹見(jiàn)神樹(shù)�；�首辭曰。令余反國(guó)貢神百王。誓畢即行。伺諸王出突眾取之。猶鷹鷂之撮燕雀。執(zhí)九十九王。樹(shù)神人現(xiàn)顏華非凡。謂阿群曰。爾為無(wú)道以喪王榮。今復(fù)為元酷將欲何望乎。阿群前趣之忽然不現(xiàn)。時(shí)普明王。出察民苦樂(lè)。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾欲有言。王曰。昨命當(dāng)出。信言難違。道士進(jìn)坐。吾旋在今遂出為阿群所獲。投之樹(shù)下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿群曰。何謂耶。王具說(shuō)道士見(jiàn)己之誓。愿一睹之受其重戒。渺寶貢焉。旋死不恨。阿群放之。還睹道士。躬敷高座。道士升座。

　　即說(shuō)偈言

　　劫數(shù)終訖乾坤烔然須彌巨海都為灰煬天龍福盡于中凋喪

　　二儀尚殞國(guó)有何常生老病死輪轉(zhuǎn)無(wú)際事與愿違憂悲為害

　　欲深禍高瘡疣無(wú)外三界都苦國(guó)有何賴有本自無(wú)因緣成諸

　　盛者必衰實(shí)者必虛眾生蠢蠢都緣幻居聲響俱空國(guó)土亦如

　　識(shí)神無(wú)形駕乘四蛇無(wú)明寶養(yǎng)以為樂(lè)車(chē)形無(wú)常主神無(wú)常家

　　三界皆幻豈有國(guó)耶

　　受偈畢。即貢金錢(qián)萬(wàn)二千。梵志重誡之曰。爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢替明誡。即至樹(shù)所。含笑且行。阿群曰。命危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界希聞。吾今懷之。何國(guó)命之可惜乎。阿群媚曰。愿聞尊教。王即以四偈授之。驚喜嘆曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞睹所謂�？瘛＜唇獍偻醺髁钸�國(guó)。阿群悔過(guò)。自新依樹(shù)為居。日存四偈。命終神遷。為王太子。納妻不男。王重憂之因募國(guó)女化之令男。后遂佚蕩不從真道。王恚之焉。磔著四衢。命行人曰。以指確首。茍辱之矣。適九十九人。而太子薨。魂靈變化。輪轉(zhuǎn)無(wú)已。值佛在世生舍衛(wèi)國(guó)。早喪其父。孤與母居。事梵志道。性篤言信。勇力擘象。師愛(ài)友敬。遐邇稱賢。師每周旋輒委以居。師妻懷嬖。援其手淫辭誘之。阿群辭曰。凡世耆友。男吾父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。燒身可從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思為變。婿歸。婦曰。子嘆彼賢足照子否矣。具為其過(guò)。女妖似真。梵志信矣。師告阿群。爾欲仙乎對(duì)曰唯然。曰爾殺百人。斬取其指。今獲神仙。奉命攜劍。逢人輒殺。獲九十九人指。眾奔國(guó)震。睹母欣曰。母至數(shù)足。吾今仙矣。佛念。邪道惑眾。普天斯疇也�；癁樯抽T(mén)在其前步。曰人數(shù)足矣。追后不屬。曰沙門(mén)可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。曰止義云何。答曰。吾惡都止。爾惡熾矣。阿群心開(kāi)�；羧缭瞥�。五體投地。頓首悔過(guò)。叉手尋從。將還精舍。即為沙門(mén)。佛為說(shuō)宿行�，F(xiàn)四非常。得溝港道。退于樹(shù)下。閉目叉手練去余垢。進(jìn)取無(wú)著。王召軍師戰(zhàn)士數(shù)萬(wàn)。尋捕妖賊未知所之。道過(guò)佛所。曰。王自何來(lái)。身蒙塵土。對(duì)曰。國(guó)有妖賊殺無(wú)過(guò)民。今尋捕之。世尊告曰。夫民先修德而退崇邪。治國(guó)之政其法何之。對(duì)曰。先貴后賤。正法治之。若夫先戴畜心退懷圣德。正法何之。對(duì)曰。先賤后貴正法賞之。曰賊已釋邪崇真。今為沙門(mén)矣。王嘆曰善哉。如來(lái)無(wú)所著正真道最正覺(jué)道法御天人師。神妙上化乃至于茲乎。始為豺狼。今為天仁�；�首足下。又重嘆曰。斯化奇矣。愿一睹之。世尊曰可。王逮官屬。造之而曰。上德賢者可一開(kāi)眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼睛。耀射難當(dāng)。王稽首曰。明日設(shè)微饌愿一顧眄。答曰。于廁吾往。于殿則不。王曰唯命。還則裂廁掘其地則新之。樟梓栴材。為之柱梁。香湯沃地。栴檀蘇合爵金諸香。和之為泥。旃罽雜繒。以為座席。雕文刻鏤。眾寶為好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。捧香爐迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供養(yǎng)訖畢。即說(shuō)經(jīng)曰。廁前日之污豈可于飯乎。對(duì)曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未睹佛時(shí)事彼妖蠱。心存口言身行諸邪。邪道穢化其為臭污。甚彼溷矣。屎污可洗。穢染難除。賴蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭懷香。內(nèi)外清凈猶天真珠。夫不睹佛不知四非常者。觀其志趣猶狂者醉之以酒矣。不親賢眾而依十惡者。其與豺狼共檻乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令廁臭化為栴檀矣。說(shuō)經(jīng)竟。即邁歷市。聞?dòng)袐D人逆產(chǎn)者命在呼吸。還如事啟。佛言。爾往為其產(chǎn)。阿群恧然。世尊曰。爾望產(chǎn)云。吾自生來(lái)。慈向眾生。潤(rùn)濟(jì)乾坤者。爾母子俱全矣。受教而往。至宣佛恩。母子俱生。退還尋涂。疑己有殺人之酷。而云。普慈稽首質(zhì)焉。佛告阿群。凡人心開(kāi)受道之日�？芍^始生者也。不睹三尊。未受重戒。猶兒處胎。雖其有目。將亦何睹。有耳何聞。故曰未生也。阿群心開(kāi)。即得應(yīng)真道。佛告諸比丘。昔時(shí)普明者吾身是也。吾前世授之四偈。一活百王。今令得道。不受重罪矣。阿群宿命嘗為比丘。負(fù)米一斛送著寺中。上作刀一枚。歡喜嘆尊�；�首而去。負(fù)米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端正。嘆尊獲為王。作禮故為國(guó)人所拜。九十九人確其首。遂至喪身。故殺前怨而斬其指。后人欲確見(jiàn)其已喪。又睹沙門(mén)更有慈心。后人即其母。始有惡意故。阿群始意亦惡。睹沙門(mén)更慈故見(jiàn)佛即孝。種淳得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追響應(yīng)。皆有所由。非徒自然也。比丘愿言。令汝逢佛得道如愿獲焉。供養(yǎng)三尊。有若絲發(fā)。沙門(mén)以慈咒愿施者。言如其言。得萬(wàn)無(wú)一失。菩薩執(zhí)志度無(wú)極行持戒如是。

　　六度集經(jīng)卷第四