般舟三昧經(jīng)（卷中）

[凈土經(jīng)論] 作者：支婁迦讖 [投稿] 放大字體正常縮小關(guān)閉

　　般舟三昧經(jīng)卷中

　　后漢月氏三藏支婁迦讖譯

　　無(wú)著品第五

　　佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩三昧當(dāng)云何譬。如佛今于若前說經(jīng)。菩薩當(dāng)作是念。諸佛悉在前立。當(dāng)具足念諸佛端正。悉欲逮見一一想。當(dāng)想識(shí)無(wú)有能見諸佛頂上者。悉具足作是想見諸佛。當(dāng)作是念我身亦當(dāng)逮得如是。亦當(dāng)逮得身想如是。亦當(dāng)逮得持戒三昧如是。當(dāng)作是念。我當(dāng)從心得從身得。復(fù)更作念。佛亦不用心得。亦不用身得。亦不用心得佛。亦不用色得佛。何以故。心者佛無(wú)心。色者佛無(wú)色。不用是心色。得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。佛色以盡。佛痛癢思想。生死識(shí)了盡。佛所說盡者。愚癡不見不知。智者曉了之。作是念。當(dāng)持何等念得佛。當(dāng)持身得佛。當(dāng)持智慧得佛。復(fù)作是念。亦不用身得佛。亦不用智慧得佛。何以故。智慧索不能得。自復(fù)索我了不可得。亦無(wú)所得。亦無(wú)所見。一切法本無(wú)所有念有因著。無(wú)有反言有亦著。是兩者亦不念。亦不復(fù)適得其中。但用是故。亦不在邊。亦不在中。亦不有亦不無(wú)。何以故。諸法空。是如泥洹。亦不壞亦不腐亦不堅(jiān)。亦不在是間。亦不在彼邊。無(wú)有想。不動(dòng)搖。何等為不動(dòng)搖。智者不計(jì)。是故不動(dòng)搖。如是[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。菩薩見佛。以菩薩心念無(wú)所著。何以故。說無(wú)所有。經(jīng)說無(wú)所有。中不著。壞本絕本。是為無(wú)所著。如是[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩守是三昧。當(dāng)作是見佛。不當(dāng)著佛。何以故。設(shè)有所著為自燒。譬如大[暇-日]鐵著火中燒正赤。有智者不當(dāng)以手持。何以故。燒人手。如是[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。菩薩見佛不當(dāng)著。色痛癢思想生死識(shí)不當(dāng)著。何以故。著者為燒身。見佛但當(dāng)念其功德。當(dāng)索摩訶衍。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩于三昧中不當(dāng)有所著。不著者疾得是三昧。佛爾時(shí)頌偈言

　　如新磨鏡盛油器女人莊飾自照形

　　于中起生淫欲心放逸恣態(tài)甚迷荒

　　追不至誠(chéng)虛捐法為色走使燒其身

　　女人患害從是起用不解法非�？�

　　有想菩薩亦如是我當(dāng)成佛逮甘露

　　度脫人民憂惱患有人想故為不解

　　求索人本不可得亦無(wú)生死及泥洹

　　法不可擁如水月觀察佛道無(wú)歸趣

　　黠慧菩薩當(dāng)了是解知世間悉本無(wú)

　　于諸人物無(wú)所著疾速于世得佛道

　　諸佛從心解得道心者清凈明無(wú)垢

　　五道鮮潔不受色有解是者成大道

　　一切諸法無(wú)色漏離想者空無(wú)想空

　　絕去淫欲則脫心有解此者得三昧

　　精進(jìn)奉行求佛道常聽諸法本清凈

　　無(wú)得行求無(wú)不求于是三昧不難得

　　觀察所有如虛空道意寂然審第一

　　無(wú)想無(wú)作亦無(wú)聞是為解了尊佛道

　　見一切色不想念眼無(wú)所著無(wú)往來(lái)

　　常觀諸佛等如空已度世間諸所求

　　其人清凈眼無(wú)垢奉行精進(jìn)常寂然

　　無(wú)量經(jīng)法悉受持思惟分別是三昧

　　行是三昧無(wú)所著除一切冥得定意

　　不見世雄無(wú)賢圣諸外異道聞此惑

　　超度思想當(dāng)志求心以清凈得見佛

　　睹諸佛已不復(fù)見爾乃解是尊三昧

　　于地水火莫能礙風(fēng)種虛空亦不蔽

　　行是精進(jìn)見十方坐遙聽受所化法

　　如我于是講說經(jīng)樂道法者面見佛

　　作行勤力而不著唯從世尊所說法

　　行者如是無(wú)所念專聽道義興法施

　　常念解了是三昧普諦受誦佛所講

　　過去諸佛皆論法當(dāng)來(lái)世尊亦復(fù)然

　　贊說宣布分別義皆共嘆講是三昧

　　我亦如是為人尊在世無(wú)上眾生父

　　皆悉解知此道眼故解說示寂三昧

　　其有講受是三昧身常安隱意不荒

　　是為諸佛無(wú)量德致尊佛道獲不難

　　廣采眾經(jīng)不可議欲達(dá)一切諸佛化

　　速疾去欲諸垢塵精進(jìn)行是凈三昧

　　現(xiàn)世欲見無(wú)數(shù)佛樂從諸尊聽受法

　　速疾去色除所著行是清凈寂三昧

　　于是無(wú)貪及嗔恚舍離愚癡捐憎愛

　　棄遠(yuǎn)無(wú)黠除狐疑如是得解空三昧

　　般舟經(jīng)四輩品第六

　　[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和菩薩白佛。難及天中天說三昧者。若有菩薩。棄愛欲作比丘。聞是三昧已。當(dāng)云何學(xué)。云何持。云何行。佛言。若有菩薩。棄愛欲作比丘。意欲學(xué)是三昧者。誦是三昧者。持是三昧者。當(dāng)清凈持戒。不得缺戒大如毛發(fā)。何等為菩薩不缺戒。一切悉護(hù)禁法。出入行法。悉當(dāng)護(hù)不得犯戒大如毛發(fā)。常當(dāng)怖畏遠(yuǎn)離于諛諂。悉當(dāng)護(hù)禁。作是護(hù)者是為清凈持戒。何等為菩薩缺戒者。是菩薩求色。何等為求色。其人意念。持是功德。使我后世生若作天。若作遮迦越王。佛言。用是比此菩薩為缺戒。其人久持是行持是戒。持是自守福欲所生處。樂于愛欲中。是為毀戒。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩比丘。欲學(xué)是三昧者。清凈持戒。完具持戒不諛諂。持戒當(dāng)為智者所稱譽(yù)。為羅漢所稱譽(yù)。于經(jīng)中當(dāng)布施。當(dāng)精進(jìn)所念強(qiáng)。當(dāng)多信勸樂。常承事于和上。當(dāng)承事于善師。所從聞是三昧者。所可聞是三昧處。當(dāng)視其人。如佛。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩視師如視佛者。得三昧疾。設(shè)不恭敬于善師。輕易于善師。欺調(diào)于善師。正使久學(xué)是三昧。久持久行。設(shè)不恭敬師者疾亡之。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩。若從比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷所。得聞是三昧當(dāng)視如佛。所聞三昧處當(dāng)尊敬。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。菩薩所聞是三昧處。不當(dāng)持諂意。向是菩薩不得諂意。常當(dāng)樂獨(dú)處止。不惜身命。不得悕望人有所索。常行乞食。不受請(qǐng)。不嫉妒。自守節(jié)度。如法住。所有趣足而已。經(jīng)行不得懈。不得臥出。如是[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。如是經(jīng)中教其棄愛欲作比丘學(xué)是三昧者。當(dāng)如是守。如是[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和菩薩白佛難及天中天所說法。若有后世懈怠菩薩。聞是三昧已不肯精進(jìn)。其人自念。我當(dāng)于后當(dāng)來(lái)佛所索是三昧。耳。云何言我曹身羸極有病瘦恐不能求。聞是經(jīng)已懈怠不精進(jìn)。若復(fù)有菩薩精進(jìn)者。欲學(xué)是經(jīng)。當(dāng)教之隨是經(jīng)中法教。用是經(jīng)故。不惜軀命。不望人有所得者。有人稱譽(yù)者不用喜。不大貪缽震越。無(wú)所愛慕。常無(wú)所欲。聞是經(jīng)不懈怠。常精進(jìn)。其人不念。我當(dāng)于后當(dāng)來(lái)佛所乃求索。自念使我筋骨髓肉皆使枯腐。學(xué)是三昧終不懈怠。自念我終不懈怠死也聞是經(jīng)已無(wú)不歡樂。時(shí)佛言。善哉善哉[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。所說者無(wú)有異。我助其歡喜。過去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在佛悉助歡喜。佛爾時(shí)頌偈言

　　如我今所說法悉受學(xué)獨(dú)處止

　　行功德自守節(jié)是三昧不難得

　　常乞食不受請(qǐng)悉棄舍諸欲樂

　　所從聞是三昧敬法師如世尊

　　有誦行是三昧常精進(jìn)莫懈怠

　　不得惜于經(jīng)法不求供乃與經(jīng)

　　其有受是三昧爾乃為是佛子

　　學(xué)奉行如是者得三昧終不久

　　常勤力不懈怠除睡眠心開解

　　當(dāng)遠(yuǎn)離惡知識(shí)然后從是法行

　　去放逸不休息常舍離眾聚會(huì)

　　比丘求斯三昧隨佛教當(dāng)如是

　　[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和菩薩白佛。比丘尼求菩薩道。欲學(xué)是三昧。欲守是三昧。當(dāng)持何等法。住學(xué)守是三昧。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。比丘尼求摩訶衍三拔致。是三昧學(xué)守者。當(dāng)謙敬。不當(dāng)嫉妒。不得嗔恚。去自貢高。去自貴大。卻于懈怠。當(dāng)精進(jìn)棄于睡眠不得臥出。悉卻財(cái)利。悉當(dāng)凈潔護(hù)。不得惜軀命。常當(dāng)樂于經(jīng)。當(dāng)求多學(xué)。當(dāng)棄淫恚癡。出魔羅網(wǎng)去。當(dāng)棄所好服飾珠環(huán)。不得惡口。不得貪愛好缽震越。當(dāng)為人所稱譽(yù)不得有諛諂。學(xué)是三昧?xí)r。當(dāng)敬善師視如佛。當(dāng)承是經(jīng)中教守是三昧。佛爾時(shí)頌偈言

　　比丘尼行恭敬不妒嫉離嗔恚

　　除憍慢去自大行是者得三昧

　　當(dāng)精進(jìn)卻睡臥捐所欲不貪壽

　　一心慈于是法求三昧當(dāng)如是

　　無(wú)得聽貪淫心棄嗔恚及愚癡

　　莫得墮魔羅網(wǎng)求三昧當(dāng)如是

　　設(shè)有學(xué)是三昧無(wú)調(diào)戲舍貪身

　　一切捐眾狐疑當(dāng)至誠(chéng)不虛飾

　　舍小慈常大慈敬善師無(wú)己已

　　當(dāng)去離于眾惡求三昧當(dāng)如是

　　行求法欲得者不貪著缽震越

　　從人聞爾三昧視如佛等無(wú)異

　　[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和菩薩白佛。若有白衣菩薩。居家修道。聞是三昧已欲學(xué)者。欲守者。當(dāng)云何于法中立。學(xué)守是三昧。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。白衣菩薩。聞是三昧已欲學(xué)守者。當(dāng)持五戒堅(jiān)凈潔住。酒不得飲。亦不得飲他人。不得與女人交通。不得自為。亦不得教他人為。不得有恩愛于妻子。不得念男女。不得念財(cái)產(chǎn)。常念欲棄妻子。行作沙門。常持八關(guān)齋。齋時(shí)常當(dāng)于佛寺齋。常當(dāng)念布施不念我。當(dāng)自得其福。當(dāng)用萬(wàn)民故施。常當(dāng)大慈于善師。見持戒比丘不得輕易說其惡。作是行已。當(dāng)學(xué)當(dāng)守是三昧。佛爾時(shí)頌偈言

　　有居家菩薩欲得是三昧

　　常當(dāng)學(xué)究竟心無(wú)所貪慕

　　誦是三昧?xí)r思樂作沙門

　　不得貪妻子舍離于財(cái)色

　　常奉持五戒一月八關(guān)齋

　　齋時(shí)于佛寺學(xué)三昧通利

　　不得說人惡無(wú)形輕慢行

　　心無(wú)所榮冀當(dāng)行是三昧

　　奉敬諸經(jīng)法常當(dāng)樂于道

　　心無(wú)有諂偽棄舍慳妒意

　　有學(xué)是三昧常當(dāng)行恭敬

　　舍自大放逸奉事比丘僧

　　[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和菩薩白佛。若有優(yōu)婆夷。求摩訶衍三拔致。聞是三昧已欲學(xué)守者。當(dāng)行何等法學(xué)守是三昧。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。若優(yōu)婆夷。求摩訶衍三拔致。聞是三昧已欲學(xué)守者。當(dāng)持五戒自歸于三。何等為三自歸于佛歸命于法。歸命于比丘僧。不得事余道。不得拜于天。不得示吉良日。不得調(diào)戲。不得慢恣。不得有貪心。優(yōu)婆夷常當(dāng)念布施。歡樂欲聞經(jīng)。力多學(xué)問優(yōu)婆夷常當(dāng)敬重于善師。心常不倦不懈。若比丘比丘尼過者。常以坐席賓主飲食待之。佛爾時(shí)頌偈言

　　若有優(yōu)婆夷誦是三昧者

　　當(dāng)從佛法教奉五戒完具

　　守是三昧?xí)r當(dāng)尊敬于佛

　　及法比丘眾恭敬其善師

　　不得事余道勿祠祀于天

　　行是三昧者見人立迎逆

　　除去殺盜淫至誠(chéng)不兩舌

　　無(wú)得向酒家當(dāng)行是三昧

　　心不得懷貪常當(dāng)念施與

　　除去諛諂意無(wú)得說人短

　　常當(dāng)恭敬事比丘比丘尼

　　聞法語(yǔ)悉受學(xué)三昧如是

　　般舟經(jīng)授決品第七

　　[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和菩薩問佛。少有及者天中天怛薩阿竭。乃說是三昧。諸菩薩所樂精進(jìn)行。無(wú)有懈怠于阿耨多羅三藐三菩提。佛般泥洹后。是三昧者。當(dāng)在閻浮利內(nèi)不。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和菩薩。我般泥洹后。是三昧者當(dāng)現(xiàn)在四十歲其后不復(fù)現(xiàn)。卻后亂世佛經(jīng)且欲斷時(shí)。諸比丘不復(fù)承用佛教。然后亂世時(shí)。國(guó)國(guó)相伐。于是時(shí)是三昧當(dāng)復(fù)現(xiàn)閻浮利內(nèi)。用佛威神故。是三昧經(jīng)復(fù)為出。[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和菩薩。羅鄰那竭菩薩。從坐起正衣服。叉手于佛前白佛。佛般泥洹后亂世時(shí)。我曹共護(hù)是三昧。持是三昧。具足為人說之。聞是經(jīng)卷無(wú)有厭極時(shí)。摩訶須薩和菩薩。憍曰兜菩薩。那羅達(dá)菩薩。須深菩薩因坻達(dá)菩薩。和輪調(diào)菩薩。共白佛言。佛般泥洹去。卻后亂世時(shí)。是經(jīng)卷者。我輩自共護(hù)持。使佛道久在。其有未聞?wù)摺Ｎ逸叜?dāng)共為說。教授是深經(jīng)。世間少有信者。我曹悉受之。時(shí)五百人從坐起。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。皆叉手于佛前往白佛。佛般泥洹后亂世時(shí)。聞是三昧悉自持護(hù)愿持。我五百人囑累是八菩薩。時(shí)佛笑�？谥薪鹕獬觥Ｖ潦讲豢捎�(jì)佛國(guó)。悉照明還繞身三匝從頭上入。阿難從坐起更被袈裟。前至佛所為佛作禮。卻住叉手。以偈贊曰

　　其心清凈行無(wú)穢神通無(wú)極大變化

　　已過諸礙超眾智光明除冥去垢塵

　　智慧無(wú)量心普解佛天中天鹖鴨音

　　一切外道莫能動(dòng)何緣而笑出妙光

　　愿正真覺為解說慈愍一切眾生尊

　　若有聞佛柔濡音解釋達(dá)圣化俗行

　　世尊所感非唐舉眾圣導(dǎo)師不妄笑

　　今者誰(shuí)當(dāng)在決中世雄愿為解此意

　　今日誰(shuí)住道德堅(jiān)誰(shuí)當(dāng)逮得興妙行

　　誰(shuí)今受得深法藏?zé)o上道德眾所歸

　　今日誰(shuí)當(dāng)愍世間誰(shuí)當(dāng)奉受是法教

　　誰(shuí)堅(jiān)立于佛智慧世尊愿為解說之

　　佛爾時(shí)為阿難說偈言

　　佛語(yǔ)阿難汝見不五百人等在前立

　　其心歡然歌頌曰我等亦當(dāng)逮是法

　　顏色和悅敬視佛我等何時(shí)得如是

　　皆悉竦立嗟嘆佛我輩會(huì)當(dāng)逮如是

　　五百人等今現(xiàn)在名字雖異本行同

　　常樂奉受是深經(jīng)于當(dāng)來(lái)世亦復(fù)然

　　今我囑累告汝等佛慧無(wú)量知彼本

　　是等不獨(dú)見一佛亦不立此得其慧

　　徹照彼之宿世命以曾更見八萬(wàn)佛

　　五百人等存在道常解經(jīng)義勉行成

　　勸助無(wú)數(shù)諸菩薩常行慈哀護(hù)經(jīng)法

　　勸化一切眾人民悉令逮得大道行

　　知見過去諸世尊睹八十億那術(shù)數(shù)

　　名德普大脫于心擁護(hù)是法三轉(zhuǎn)行

　　現(xiàn)世于此受我教分布供養(yǎng)是舍利

　　安諦受習(xí)佛所化皆悉諷誦有所付

　　著于塔寺及山中若付天龍乾陀羅

　　各各轉(zhuǎn)授經(jīng)卷已壽命終訖生天上

　　天上壽盡還世間各各而生異種姓

　　當(dāng)復(fù)取此佛道行分別是經(jīng)如所愿

　　用愛樂斯經(jīng)法故求輒得之持奉行

　　令無(wú)數(shù)人得聽聞欣踴難量心無(wú)等

　　是等黠慧不厭法非貪軀體及壽命

　　降伏一切諸外道授與經(jīng)法弘其志

　　是經(jīng)法者無(wú)能得及持諷誦講說者

　　今四輩人住我前五百之眾能堪持

　　是八菩薩[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和羅鄰那竭那羅達(dá)

　　摩訶須薩和輪調(diào)因坻須深憍曰兜

　　比丘及尼清信士奉玄妙法上義句

　　常以經(jīng)道哀世間宣暢方等普流化

　　[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和等八菩薩于五百眾為英雄

　　常當(dāng)奉持方等經(jīng)于世之俗無(wú)所著

　　釋一切縛解空慧紫磨金色百福相

　　恒行慈哀度眾生施以安隱滅諸塵

　　壽終之后生法家不復(fù)歸于三惡道

　　世世相隨常和協(xié)然后逮得尊佛道

　　已棄捐于八難處遠(yuǎn)離一切諸惡道

　　其功德行莫能稱所受福祐無(wú)能量

　　當(dāng)復(fù)值見彌勒佛咸同一心往自歸

　　悉共供養(yǎng)等慈哀逮于無(wú)上寂滅句

　　其心僉然而和同正意奉事人中尊

　　不猗俗事得法忍疾逮無(wú)上大道行

　　彼常奉持此經(jīng)法夙興夜寐而諷誦

　　殖眾功德修梵行睹彌勒時(shí)義若此

　　于是賢劫所興佛慈哀世間放光明

　　每所在處普持法奉事去來(lái)現(xiàn)在佛

　　皆悉供養(yǎng)諸世雄見三世尊無(wú)眾毒

　　當(dāng)疾逮得尊佛道不可思議無(wú)有量

　　中有前得佛道者后人展轉(zhuǎn)相供養(yǎng)

　　不可計(jì)劫那術(shù)數(shù)如是終竟乃斷絕

　　于是居士[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和羅鄰那竭那羅達(dá)

　　及須薩和憍曰兜曾見諸佛如恒沙

　　常當(dāng)奉事正法化宣布諸佛無(wú)億教

　　道行無(wú)量不可稱至于無(wú)數(shù)億劫中

　　假使有人受持名所周旋處若夢(mèng)中

　　如是勇猛導(dǎo)世間皆當(dāng)逮得無(wú)上道

　　若有睹見及聞聲其心欣然踴躍者

　　皆得佛道不復(fù)疑何況奉受供養(yǎng)者

　　若嗔恚之及罵詈持惡意向撾捶者

　　于是八人威神恩尚使得佛況恭敬

　　彼所受法不可議名稱無(wú)量及壽命

　　光明無(wú)限德無(wú)疑智慧無(wú)量行亦然

　　常得面見無(wú)量佛清凈之戒如恒沙

　　于是廣普行布施以用求索無(wú)上道

　　無(wú)數(shù)億劫說其福莫能齊限厥功德

　　受是經(jīng)法誦習(xí)者逮于大道不復(fù)難

　　其有愛樂此經(jīng)卷受誦諷持講說者

　　當(dāng)知五百人中人其心愛樂終不疑

　　假使施得是經(jīng)法愛樂道義加精進(jìn)

　　行清凈戒除睡臥逮是三昧終不難

　　欲獲安隱布經(jīng)戒比丘受學(xué)在閑居

　　常行分衛(wèi)知止足逮是三昧終不難

　　舍離眾鬧不受請(qǐng)口莫貪味棄愛欲

　　所從聞是經(jīng)法者敬如世尊常供事

　　除去慳貪受是法斷絕淫欲棄愚癡

　　發(fā)起大道心無(wú)疑然后學(xué)行是三昧

　　行無(wú)所著舍諸欲常自謹(jǐn)慎棄恚恨

　　精進(jìn)奉行佛法教然后受學(xué)是三昧

　　不貪男女及所有遠(yuǎn)離憍慢并妻妾

　　居家修道常慚愧然后學(xué)誦是三昧

　　無(wú)賊害心行柔順不樂謗訕舍諸惡

　　不用色求得法忍當(dāng)善諷誦是三昧

　　若比丘尼學(xué)是法常當(dāng)恭敬棄憍慢

　　遠(yuǎn)離調(diào)戲及貢高得是三昧不復(fù)難

　　常行精進(jìn)除睡臥不計(jì)吾我諸人物

　　愛樂法者不惜命然后學(xué)誦是三昧

　　制淫劮意舍所著無(wú)嗔恚心棄諛諂

　　終不復(fù)墮魔羅網(wǎng)持是三昧得如是

　　于諸眾生行平等除去放逸眾塵埃

　　性無(wú)卒暴及粗言然后學(xué)誦是三昧

　　于缽震越及衣服不得須臾有貪愛

　　尊敬善師視如佛然后學(xué)誦是三昧

　　以逮善利離惡道一心信樂佛法教

　　遠(yuǎn)離一切八難處持是經(jīng)者得如是

　　般舟經(jīng)擁護(hù)品第八

　　[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和菩薩。羅鄰那竭菩薩。憍曰兜菩薩。那羅達(dá)菩薩。須深菩薩。摩訶須薩和菩薩。因坻達(dá)菩薩。和倫調(diào)菩薩。見佛所說。是八菩薩皆大歡喜。持五百劫波育錦衣。持珍寶布施。持身自歸供養(yǎng)佛。佛語(yǔ)阿難。是[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和等。于五百菩薩人中之師。常持中正法。合會(huì)隨順教莫不歡喜者。歡樂心。隨時(shí)心。清凈心卻欲心。是時(shí)五百人皆叉手立佛前[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和菩薩白佛言。菩薩持幾事得是三昧。天中天。佛言。菩薩有四事疾得是三昧。何等為四。一者不信余道。二者斷愛欲。三者如法行。四者無(wú)所貪生。是為四。菩薩疾得是三昧。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。若有菩薩學(xué)是三昧者。若持若誦若守。今世即自得五百功德。譬如[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和慈心比丘終不中毒。終不中兵�；鸩荒軣�。入水不死。帝王不能得其便。如是菩薩守是三昧者。終不中毒。終不中兵。終不為火所燒。終不為水所沒。終不為帝王得其便。譬如[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和劫盡壞燒時(shí)。持是三昧菩薩者。正使墮是火中火即為滅。譬如大罌水滅小火。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。我所語(yǔ)無(wú)有異。是菩薩持是三昧者。若帝王若賊若水若火。若龍若蛇。若閱叉鬼神若猛獸若大蟒若蛟龍。若師子若虎若狼若狗。若人若非人。若[狂-王+加]玃。若薜荔。若鳩洹鬼神。若欲嬈人。若欲殺人。若欲奪人缽震越。若壞人禪奪人念。設(shè)欲中是菩薩者終不能中。佛言。如我所語(yǔ)無(wú)有異除其宿命所請(qǐng)。其余無(wú)有能中者。佛言。我所語(yǔ)無(wú)有異若有菩薩持是三昧者。終不病目。若耳鼻口。身體無(wú)病。其心終不憂終不厄。是菩薩。若死若近死。設(shè)有是患者。佛語(yǔ)為有異。除其宿命所作。復(fù)次[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩諸天皆稱譽(yù)。諸龍皆稱譽(yù)。諸閱叉鬼神皆稱譽(yù)。諸阿須輪皆稱譽(yù)。迦留羅鬼神。真陀羅鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人皆稱譽(yù)是菩薩。諸佛天中天。皆稱譽(yù)是菩薩。復(fù)次[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩為諸天所護(hù)。為諸龍所護(hù)。四天王。釋提桓因。梵三缽天。皆護(hù)是菩薩。閱叉鬼神。乾陀羅鬼神。阿須倫鬼神。迦留羅鬼神。真陀羅鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆共擁護(hù)是菩薩。諸佛天中天。皆共擁護(hù)是菩薩。復(fù)次[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩為諸天所敬愛。諸龍閱叉鬼神。乾陀羅鬼神。阿須倫鬼神。迦留羅鬼神。真陀羅鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆共敬愛時(shí)菩薩。諸佛天中天。皆無(wú)有愛欲。以道德故皆復(fù)敬愛是菩薩。復(fù)次[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩諸天皆欲見之。諸龍閱叉鬼神。乾陀羅鬼神。阿須倫鬼神。迦留羅鬼神。真陀羅鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆思樂欲見是菩薩。諸佛天中天。皆各各欲使是菩薩往到其所。用人民故欲使往。復(fù)次[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩諸天皆來(lái)至其所。諸龍閱叉鬼神。乾陀羅鬼神。阿須輪鬼神。迦留羅鬼神。真陀羅鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆來(lái)至是菩薩所。與共相見。諸佛天中天。菩薩不但晝?nèi)找姟Ｒ褂趬?mèng)中。若見諸佛身。若諸佛各各自說其名字。復(fù)次[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩所未誦經(jīng)。前所不聞經(jīng)卷。是菩薩持是三昧威神。夢(mèng)中悉自得其經(jīng)卷名。各各悉見悉聞經(jīng)聲。若晝?nèi)詹坏谜�。若夜于�?mèng)中悉見得。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。若一劫。若復(fù)過一劫。我說是菩薩持是三昧者。說其功德不可盡竟。何況力求得是三昧者。佛爾時(shí)頌偈言

　　若有菩薩學(xué)誦是佛說三昧寂定義

　　假使欲嘆其功德譬如恒邊減一沙

　　刀刃矛戟不中傷盜賊怨家無(wú)能害

　　國(guó)王大臣喜悅向?qū)W此三昧得如是

　　蚖蛇含毒誠(chéng)可畏見彼行者毒疾除

　　不復(fù)嗔恚吐惡氣誦是三昧得如是

　　怨仇嫌隙莫能當(dāng)天龍鬼神真陀羅

　　睹其威光皆嘿然學(xué)此三昧得如是

　　山野弊狼及大蟒師子猛虎鹿[狂-王+加]玃

　　無(wú)傷害心攝藏毒悉來(lái)親護(hù)是行者

　　弊惡鬼神將人魂諸天人民懷害心

　　感其威神自然伏學(xué)此三昧得如是

　　其人不病無(wú)苦痛耳目聰明無(wú)闇塞

　　言辭辯慧有殊杰行三昧者速逮是

　　其人終不墮地獄離餓鬼道及畜生

　　世世所生識(shí)宿命學(xué)此三昧得如是

　　鬼神乾陀共擁護(hù)諸天人民亦如是

　　并阿須倫摩睺勒行此三昧得如是

　　諸天悉共頌其德天人龍鬼真陀羅

　　諸佛嗟嘆令如愿諷誦說經(jīng)為人故

　　其人道意不退轉(zhuǎn)法慧之義而無(wú)盡

　　姿顏美艷無(wú)與等誦習(xí)此經(jīng)開化人

　　國(guó)國(guó)相伐民荒亂饑饉薦臻懷苦窮

　　終不于中夭其命能誦此經(jīng)化人者

　　勇猛降伏諸魔事心無(wú)所畏毛不豎

　　其功德行不可議行此三昧得如是

　　妖蠱幻化及符書穢濁邪道不正行

　　終無(wú)有能中其身用愛樂法達(dá)本故

　　一切悉共歌其德具足空慧佛尊子

　　然后當(dāng)來(lái)最末世手得是經(jīng)得如是

　　常行精進(jìn)懷喜踴同心和悅奉此法

　　受持經(jīng)卷講諷誦今我以是為彼說

　　般舟經(jīng)羼羅耶佛品第九

　　佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。乃往昔時(shí)不可計(jì)阿僧祇劫。爾時(shí)有佛名羼羅耶佛怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。于世間極尊。安定于世間。于經(jīng)中大明。天上天下號(hào)曰天中天。爾時(shí)有長(zhǎng)者子名須達(dá)。與二萬(wàn)人俱。來(lái)至羼羅耶佛所。為佛作禮卻坐一面。須達(dá)長(zhǎng)者子問羼羅耶佛是三昧。羼羅耶佛。知須達(dá)長(zhǎng)者子心所念。便為說是三昧。須達(dá)長(zhǎng)者子聞是三昧已大歡喜。即悉諷受得作沙門。求是三昧八萬(wàn)歲。時(shí)長(zhǎng)者子須達(dá)。從佛聞經(jīng)甚眾多。悉從無(wú)央數(shù)佛聞經(jīng)。其智慧甚高明。長(zhǎng)者子須達(dá)。其后壽終生忉利天上。以后復(fù)從天上來(lái)下生世間。爾時(shí)故劫中復(fù)有佛。名術(shù)阇波提怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩。時(shí)佛在剎利家生。爾時(shí)長(zhǎng)者子須達(dá)。復(fù)于佛所聞是三昧復(fù)求之。時(shí)長(zhǎng)者子須達(dá)。其后復(fù)于故劫中復(fù)有佛。名賴毗羅耶怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。婆羅門種。時(shí)長(zhǎng)者子須達(dá)。復(fù)于佛所受是三昧。求守八萬(wàn)四千歲佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。長(zhǎng)者子須達(dá)。卻后八萬(wàn)劫得作佛。名提和竭羅。爾時(shí)長(zhǎng)者子須達(dá)。為人高明勇猛智慧甚廣。佛言。見是三昧不。[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。饒益乃爾。使人成就得佛道。若有菩薩得是三昧者。當(dāng)學(xué)誦當(dāng)持當(dāng)教人當(dāng)守。如是者得佛不久。若曹知不[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是三昧者是菩薩眼。諸菩薩母。諸菩薩所歸仰。諸菩薩所出生。若知不[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是三昧者破去于冥。明于天上天下。若知不。[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩三昧者。是諸佛之藏諸佛之地。是珍寶淵海之泉。是無(wú)量功德之鎮(zhèn)益。明哲之經(jīng)。當(dāng)作是知三昧所出。如是從是中出佛。聞經(jīng)正立于四意止中。何等為四意止中。一者自觀身。觀他人身。自觀身觀他人身者。本無(wú)身。二者自觀痛癢。觀他人痛癢。自觀痛癢觀他人痛癢者本無(wú)痛癢。三者自觀意。觀他人意。自觀意觀他人意者。本無(wú)意。四者自觀法觀他人法。自觀法觀他人法者。本無(wú)法。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是三昧誰(shuí)當(dāng)信者。獨(dú)怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。阿惟越致。阿羅漢。乃信之耳。有愚癡迷惑心者。離是現(xiàn)在佛前立三昧遠(yuǎn)。何以故。是法當(dāng)念佛當(dāng)見佛。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩當(dāng)念佛當(dāng)見佛當(dāng)聞經(jīng)。不當(dāng)有著。何以故。佛本無(wú)是法無(wú)所因。何以故。本空無(wú)所有。各各行法念。是法中無(wú)所取。是法無(wú)所著。如空等甚清凈。是法人所想。了無(wú)所有。無(wú)所有。是法假所因者空寂耳如泥洹。是法無(wú)所有本無(wú)是法無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)所從去。人本無(wú)。是法不著者近。有著者遠(yuǎn)。佛告[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和。若有守是三昧者。因想入無(wú)想中。見佛念佛。守覺聞經(jīng)念法。守覺不得念我。不得著法。何以故。有守覺。[臺(tái)-臺(tái)+(犮-乂+又)]陀和有守覺不見佛。有所著如毛發(fā)不得法。施他人有所悕望為不施。持戒有所悕望為不凈。貪于法不得泥洹。于經(jīng)中有諛諂。不得為高明。樂于眾會(huì)中。喜于余道。終不能得一行。于欲中念難。有嗔恚不能忍辱。有所憎惡不得說他人。善求阿羅漢道者。不得于是見�，F(xiàn)在佛悉在前立三昧中不逮。無(wú)所從來(lái)。生法樂于中立。有所著不得空。菩薩終不得慳貪有懈怠不得道。有淫劮不入觀。有所念不入三昧。佛爾時(shí)頌偈言

　　是等功德不可計(jì)奉戒具足無(wú)瑕穢

　　其心清凈離垢塵行此三昧得如是

　　設(shè)有持是三昧者智慧普大無(wú)缺減

　　博達(dá)眾義常不忘功德之行如月明

　　設(shè)有持是三昧者解了覺意不可識(shí)

　　曉知無(wú)量之道法無(wú)數(shù)諸天護(hù)其德

　　設(shè)有持是三昧者常自面見無(wú)數(shù)佛

　　聞無(wú)量佛講說法輒能受持念普行

　　設(shè)有持是三昧者惡罪勤苦皆滅除

　　諸佛于世行愍哀悉共嗟嘆是菩薩

　　假使菩薩欲睹見當(dāng)來(lái)無(wú)數(shù)佛世尊

　　一心踴躍住正法當(dāng)學(xué)諷誦是三昧